10 проблем, которые мешают заниматься йогой – Цветок Жизни

10 проблем, которые мешают заниматься йогой - Цветок Жизни Позы

10 проблем, которые мешают заниматься йогой

Пожалуй, у всех практикующих на занятиях иногда возникают проблемы. У кого-то кружится голова в прогибах, у других есть
проблемы со спиной или коленями, или же мешают вредные привычки. Кому-то сложно наладить режим дня или даже просто «найти» время для йоги.

Описанные ниже трудности характерны не только для начинающих. На деле, некоторые из них — этакая «бомба замедленного действия»:
сначала они не приносят хлопот, а вот с течением лет, когда человек невольно начинает чувствовать себя «опытным йогом», тут-то и проявляются. Как правило, начинающим досаждают
трудности, связанные с недостатком внимания и ограничениями физического тела, в то время как опытные практикующие встречаются лицом к лицу с более изощренными
проблемами, которые коренятся в чувстве эго, «эгоизме», который вовсе не уходит «автоматически» по мере освоения разных техник, какими бы хорошими и полезными они
ни были.

Не обязательно все проблемы в приведенном ниже списке актуальны лично для вас. Но что-то наверняка окажется полезным
(а то и два-три пункта сразу!). Распознав проблему, мы попробуем найти пути ее решения.

1. Сонливость, невнимательность

В зале зачастую одновременно занимаются не менее 10-15 человек, поэтому у преподавателя далеко не всегда есть возможность
заметить (и более подойти и поправить) вашу ошибку. Невнимательность приводит не только к неправильным действиям и нулевому результату от упражнения,
но и может вызвать травму (например, колена, шеи, или поясницы). Отправляться на занятие по йоге надо полностью пробудившись, как на важное совещание, где присутствует
начальство: не «зевайте», не заглядывайтесь на окружающих, не витайте в облаках. Полностью присутствуйте «здесь и сейчас». Если вы заметили, что регулярно
«спите» на утренней йоге — возможно, надо раньше ложиться. Или выбрать вечернее занятие. Прохладный душ перед йогой (или хотя бы просто поплескать на лицо холодной водой
в уборной йога-центра) на удивление хорошо помогает от «греха» невнимательности. Некоторым полезно перед занятием мысленно «замотивировать» себя, вспомнить, зачем пришли
на занятие, сколько стоил абонемент, и какие цели поставлены. В гонке повседневной жизни ценность одного часа «обычного» занятия иногда просто теряется — но на йоге
это особенно грустно. Многие знаменитые и успешные люди нашего времени получили (и получают!) большую пользу от йоги, делая ее с интересом, искренней мотивацией,
внимательно, осознанно.

2. Сотовый телефон

Телефон в зале — враг йога номер один! Ни в коем случае не кладите телефон рядом с ковриком на занятии: факт
в том, что он вас будет сильно отвлекать, даже если включен бесшумный режим. И, конечно, не отвечайте на смски и сообщения соцсетей на занятии: это полностью
нарушает концентрацию. Лучше всего положить телефон в сумку, которую вы берете в зал, или если не берете — оствить в шкавчик, на ресепшн или в раздевалке
в ваших вещах. Телефон вреден на йоге, даже если он не звонит! Если же вы ждете важного звонка по работе, и никак не можете обойтись без телефона
на ближайшие 1.5 часа, то хотя бы в зале займите место рядом с выходом — чтобы, когда вам позвонят, выйти быстро и минимально отвлекая других. Вид
человека, выбегающего с другого конца зала с пиликающим телефоном (особенно обходя и задевая людей, принявших замысловатые позы), способен испортить настроение всем присутствующим
и говорит, как минимум, о вашем несерьезном отношении к йоге.

3. Чрезмерное любопытство (беспокойный ум)

Обратная сторона сонливости, апатии — суетливость и чрезмерное любопытство на занятии. Не важно, как делают текущую асану
другие, даже преподаватель — важно, как делаете вы сами! Поэтому во время отсройки позы обводить взором весь зал и отмечать, как кто делает — бессмысленно и вредно
для вас. Это может показаться забавным, но некоторые признаются, что каждый раз смотрят, как кто делает, и мысленно даже ставят оценки! Некоторых может серьезно расстроить, если
преподаватель делает ту или иную позу не идеально — а важно ли это для вашего лично здровья и вашей практики? Такое — на первый взгляд, «внимательное»,
отношение лишает вас возможности сконцентрироваться на своих внутренних ощущениях, что фактически важнее всего на занятии. Честное слово, лучше порой не посмотреть
на преподавателя и других и очень внимательно сделать совершенно не ту позу, чем все время отвлекаться! Также не стоит спрашивать инструктора, «а для чего эта
асана? она полезна?», т.к. во-первых, перечисление полезных эффектов асаны может занять далеко не одну минуту, а во-вторых, считать, что какая-либо асана имеет ограниченный полезный
эффект — весьма поверхностный взгляд: любая йогическая техника на деле имеет десятки полезных эффектов, причем даже не всегда преподаватель может знать о них всех. Если
не знает — вы поставите его (ее) в неудобное положение, если да — с гарантией отвлечетесь от реальной практики не только вы, но и весь
класс. Польза от техник несомненно придет — но только если вы занимаетесь спокойно и внимательно. Успокойте себя осознанием, что йога в целом полезна для всего
организма, и просто честно практикуйте.

4. Кишечные газы

Довольно забавная проблема, но она существует. При неправильной диете (с избытком бобовых или некачественного молока, например)
практикующий испытывает повышенное газообразование в кишечнике. Газы обычно выходят в таких асанах, как Адхо Мукха Шванасана («Собака мордой вниз»), Баласана («Поза ребенка»),
и многих других. Это некрасиво выглядит, и отвлекает вас и других. Однако сдерживать газы вредно! Решить проблему можно: 1) сбалансировав диету; 2) выпивая сок 1 лимона
с водой натощак; 3) делая Паван муктасану («Позу высвобождения ветра») до занятия. Наконец, если конфуз все же произошел, не корите себя. Имидж и высокая самооценка
не высоко ценятся в йогической среде, так что настоящего повода огорчаться нет. К тому же, люди никогда не чураются кого-то, кто выставил себя в невыгодном свете
(это даже может сблизить в незнакомом кругу, сломать стену отчужденности) — а вот человека, который сильно озабочен тем, чтобы все время производить хорошее впечатление, всегда
заметно, и его ждут проблемы в любом коллективе. В общем, проблема газов, на самом деле, больше ментальная, чем физилогическая.

5. Физкультурное рвение

Есть люди, которые считают, что «без боли нет прогресса в йоге», путая ее с бодибилдингом. Вид человека, с перекошенным
от напряжения лицом выполняющего ту или иную асану — поистине типичен, и удручает. Если в той или иной йогической практике вы не способны расслабить лицо
и выровнять дыхание — возможно, вы просто делаете что-то неправильно. Как известно, хатха-йога работает не за счет мышечного сокращения, а за счет, наоборот,
растяжения мышц, а также давления на те или иные внутренние органы — чему вы, конечно же, мешаете, если напрягаете все тело, например, в Бхуджангасане («Позе кобры») или Пасчимоттанасане («Позе вытяжения спины»). Многие позы йоги
можно условно назвать силовыми — такие, как Навасана («Поза лодки»), или Шалабхасана («Поза саранчи»), но и даже в них не надо группировать все тело, как при прыжке с парашютом! Каждую асану желательно принимать
и держать с минимальным мышечных усилием, пошагово расслабляя те мышцы, которые не участвуют в удержании нужного положения тела (а таких всегда немало!).
В итоге, с занятия по йоге вы выходите не как кошка, которую помыли, причем в стиральной машине, а с легкой улыбкой и расслабленным телом,
и в полном спокойствии — только в этом случае можно говорить о полезном эффекте даже интенсивных упражнений. Если же после занятия у вас дрожат руки-ноги,
сознание спутано, футболка промокла от пота, и есть только концепция в уме, что вы «хорошо поработали» — то, по большому счету, занятие прошло впустую. С опытом
придет искусство расслабления и достижения спокойствия, это вопрос внимательности и, иногда, времени.

6. Обдумывание, оценка, критика, и самодеятельность

Есть тип практикующих, которые ходят на групповые занятия, но считают, что умнее всех, и лучше разбираются в йоге, даже чем
преподаватель. На занятии у них на лице читается бешеная работа мысли, «обдумывание» (т.е. происходит процесс, обратный тому, который должен иметь место — очищение
от лишних мыслей и, в идеале, вообще «остановка» ума), на людей на соседних ковриках человек смотрит критически: с одобрением или неодобрением — а может
порой и вскочить, чтобы «помочь» соседу войти в сложную позу (грубое нарушение этики по отношению и к занимающемуся, и к преподавателю). Ведущему занятие такие
люди нередко задают «полезные» вопросы по влиянию той или иной асаны на организм, или даже сообщают, что «а вот на мастер-классе у такого-то я научилась делать эту
пранаяму не так, как вы показали — можно, я буду делать так-то и так-то?» Это очень отвлекает всех — а главное, в первую очередь самого этого человека!
В конце занятия такой практикующий может подойди к ведущему и сообщить, что «в этот раз было маловато поз на вытяжение косых мышц спины», или что-то подобное. Узнали себя
в этом портрете? Срочно бросайте обдумывать то, что вы делаете на йоге!) Для своего же блага. Иллюзия контроля надежно оставляет вас за бортом реально происходящего
на йоге — того, что не видно на поверхности. Этот проблемный пункт развивает П.3, это его естественное продолжение: беспокойство ведет к обдумыванию, обдумывание —
к самодеятельности.

7. Головокружение, тошнота, негативные мысли и злость, невозможность расслабиться в Шавасане в конце занятия

Такие «побочные эффекты» практики я выделил в общую категорию, потому что проблема одна: токсины, ментальные и физиологические
(химические). Не секрет, что в наши дни многие продукты содержат незначительное количество вредных веществ — они не опасны по отдельности, но начинают ослаблять
организм, если вы потребляете их регулярно. Для освобождения от пищевых токсинов принципиально важно наладить отличное пищеварение (и, пардон, регулярную эвакуацию отработанной
пищи, 1-2 раза в день, не реже), периодически делать чистки (Шанкха-пракшалана — лучшая и самая мощная из них, даже в половинной версии),
а также, возможно, сделать один день в неделю — на выходных — «разгрузочным»: поголодать или пить только свежие соки и воду, травяные чаи. «Одной йогой» организм
тоже очистится, но это произойдет медленно, поэтому Шаткармы предписаны Патанджали всем, у кого в организме копится Ама, слизь (токсины) — а сейчас такие почти все, кто
не дружит со спортом. С ментальными «токсинами», напряжением и негативными проявлениями ума полезно расправляться с помощью ментального же «детокса»: дней (постов) молчания,
практикой медитации,Йога-нидры, успокаивающих пранаям. Если вы заметили, что
на йоге в вас просыпается беспричинный гнев, или, наоборот, повышается «чувство жалости к себе» (некоторые даже плачут) — это нормально на первых порах, если же
проблема остается, стоит посоветоваться с преподавателем, как ускорить процесс очищения. «Кайф» от таких побочных эффектов может получать только серьезно больной человек.

8. Страх перед сложными асанами или (не всегда рациональное) нежелание делать ту или иную технику

Не все практики йоги одинаково приятны. Вам могут нравиться одни асаны и пранаямы, и вообще не нравиться другие. При этом, часто
ум «подсказывает», что неприятные техники вам «не нужны»! Такая уловка ума обусловлена негативным «самскарами»: загрязнениями, привычками, слабостями характера. В рамках выбранного
стиля йоги лучше делать все предлагаемые упражнения, не сильно раздумывая об их «приятности» или полезности для вашего организма. Ведь для получения реального результата надо
делать йогу целиком, в комплексе, и всегда найдутся техники, которые вам не очень симпатичны. Их надо делать все равно, только еще более тщательно и внимательно —
и не только к выполнению самой техники, но и к своим физическим ощущениям, и ментальным реакциям (мыслям, оценкам), эмоциям.

Зачастую бывает так, что какая-то техника не нравится просто потому, что вы делали ее не совсем правильно, слишком усиленно, или
просто она пока непривычна; но при хорошем, «честном», освоении она может потом даже стать «любимой»! Если вам на занятии встречается практика, которую «вот не буду делать,
и всё» — сделайте, хотя бы в качестве эксперимента. Это же касается и освоения сложных асан: знающий преподаватель всегда найдет для вас приемлемый вариант
выполнения, а постепенно вы сможете делать и полный вариант, пусть даже сначала несколько секунд. Я встречал людей, которые отказывались делать Бхастрику, мотивируя это тем,
что эта техника якобы не полезна — при этом, дальнейшие расспросы открывали, что медицинских противопоказаний нет; просто было страшно делать интенсивную практику. Понятно, что еще
сложнее бывает приступить к позам на прогибы (это проверка на способность «раскрывать сердце»), или, скажем, перевернутым позам (проверка на «доверие к Вселенной»).
К сложным, страшным, «нелюбимым» техникам всегда подходите с осторожностью, начинайте их делать не спеша, понемногу, под наблюдением инструктора — чтобы не получить
травму и таким образом «подтверждение», что «эта асана опасная и вообще мне не нужна».

9. Недоверие к преподавателю

Если вам зачастую кажется, что преподаватель «дает йогу не так, как надо», возможны только три варианта: либо инструктор и правда
не достаточно квалицированный (и тогда все просто), либо вы попали не на тот вид йоги, какой вам нужен на данном этапе (и тогда тоже все очевидно) —
либо же вы страдаете банальным недоверием к преподавателю. Это досадоное качество встречается очень часто, т.к. недоверие к другим людям — вообще характерная тенденция
времени. В наши дни новости давно стали рекламой, политические, церковные, духовные авторитеты нередко подорваны, в любой области полно шарлатанов, и в целом
в современной жизни много противоречий (или, по крайней мере, так кажется). Вокруг множество видов и стилей йоги, и целая армия преподавателей, так что далеко не просто
найти то, что вам нужно, и полезно. Иногда бывает так, что и стиль йоги вроде подходит, и преподаватель с кучей дипломов и опытом работы, и йога-центр крайне
популярный. А все-таки, что-то не так. Манера подачи материала вызывает раздражение, вокруг на ковриках сидят странные, глупые люди, которые делают все не так, музыка вообще
не подходит для практики, зал слишком холодный, «палочки какие-то мерзкие горят, воняют», и так далее. В целом, возникает резкое желание все это исправить, улучшить. Хочется
подсказать преподавателю, как лучше объяснять то или иное упражнение; хочется помочь некоторым недалеким людям в зале, потому что они делают все не так. При этом, вам может
казаться, что проблема не в вас, но это не так. Может казаться, что вы «опытный практикующий», и это тоже не так: на деле — вы плаваете совсем
на поверхности. Проблема в том, что фокус внимания остается снаружи, но в русле йоги (любой) критически важно сместить его внутрь, развернуть на себя. Ведь вы пришли
заниматься собой, а не другими? Так оставьте других людей и вообще все рассуждения о практике в покое. «Не мои проблемы» — в данном случае лучшая
постановка вопроса. Просто делайте ту асану или пранаяму точно так, как предлагает преподаватель, как бы глупо и «непродвинуто» это не казалось. Со временем
вы поймете, что в йоге много тонкостей, о которых вы и не подозревали. Если вы доверяете выбранному стилю йоги, преподавателю — так и доверьтесь
полностью! Другого пути нет. Если же доверие так или инчае подорвано — уходите, и найдите того, кому можно довериться полностью, иначе йога не пойдет. «Сначала проверяй, потом
доверяй», альтернативы нет, т.к. в противном случае неизбежно «включатся» пункты 3, 6, 8, а возможно, и все остальные!

10. Неорганизованность и отсутствие рвения, желания заниматься

Это банальная, но серьезная, реальная проблема как для новичков, так и для опытных практикующих. Часто бывает так, что образ жизни, график
работы и отдыха, множество бытовых, деловых, личных, финансовых задач — все это сильно отвлекает от занятий. Приходя на йогу, вы в который раз замечаете, что сил
просто нет, и волей-неволей занимаетесь вполсилы. На занятии все устраивает, но энергии «прорываться» нет, и вы не чувствуете прогресса, а также
не получаете удовольствия от практики. В таком случае бывает полезно просто больше следить за собой: хорошо высыпаться и питаться, уделять время релаксации
в свободное время (например, делать отдельно, дома, Шавасану и Йога-нидру, когда есть такая возможность). Если просто «нет сил» или времени — поможет составить (на бумаге или
в планшете) график дня, и посмотреть, подумать, где можно освободить время — пусть даже немного, хоть 15 минут — для того, чтобы побыть наедине с собой,
в тишине, на природе, или даже немного поспать, чтобы набраться сил. Йога — не говоря уже о работе и семье — требует больших усилий, и важно
не «перегореть» — а это бывает, если давление на вас и так, «в быту», довольно большое (а кому сечас легко?). Фактически, все перечисленные выше проблемы
становятся гораздо мельче, и с ними легче разобраться, если вы хорошенько отдохнули, и со свежими силами и ясной головой пришли на йогу. Пусть это
не прозвучит ересью, но иногда, если вы сильно устали и чувствуете, что силы и стресс на пределе — лучше даже пойти не на йогу, а покушать
и поспать. Йога хорошо восстанавливает организм, и снимает стресс, но она и сама требует сил! Последние силы лучше оставить на базовые нужды,
на основание пирамиды Маслоу, а йога — это вершина ее. Умение прислушиваться к своему организму, действовать согласно
обстоятельствам (а не как вы запланировали в Новый год) — очень важная черта настоящего йога, одно из слагаемых успеха.

Источник: http://hanuman.ru/blog/yoga-reshayet-problemy/10-problem-kotoryye-mogut-isportit-zanyatiye-yogoy

Человеческие взаимоотношения в йоге (фокас владимир) / проза.ру

ПРИЛОЖЕНИЕ 4.

Шри Ауробиндо.

ЧЕЛОВЕЧЕСКИЕ  ВЗАИМООТНОШЕНИЯ   В   ЙОГЕ

Вы, кажется, не поняли, в чем заключается принцип этой йоги. В прошлом йога требовала от садхака полного отречения от всего, включая и саму мирскую жизнь. Целью же нашей йоги является новая и преображенная жизнь.

Но эта йога с такой же неумолимой строгостью настаивает на избавлении от всех желаний и привязанностей, свойственных уму, жизни и телу. Ее цель — преобразовать жизнь и основать ее на истине духа, а для этого необходимо, чтобы источник всех побуждений нашего существа и всех наших действий находился не в уме, витальном существе и теле, а был перенесен в более высокое сознание, превосходящее разум.

Это означает, что в новой жизни все отношения между людьми должны будут строиться на основе духовной близости и истины, не имеющей ничего общего с теми побудительными мотивами и чувствами, на которых основаны нынешние человеческие взаимоотношения.

Человек должен быть готов, повинуясь высшему зову, отказаться от всего, что называют земными привязанностями. Если какие-то взаимоотношения и сохраняются, то они должны быть полностью преобразованы.

Но решение отказаться от них или сохранить и преобразовать их должно приниматься не на основании собственных желаний, а исходя из истинного знания свыше. Все должно быть предоставлено на усмотрение Верховного Владыки йоги.

В этой йоге действует сила, которой свойственна своего рода бескомпромиссность, и, в конечном счете, она не потерпит ни в великом, ни в малом ничего того, что может стать препятствием Истине и ее проявлению.

* * *

Формирование личных взаимоотношений не является частью этой йоги. Только когда человек достиг единства с Божественным, он может сформировать истинные духовные отношения с другими.

* * *

Мнение о том, что садхаки должны избегать общения друг с другом и относиться друг к другу чуть ли не враждебно, является ложным предубеждением, от которого нужно избавиться.

Законом йогической жизни является гармония, а не вражда. Это предвзятое мнение, вероятно, связано с представлениями, существовавшими в прежние времена среди йогов, для которых целью был уход в Нирвану; но в нашем ашраме уход в Нирвану не является целью.

Наша цель заключается в том, чтобы проявить Божественное в жизни, а для этого необходимы единство и солидарность.

Идеал нашей йоги состоит в том, чтобы все стремления и усилия были сосредоточены на Божественном и вокруг Божественного, и жизнь садхаков должна основываться на этом незыблемом фундаменте; в центре их взаимоотношений также должно находиться Божественное.

Более того, все взаимоотношения должны быть переведены с витальной основы на духовную, так что витал должен стать лишь формой и средством выражения духа; это означает, что в каких бы отношениях садхаки ни находились друг с другом, они должны отказаться от любых проявлений ревности, враждебности, ненависти, неприязни, злобы и других негативных витальных чувств, поскольку им нет места в духовной жизни.

Также нужно добавить, что всякая эгоистическая любовь и привязанность должны исчезнуть, а именно любовь, которой любят ради собственного эго и которая быстро идет на убыль или даже превращается в злобу и ненависть, как только эго почувствует себя обиженным или разочарованным.

Основой любви должно стать подлинное, живое и нерушимое чувство единства. Само собой разумеется, что любые проявления сексуальной нечистоты также должны исчезнуть.

Таков идеал, а что касается путей его достижения, то они могут быть
различны для разных людей. Один из них заключается в том, что человек оставляет все, чтобы полностью посвятить себя Божественному.

Но это не означает отвержения кого бы то ни было, как не означает и отвержения мира и жизни. Это лишь означает, что человек решил сосредоточить все свои усилия на достижении главной цели, понимая, что, как только эта цель будет достигнута, он сможет легко строить истинные взаимоотношения с другими, быть по-настоящему единым с ними в сердце, в духе и в жизни, единым в духовной истине и в Божественном.

Другой путь заключается в том, что человек отправляется на поиски Божественного, не порывая связей с миром и людьми, но, сделав этот поиск своей главной целью и подчинив ему все остальное, он не отвергает всего, что принадлежит миру, а, скорее, стремится постепенно и прогрессивно трансформировать все, что способно к такой трансформации.

Все нежелательные элементы в межличностных отношениях: вожделение, зависть, ревность, гнев, эгоистические требования — устраняются, по мере того как очищается внутреннее существо, и замещаются чувством единства души с душой и ощущением духовной близости с теми, с кем живешь одной общей жизнью и с кем объединяет стремление к Божественному.

Не то чтобы человеку нельзя было иметь отношений с теми, кто не является садхаком, но по мере роста внутренней духовной жизни эти отношения должны неизбежно подвергнуться изменению и одухотворению со стороны садхака.

У него не должно быть никакой привязанности, из-за которой отношения с другими людьми могли бы стать препятствием на пути к Божественному или соперничать с его стремлением к Божественному.

Привязанность к семье и т. п. часто бывает именно такого рода, и в этом случае она покидает садхака.

Подобное условие, я полагаю, не должно рассматриваться как слишком жесткое требование. Хотя освобождение от всех привязанностей может произойти и постепенно — резкий и окончательный разрыв существующих отношений необходим для некоторых, но не для всех.

Но трансформация отношений, какой бы постепенной она ни была, совершенно необходима — а иногда и резкий разрыв там, где это действительно оправданно.

P. S. Должен повторить, что все зависит от конкретного случая, — одно общее правило, распространяемое на всех, было бы чисто теоретическим и неприменимым на практике.

Но, что необходимо каждому для его духовного прогресса — так это никогда не упускать из виду ту главную цель, к которой он стремится.

* * *

Отсутствие любви и симпатии к другим не обязательно является условием для обретения близости с Божественным; напротив, чувство общности и единства с другими является частью божественного сознания, в которое садхак проникает благодаря ощущению близости
и единству с Божественным.

Полный отказ от всех взаимоотношений на самом деле является окончательной целью последователя Майявады, и в йоге аскетического направления абсолютная утрата всех взаимоотношений дружбы и любви, привязанности к миру и к живущим в нем существам рассматривалась бы как явный признак того, что человек на пути к освобождению, Мокше.

Но даже в этом случае, я думаю, чувство единства и духовного сопереживания, испытываемое безраздельно по отношению ко всем существам, является, по крайней мере, стадией, предшествующей окончательному освобождению, — подобно состраданию буддистов перед их окончательным переходом в состояние Мокши или Нирваны.

В интегральной йоге чувство единства с другими, любовь, вселенская радость и Ананда являются существенной частью того состояния освобождения и совершенства, которое является целью нашей садханы.

С другой стороны, человеческие отношения, человеческая дружба, любовь, привязанность, симпатия обычно и по большей части — но не всегда и далеко не во всех случаях, — имеют под собой витальную основу и находятся под влиянием эго, являющегося тем центром, вок-
руг которого они вращаются.

Люди обычно любят, потому что приятно быть любимыми, приятно расширять свое эго через контакт с другим человеком, иметь ощущение внутренней близости и взаимопонимания, любят из-за приятного возбуждения, которое они испытывают при обмене витальными энергиями, питающими их личность.

К этим главным мотивам могут примешиваться также и другие, более эго истичные. Есть, конечно же, более высокие духовные, психические, ментальные и витальные элементы, которые тоже принимают участие в человеческих взаимоотношениях или же могут в них участвовать, но в целом чувства, объединяющие людей, даже в лучшем случае
представляют собой разнородную смесь.

Вот почему на определенной стадии и мир, и жизнь, и человеческое общество, и взаимоотношения, и филантропия (за которой так же, как и за всем остальным, скрывается эго) по какой-то причине или без всякой видимой причины начинают утрачивать для человека интерес.

Иногда внешней причиной может служить разочарованность поверхностного витала, утрата любви со стороны другого человека, понимание того, что любимые тобой или люди вообще совсем не таковы, какими ты их себе представлял, и масса других поводов.

Но часто причиной является скрытое разочарование какой-то части внутреннего существа, которое не осознается или очень слабо осознается умом, и причина эта заключается в том, что внутреннее существо ожидало от человеческих взаимоотношений того, чего они не могут дать.

Многие почувствовали толчок или обратились к духовной жизни, пережив именно такое разочарование. Для некоторых такое переживание принимает форму вайрагьи (vair;gya), которая ведет к аскетическому безразличию и рождает сильное стремление к Мокше.

Что касается нас, то мы считаем необходимым, чтобы сознание освободилось от всех нежелательных примесей и утвердилось на более высоком уровне (имеются в виду не только духовный и психический уровни сознания, но и более высокие и чистые уровни ментального, витального и физического сознания), где отсутствуют подобные примеси.

Тогда человек сможет пережить подлинную Ананду единства, любви, симпатии, товарищества, которая является духовной и самосущей в своей основе, но выражает себя через другие части природы.

Для того чтобы это произошло, безусловно, необходима трансформация: прежние формы выражения этих чувств должны исчезнуть и предоставить возможность новому и более высокому «я» отыскать свой собственный способ выражения и реализации себя и Божественного через имеющиеся у природы средства — именно таково внутреннее решение этой проблемы.

Описываемое вами состояние я рассматриваю как переходный период или период изменений, который вначале имеет негативный характер, так как очень часто на первых порах все движения природы направлены именно на то, чтобы создать пустое пространство для появления нового и позитивного состояния, которое со временем заполнит эту пустоту и человек будет жить в нем.

Но витал, не имея продолжительного или достаточно полного и удовлетворительного опыта, дающего ему представление о том состоянии, которое должно заполнить эту пустоту, ощущает только утрату и сожалеет о ней, в то время как другая часть существа или даже другая часть самого витала готова расстаться с тем, что уходит, и не пытается это удержать.

Если бы не это движение витала (которое в вашем случае было очень сильным, настойчивым и всепоглощающим), то исчезновение всех этих витальных чувств принесло бы, по крайней мере, после первоначального ощущения пустоты, состояние мира, освобождения и
спокойного ожидания прихода чего-то более великого.

Покой и радость, пришедшие к вам как прикосновение Шивы, были указанием на то состояние, которое прежде всего должно заполнить эту пустоту.

Естественно, это было только начало, закладка фундамента нового «я», нового сознания, основы, на которой будет осуществляться деятельность более высокой природы.

Как я говорил вам, единственным прочным основанием, позволяющим длительно сохранять состояние бхакти и Ананды, является глубокий духовный мир и покой.

Обладая этим новым сознанием, вы сможете на новой основе построить свои взаимоотношения с окружающими; аскетическая бесстрастность или полное одиночество не может быть вашей духовной судьбой, так как
это не согласуется с вашей подлинной природой (Svabhava), которая создана для радости, великодушия, широты, масштабных движений жизненной силы. Поэтому не отчаивайтесь и ждите, пока Шива не закончит очищение вашего существа.

* * *

Я всегда говорил, что витал необходим для божественной или духовной деятельности — без него не может быть ни полного выражения, ни реализации чего бы то ни было в жизни, даже в садхане без его участия вряд ли возможно чего-то добиться.

Когда я говорю о витальных примесях или о сопротивлении, протестах и других реакциях витала, то имею в виду неочищенный внешний витал, находящийся в плену желаний, эго и низменных страстей.

Я мог бы то же самое сказать и об уме и о физическом, когда они препятствуют или оказывают сопротивление садхане, но именно из-за того, что витал так могуществен и так необходим, создаваемые им препятствия, его упрямство, сопротивление или нежелание сотрудничать столь эффективны, а примесь его неправильных движений более опасна для садханы, чем что бы то ни было еще.

Вот почему я всегда напоминаю об опасностях, заключенных в непреобразованном витале, и о необходимости его полного подчинения и очищения. И дело тут не в том, что я, подобно саньясинам, считаю витал и его жизненную силу чем-то, по самой своей сути, предосудительным и подлежащим отвержению.

Привязанность, любовь, нежность, по своей природе, это психические чувства; витал способен их испытывать, потому что психическое пытается выразить себя через витал.

Психическому легче всего выразить себя через эмоциональное существо, так как оно находится сразу за ним в сердечном центре. Но оно хочет, чтобы эти чувства были чистыми.

Про йогу:  бутылка yoga — купите бутылка yoga с бесплатной доставкой на АлиЭкспресс version

Не то чтобы психическое существо отказывалось выражать себя через витал и физическое, но, поскольку оно является формой души, для него естественно, что такие чувства, как влечение души к душе, единство душ, оказываются наиболее реальными и неизменными.

Ум, витал и тело являются средствами выражения души, и в этом качестве они имеют очень большую ценность, но для души первостепенное значение имеет внутренняя жизнь, глубочайшая и истинная реальность, поэтому внешние инструменты и их активность должны быть подчинены внутренней жизни и определяться ею — они должны стать средствами ее выражения, ее инструментами и проводниками.

Я не думаю, что, придавая первостепенную важность внутренней жизни, открытию психического и духовного сознания, я говорю что-то новое, необычное или непонятное.

Это всегда было главной целью всех духовных поисков, и чем более высокого развития достигает человек, тем большее значение для него приобретает внутренняя жизнь.

Никакая йога невозможна, если человек не сосредоточит свое внимание прежде всего на внутренней жизни, душе и духе.

Упоминание о важности обретения власти над виталом, о необходимости его подчинения психическому и духовному началу тоже не назовешь чем-то новым, странным или неслыханным.

Это всегда было настоятельным требованием для любого вида духовной жизни; даже в тех направлениях йоги, в которых для достижения духовной реализации использовался главным образом витал, как в некоторых формах вишнуизма, первым требованием было его очищение и полное посвящение Божественному.

Любая реализация Божественного — это внутренняя реализация, вся разница в том, что в данном случае душа посвящает себя Божественному через эмоциональное существо.

О душе или психическом существе вы, должно быть, слышали, и это не является для вас чем-то непостижимым.

* * *

Безусловно, человеческая привязанность ненадежна, так как преимущественно основана на эгоизме и желании; это — пламя эго, иногда колеблющееся и окутанное дымом, иногда более чистое и окрашенное в более яркие цвета.

Иногда подобная привязанность является тамасической, основанной на инстинкте и привычке, иногда раджасической, поддерживаемой страстью или сильным стремлением к обмену витальными энергиями, иногда более саттвичной, пытающейся быть или казаться самой себе лишенной всякого личного интереса.

 Но эта привязанность почти полностью зависит от удовлетворения личной потребности или получения какой-то внутренней или внешней отдачи, и когда потребность не удовлетворяется или когда ответное чувство идет на убыль или отсутствует, такая привязанность чаще всего уменьшается и умирает или же продолжает существовать как еле теплящаяся и причиняющая беспокойство привычка, своего рода пережиток прошлого, или же человек ищет удовлетворения с кем-то другим.

Чем сильнее привязанность, тем больше вероятность возникновения конфликтов, размолвок, ссор, всевозможных эгоистических беспокойств, себялюбивых требований, эмоциональных возмущений вплоть до вспышек ярости и ненависти, разрывов отношений.

Это не значит, что подобные привязанности не могут длиться долго: тамасическая инстинктивная привязанность сохраняется в силу привычки, несмотря на все различия, разделяющие людей (сюда относится, например, семейная привязанность).

Раджасическая привязанность может иногда сохраняться, несмотря на все разногласия, несовместимость людей и происходящие между ними яростные размолвки, потому что один человек ощущает витальную потребность в другом и из-за этого не может расстаться с ним.

Иногда оба имеют подобную потребность и постоянно то расходятся, то сходятся или переходят от ссоры к примирению и от примирения к ссоре.

Саттвическая привязанность очень часто сохраняется благодаря верности идеалу или какому-то другому важному для человека принципу, хотя может утратить со временем свою живость, интенсивность или яркость.

Но действительно стойкая и надежная человеческая привязанность возникает лишь тогда, когда психический элемент в ней становится настолько сильным, что он либо придает всему остальному психическую окраску, либо преобладает над всем.

По этой причине дружба является или, скорее, может быть наиболее прочной формой человеческой привязанности, так как она менее всего подвержена вмешательствам витала и, несмотря на то, что дружба тоже является пламенем эго, она может быть спокойным и чистым огнем, неизменно дающим свой свет и тепло.

Тем не менее, надежными друзьями обычно бывают очень немногие; обладание массой любящих и беззаветно преданных друзей — это столь редкий феномен, что его спокойно можно считать чем-то нереальным…

И все-таки, человеческая привязанность, как бы она ни проявлялась, имеет свою ценность, поскольку благодаря ей психическое существо получает необходимые эмоциональные переживания на том этапе своего развития, когда оно еще не готово предпочесть истинное видимому, совершенное несовершенному, божественное человеческому.

Так же как сознание должно подняться на более высокий уровень, так и движения сердца тоже должны подняться на более высокий уровень, изменить свою основу и свой характер.

Йога ведет к тому, что вся жизнь и все сознание обретают свою основу в Божественном; точно так же любовь и привязанность должны быть укоренены в Божественном, а их основой должно стать духовное и психическое единство с Божественным, — чтобы максимально быстро добиться такого изменения, нужно сосредоточить все свои усилия на достижении Божественного, оставив все остальные цели в стороне, или не желать ничего кроме Божественного.

Это означает, что человек должен освободиться от всех привязанностей, но это не значит, что привязанность должна обязательно превратиться в неприязнь или в холодное безразличие.

Но Х, кажется, хочет сохранить свои витальные эмоции tels quels и при этом реализовать Божественное, — ну что ж, пусть попытается, и не стоит докучать ему своей критикой и нравоучениями.

Еесли его попытка окажется безуспешной, то он сам будет вынужден обнаружить и признать этот факт.

Побуждение, о котором вы говорите, является не психическим, а эмоциональным. Вы в данном случае использовали и впустую потратили эмоциональную витальную энергию.

Это вредно еще и потому, что, с одной стороны, вы пытаетесь разорвать прежние витальные отношения или связи с этими людьми, а с другой, благодаря проявлению подобных чувств вновь устанавливаете с ними витальные отношения, но только другого рода.

Если в вашем первоначальном поступке и было что-то неправильное, то вы избрали совершенно неверный способ, чтобы исправить допущенную ошибку.

Отказ от прежних отношений не должен сопровождаться проявлением негативных и резких чувств, поскольку такая резкость является признаком определенной слабости витала, от которой нужно избавиться — и для этого не требуется никакой другой причины.

Этот отказ продолжать дальнейшее общение должен быть спокойным, твердым, уверенным и решительным; тогда он будет радикальным и эффективным.

От чувства внутреннего одиночества можно избавиться, только осознав внутреннее единство с Божественным; никакие человеческие объединения не смогут заполнить эту пустоту.

То же самое касается и гармонии с окружающими: в духовной жизни она должна основываться не на ментальных и витальных симпатиях, а на божественном сознании и единстве с Божественным.

Когда человек ощущает Божественное и чувствует, что и другие пребывают в Божественном, тогда для него становится доступна подлинная гармония.

До тех пор, пока такое состояние сознания не достигнуто, самое большее, что возможно в отношениях с другими людьми, это доброжелательность и ощущение единства, основанное на стремлении к одной божественной цели и чувстве, что все являются детьми Матери…

Подлинная гармония может возникнуть только на психической или духовной основе.

Остаться наедине с Божественным — это высочайшее из всех духовных состояний, возможных для садхака, ибо, находясь в этом состоянии, он становится наиболее близок к Божественному и может превратить все свое существование в тесное общение с Ним, происходящее как в покоях сердца, так и в храме вселенной.

Более того, это начало и основание подлинного единства со всеми, так как подобное единство основывается на истинном фундаменте, на Божественном.

На самом деле именно в Божественном человек встречается и объединяется со всеми, и его отношения с другими перестают быть сомнительным взаимообменом между ментальными и витальными эго.

Так что пусть вас не пугает одиночество, во всем положитесь на Мать и шагайте вперед по Пути, помня, что ее сила и Милость всегда с вами.

Нельзя сказать однозначно, хороши или плохи эти чувства симпатии, не рассмотрев внимательно каждый отдельный случай. Все зависит от человека, от того воздействия, которое они на него оказывают, и многих других факторов.

Обычно в духовной жизни все эти чувства, наряду с остальными элементами старой природы, следует безоговорочно предложить Божественному, чтобы Оно устранило все нежелательное и сохранило только то, что находится в гармонии с Божественной Истиной и может быть трансформировано так, чтобы не препятствовать ее проявлению в человеке.

Все отношения с другими должны быть отношениями, основанными на единстве с Божественным и не имеющими прежней личностной природы.

* * *

Существует любовь, которая обращена к Божественному и ведет к усилению восприимчивости и росту чувства единства.

То, что человек, благодаря этой эмоции, воспринимает от Божественного, он изливает на других, но совершенно спонтанно, не требуя ничего взамен.

Если вы способны на такое чувство, то это будет высочайшей и приносящей наибольшее удовлетворение формой любви.

* * *

Личные отношения можно считать сформированными, когда люди уделяют особое внимание друг другу.

В нашей йоге имеется следующее правило, касающееся личных отношений:

1) все личные отношения должны исчезнуть, уступив место тем единственным взаимоотношениям, которые существуют между садхаком и Божественным.

2) все личные (духовно-психические) отношения между садхаками должны исходить от Божественной Матери, определяться ею и     быть частью тех единственных взаимоотношений, которые связывают их с Божественной Матерью.

До тех пор, пока это двойное правило соблюдается и не допускается никакого потворства физическому влечению и никаких витальных искажений или смеси того и другого, личные отношения могут сохраняться.

Но так как супраментал еще не овладел всей природой, а имеет место лишь его нисхождение и все еще продолжается борьба на витальном и физическом уровнях сознания, нужно соблюдать крайнюю осторожность, которая была бы совсем не обязательна, если бы супраментальная трансформация уже осуществилась.

Оба человека, между которыми установились личные отношения, должны находиться в непосредственном контакте с Матерью и чувствовать, что они полностью зависят от нее, внимательно следя за тем, чтобы этот контакт сохранялся, не нарушаясь даже в малейшей степени и не утрачивая, в силу каких-то причин, своей целостности.

* * *

Единственно допустимые здесь отношения между садхаком и садхикой — те же самые, что и между двумя садхаками или двумя садхиками, это дружеские отношения между людьми, которые следуют одним и тем же путем йоги и являются детьми Матери.

* * *

Выражаясь общими словами, единственный способ успешного установления между мужчиной и женщиной свободных и естественных йогических отношений, которые должны существовать между садхаком и садхикой в этой йоге, заключается в умении общаться друг с другом, совершенно не думая о том, что один является мужчиной, а другая
женщиной.

Оба — просто человеческие существа, оба — садхаки, оба стремятся служить Божественному и ищут одно лишь Божественное и ничего более. Если ваша внутренняя позиция будет именно такой, то вряд ли могут возникнуть какие-либо трудности.

* * *

Имеется в виду, что ваши отношения с людьми должны быть такими, какие существуют между садхаками (то есть основанными на доброжелательности и дружеских чувствах), а не какими-то особыми отношениями, носящими витальный характер.

Только в том случае, если вам не удается встречаться с кем-то без возникновения подобных витальных отношений, встречи с ним или с ней являются для вас нежелательными.

* * *

Что касается обращения всего существа и всей жизни к Божественному, то это наилучший совет для тех, кто желает следовать по пути йоги, ничем себя не связывая.

Но во всех остальных случаях дружба между двумя мужчинами или двумя женщинами или между мужчиной и женщиной не возбраняется, если, конечно, это истинная дружба, без примеси сексуальных отношений, а также при условии, что эта дружба не уведет в сторону от цели.

Если в человеке присутствует сильное центральное стремление, то этого вполне достаточно…

Говоря о личных отношениях, я, разумеется, не имел в виду абсолютное равнодушие, так как равнодушие не способствует установлению отношений — оно, скорее, ведет к их полному прекращению. Теплые дружеские отношения не обязательно являются помехой.

* * *

Да, конечно, легче дружить мужчине с мужчиной или женщине с женщиной, чем мужчине с женщиной, так как в первых двух случаях обычно отсутствует возможность возникновения каких-либо сексуальных отношений.

Когда же мужчина дружит с женщиной, их отношения в любой момент могут неожиданно приобрести скрытый или явный сексуальный характер и из-за этого серьезно осложниться.

Но все же
дружба между мужчиной и женщиной, в которой нет никакой примеси сексуального элемента, вполне возможна; подобные дружеские отношения могут существовать и всегда существовали. Все, что здесь необходимо, это не допускать ни под каким видом вмешательства низшего витала.

Часто между мужской и женской природой существует гармония, притяжение или внутренняя близость, основанная не на скрытом или явном витально-физическом (сексуальном) влечении, а на чем-то другом, — иногда их отношения в своей основе имеют ментальный, или
психический, или высший витальный характер, а иногда они опираются одновременно на три этих элемента и зависят от них.

В этом случае дружба является чем-то естественным, и у нежелательных элементов мало шансов для того, чтобы вмешаться и низвести ее до животного уровня или разрушить.

Не нужно также думать, что только витал обладает теплотой, а психическое является чем-то холодным и лишенным огня. Искренняя и чистая доброжелательность — это прекрасное и поистине ценное чувство. Но это не то, что подразумевается под психической любовью.

Любовь есть любовь, а не просто доброжелательность. Психическая любовь может быть такой же горячей и пылкой и даже более интенсивной, чем любовь витальная, но это горение чистого пламени, которое не зависит ни от удовлетворения желаний эго, ни от того топлива,
которое бросают в него.

Это белое пламя, а не красное; но жар белого пламени ничуть не слабее красного, которое может менять свою интенсивность.

Психическая любовь обычно не может полностью проявить себя в человеческих отношениях и человеческой природе; ее огонь разгорается в полную силу, а сама она достигает высочайшего экстаза только тогда, когда она обращена к Божественному.

В человеческих отношениях психическая любовь смешана с другими элементами, которые пытаются одновременно и использовать, и омрачить ее.

И только в редкие моменты она получает возможность с полной силой проявить себя. В остальное время она присутствует в жизни лишь как элемент обычной человеческой любви, но даже тогда она вносит в изначально витальную любовь все самые возвышенные и благородные движения души.

Именно от психического исходят такие прекрасные побуждения и чувства, как доброта, нежность, верность, самоотдача, самопожертвование, ощущение близости души с душой,
возвышенная идеализация, поднимающая человеческую любовь на запредельные для нее высоты.

Если бы она могла преобладать над другими элементами человеческой любви — ментальными, витальными, физическими — и управлять, и преобразовывать их, тогда любовь на земле могла бы стать отражением или подготовкой к проявлению чего-то истинного, интегральным единством души и ее инструментов как во внутренней, так и во внешней жизни.

Но даже несовершенные формы проявления такой любви крайне редки. Мы исходим из того, что в йоге естественной позицией является обращение всех чувств к Божественному; что касается осуществления остальных стремлений человеческой природы, то лучше подождать, пока для этого не будет создана истинная основа: небезопасно возводить нечто величественное на песке и зыбкой почве обычного человеческого сознания.

Это не обязательно исключает дружбу и товарищество, но они должны быть полностью подчинены центральному стремлению.

Если кто-либо в этот период делает отношения с Божественным своей единственной целью, сосредоточивая все свои усилия на том, чтобы ее достигнуть, то это является вполне естественным и придает садхане максимальную интенсивность.

Психическая любовь может обрести себя во всей полноте, когда она становится сиянием более высокого, божественного сознания, которое является объектом наших исканий; а до тех пор ей будет трудно проявиться в чистом виде, не подвергаясь искажениям и полностью раскрывая свою сущность.

P. S. Ум, витал и физическое, по сути, являются средствами выражения души и духа; когда они действуют в своих собственных интересах, они производят нечто невежественное и несовершенное.

Если они станут сознательными инструментами психического и духа, они смогут выполнить свое божественное предназначение и обрести совершенство — такова идея, лежащая в основе того, что мы в нашей йоге называем трансформацией.

* * *

Дружба не исключаются в йоге. Отношения дружбы с Божественным — это известный факт в садхане. Существует дружба между садхаками, и она поощряется Матерью.

Только мы стремимся основать ее на более прочном фундаменте, чем тот, на котором основывается дружба большинства людей и который является довольно ненадежным и шатким.

И именно потому, что мы считаем дружбу, братство, любовь по сути своей священными, мы стремимся к тому, чтобы у них было прочное основание — нам не хочется видеть, как они то и дело рушатся из-за проявлений эгоизма, омрачаются, оскверняются, уничтожаются
страстями, ревностью, предательством, к которым так склонен витал.

Именно для того, чтобы сделать их поистине нерушимыми и надежными, мы хотим укоренить их в почве души, основать на твердыне Божественного.

Наша йога — это не аскетическая йога: ее цель — чистота, а не холодная суровость. Дружба и любовь являются необходимыми составляющими той гармонии, к которой мы стремимся.

И это не тщетная иллюзия, ибо мы видели, что даже в условиях далеких от совершенства, когда необходимый элемент — любви, дружбы, братства — представлял собой лишь крупицу, присутствующую в самых глубинах сердца, подобная гармония возможна.

Вы скажете, что это труднодостижимо, потому что старые привычки упорно цепляются за любую возможность продлить свое существование и мешают нашему движению вперед?

Но никакая победа невозможна без неуклонного стремления к своей цели и продолжительных усилий. Поэтому нам ничего другого не остается, как настойчиво идти к своей цели.

* * *

Дружба может оставаться в йоге, но привязанность, как и любые другие чувства, целиком захватывающие человека и приковывающие его к обычной жизни и сознанию, должна исчезнуть.

* * *

Все привязанности являются помехой садхане. Вы должны проявлять ко всем доброжелательность и психическую доброту, но не иметь ни к кому никаких витальных привязанностей.

* * *

Если вы ожидаете какой-то отдачи в ответ на вашу доброту, то вы неизбежно будете разочарованы. Только те могут избежать этого горького опыта, кто проявляет любовь или доброту ради них самих, не ожидая ничего в ответ.

Отношения с другим человеком тоже могут приобрести прочное основание только в том случае, если они свободны от всех привязанностей или являются преимущественно психическими с обеих сторон.

* * *

Существует основное психическое чувство, одинаковое по отношению ко всем; но может быть также особое психическое чувство, испытываемое по отношению к тому или иному человеку.

* * *

Нет, психическая любовь не исключает различения.

* * *

Это зависит от того, что вы подразумеваете под «психической любовью». Человек может испытывать психическое чувство по отношению ко всем существам, и это чувство совершенно не зависит от секса и не несет в себе ничего сексуального.

* * *

Даже в мирской жизни существовали и существуют такие отношения между мужчиной и женщиной, в которых нет ни малейшей примеси сексуального элемента, — то есть чисто психические отношения.

Осознание половых различий в этом случае, конечно же, имеется, но это не отражается на отношениях и не становится источником желаний или беспокойств. Но, разумеется, необходимо, чтобы психическое существо достигло достаточного развития, прежде чем такие отношения станут возможными.

* * *

Психическая любовь… Трудно четко очертить ее границы или распознать ее.

Дело в том, что даже когда есть психическая любовь к другому человеку, в человеческом существе она настолько смешивается с движениями витала, что ничего не стоит найти оправдание обычной витальной любви, заявив, что она носит психический характер.

Можно, конечно, возразить, что психическая любовь отличается присущей ей чистотой и бескорыстием, но витал может прекрасно и очень достоверно сымитировать эти особенности психической любви, если захочет.

Феномен, о котором вы говорите, естественен для человеческой природы. Люди тянутся или испытывают влечение друг к другу благодаря определенному чувству симпатии, ощущению внутреннего сходства или притяжению, возникающему между какой-то частью природы одного человека и какой-то частью природы другого.

Сначала человек чувствует только это и отмечает в характере другого все, что ему нравится или приятно, а иногда даже наделяет другого качествами, которых у того нет или же которые на самом деле не так сильно выражены, как это кажется на первый взгляд.

Но при более близком знакомстве он начинает воспринимать и другие части природы, не вызывающие в нем симпатии, и это может проявляться по-разному — возможно возникновение разногласий, противоположных чувств или столкновение двух эго.

Если любовь или дружба сильна и имеет устойчивый характер, то человек способен преодолеть подобные трудности общения и гармонизировать отношения или как-то приспособиться.

Но очень часто дело обстоит иначе или разногласия становятся столь остры, что препятствуют любой попытке прийти к примирению, или же эго оказывается настолько сильно задето, что оно уже не испытывает ничего, кроме неприязни и отвращения.

Тогда вполне возможно, что один человек начнет видеть в другом слишком много недостатков и преувеличивать их или же приписывать ему негативные или неприятные качества, которых на самом деле нет.

Все представления о другом человеке могут резко измениться, и хорошее отношение может превратиться в неприязнь, в равнодушие, в антипатию или враждебность. Такое постоянно случается в человеческой жизни.

Случается и противоположное, но уже не с такой легкостью, — то есть когда неприязнь сменяется добрыми отношениями, противостояние — гармонией. Но, разумеется, враждебность или неприязнь по отношению к какому-то человеку могут возникнуть не только по этой причине.

Причин может быть много: инстинктивная антипатия, ревность, конфликт интересов и т. д.

Человек должен стараться спокойно относиться к другим, не придавая большого значения ни их порокам, ни их добродетелям, не испытывая неприязни, стремясь прийти к взаимопониманию, никого не осуждая, взирая на всех со спокойным умом и ясным взором.

* * *

Такую форму обычно приобретает витальная любовь, когда психическое не обладает достаточной силой, чтобы исправить или поддержать ее.

Когда первоначальный ореол витальной любви гаснет, начинает проявляться несовместимость двух эго и отношения становятся все более и более напряженными — для витала одного или обоих требования партнера становятся невыносимыми, постоянно ощущается раздражение, желания противоположной стороны воспринимаются как тяжкое бремя или ярмо.

Излишне говорить, что в жизни того, кто практикует садхану, витальным отношениям нет места, — они являются камнем преткновения, препятствующим полному обращению природы к Божественному.

Я прочел ваше письмо и теперь понимаю, что вас так тяготит, — впрочем, нам эти трудности не кажутся настолько серьезными, чтобы из-за них действительно стоило беспокоиться.

Они являются своего рода неудобствами, которые неизбежно возникают в ситуации, когда людям приходится жить и работать вместе.

Причина заключается в отсутствии взаимопонимания между умами двух людей или согласия между волей одного и волей другого; каждый тянет в свою сторону, настаивает на своем собственном способе действия и обижается или раздражается, если другой поступает иначе.

Подобная ситуация может быть исправлена только благодаря изменению сознания — так как когда человек проникает в более глубокое сознание, он видит причину всех этих разногласий и поэтому остается невозмутим, — таким образом человек обретает понимание, терпение и выдержку, которые освобождают его от огорчений и других негативных реакций.

Если оба человека или весь коллектив растут в сознании, тогда возникает ментальное понимание точек зрения других людей, что облегчает достижение гармонии и слаженной работы.

Именно к этой цели нужно стремиться, осуществляя внутреннее изменение; создать ту же самую гармонию извне, используя внешние средства, не так легко, так как человеческий ум слишком ограничен в своем понимании, а человеческий витал упрямо настаивает на своем собственном образе действий.

Сосредоточьте свои усилия главным образом на том, чтобы все больше и больше расти внутри самому, позволяя проявиться более глубокому и чистому сознанию и всем сердцем желая подобной перемены в других, чтобы доброжелательность и гармония смогли занять место разногласий и недопонимания.

* * *

Но я уже говорил, что ссоры и размолвки не имеют отношения к садхане: конфликты и разногласия, о которых вы упоминаете, представляют собой трения, возникающие между витальными эго точно так же, как это происходит и во внешнем мире.

Враждебность, антипатия, недоброжелательность, распри не являются частью садханы и не более допустимы в ней, чем сексуальные побуждения или отношения.

Гармония, доброжелательность, выдержка, самообладание являются теми идеалами, которые необходимы в отношениях между садхаками.

Человек не обязан общаться с другими, но если он отказывается от общения, то это должно быть продиктовано садханой, а не какими-то иными мотивами.

Более того, это не должно сопровождаться никаким чувством превосходства или презрения по отношению к другим…

Если кто-либо находит, что общение с другим человеком вызывает в нем или в ней нежелательные витальные реакции, то он или она, конечно, могут прекратить это общение, чтобы обезопасить себя, и воздерживаться от него до тех пор, пока эта слабость не будет преодолена.

Но совершенно не обязательно демонстративно избегать встреч или на глазах у всех ссориться друг с другом, выдавая тем самым чувства, от которых в равной степени необходимо избавиться.

* * *

Нет ничего плохого в том, чтобы наблюдать за другими или следить за их действиями и поступками, если все это делается доброжелательно и беспристрастно, а вот склонность критиковать, выискивать недостатки, осуждать других (часто совершенно незаслуженно), когда в этом нет никакой необходимости, создает неблагоприятную атмосферу и для самого наблюдающего, и для тех, за кем он наблюдает.

И откуда эта строгость и эта безапелляционность в оценках? Разве у каждого человека нет своих собственных недостатков — так зачем же столь усердно выискивать недостатки у других и осуждать их?

Иногда необходимо давать оценку поступкам других, но не следует это делать поспешно или в духе сурового критицизма.

* * *

Людям всегда легче беспощадно критиковать работу других и давать указания, как ее надо или не надо делать, чем научиться самим не совершать подобных же ошибок.

Часто действительно человек легко замечает в других те недостатки, которыми обладает и сам, но в себе он их не видит.

Эти и прочие недостатки, подобные тем, что упоминаются вами в конце, являются обычными для человеческой природы, и лишь единицы не обладают ими.

Про йогу:  Поза саранчи, поза саранчи в йоге. Эффекты и противопоказания

В действительности человеческий ум не осознает себя, именно поэтому в йоге необходимо всегда обращать свой взгляд внутрь, чтобы видеть, что там происходит, становясь все более и более сознательным.

* * *

Речь не идет об обычной жизни. В обычной жизни люди неверно судят обо всем, поскольку их суждения основаны на ментальных понятиях и в основном на общепринятых понятиях, что хорошо и что плохо.

Человеческий ум — это инструмент не истины, а неведения и заблуждения.

* * *

Это мелкое и ограниченное эго, присутствующее в каждом, любит обнаруживать «реальные или мнимые» недостатки других и обсуждать их, и для него совершенно не важно, реальные это недостатки или мнимые; но эго не имеет никакого права судить о них, так как оно не способно воспринимать все в правильном духе или видеть все в истинном свете.

Только спокойный, незаинтересованный, бесстрастный, полный любви и сострадания ко всем Дух способен давать правильную оценку и ясно видеть сильные и слабые стороны каждого.

Подобные упреки (что ты, дескать, камень, а не человек и т. п.) вполне обычны со стороны тех, кто не понимает и осуждает садхака, когда тот остается твердым и продолжает следовать по своему пути, идя наперекор обычным человеческим витальным требованиям, предъявляемым ему другими людьми.

Но все это не должно беспокоить вас. Лучше быть камнем на пути, ведущем к Божественному, чем мягкой и податливой глиной на грязных дорогах обычной человеческой витальной природы.

* * *

Важно не то, что думают о вас другие, а то, что вы сами думаете о себе.

* * *

Иногда даже злонамеренная (несправедливая или необоснованная) критика может быть в некоторых своих аспектах полезной, если человек способен воспринимать ее спокойно, не реагируя на содержащиеся в ней несправедливые обвинения.

* * *

Хвала и порицание, конечно же, могут оказать подобное воздействие (человеческая природа намного более остро реагирует на них, чем на что-либо еще, даже реальные достижения или потери волнуют ее меньше), если в существе не установилось устойчивое равновесие
или же если не сложились такие отношения, когда один человек настолько доверяет другому и счастлив находиться в зависимости от него, что и хвала, и порицание приносят пользу его природе.

Есть люди, которые без всякой йоги обладают такой уравновешенностью ума, что спокойно воспринимают и хвалу, и порицание, понимая истинную ценность и того и другого, хотя такие случаи крайне редки.

III

Озабоченность тем, чтобы помогать другим, является утонченной формой эго. Только Божественная Сила способна действительно помочь. Человек может быть ее инструментом, но сначала вам нужно научиться быть пригодным инструментом, лишенным малейших признаков эго.

* * *

Идея помощи другим является наваждением эго. Только тогда, когда Мать дает человеку такие полномочия и предоставляет ему свою силу, он может кому-то помочь, но даже тогда только в определенных пределах.

* * *

Все изменения должны происходить изнутри, с осознанием работы или тайной поддержки Божественной Силы, и только благодаря своей собственной внутренней открытости этой Силе человек может получить помощь, а не благодаря ментальным, витальным или физическим
контактам с другими.

* * *

Это, конечно, только относительная и частичная помощь, но иногда и такая помощь может оказаться полезной.

Радикальная помощь может прийти только изнутри в результате воздействия Божественной Силы и восхождения существа на более высокий уровень.

Нужно, однако, заметить, что не каждый человек, полагающий, что он помогает, действительно делает это; к тому же если эта помощь сопровождается оказанием некоего «влияния», то подобное влияние, если человеческий инструмент недостаточно чист, может иметь смешанный характер и как помогать, так и причинять вред.

* * *
Да, люди всегда так ведут себя: они стремятся помогать друг другу, но их подспудно побуждает к этому импульс или чувство, исходящее от эго.

Только когда человек живет в высшем сознании, все становится иначе.

Действительно, если человек способен ограничить свои контакты, то это может значительно помочь прогрессу в садхане при условии, что подобное ограничение не заходит слишком далеко.

Хотя должен заметить, что даже когда контакты с окружающими ограничены, волны нежелательных вибраций все равно способны проникать в человека, так что подобное ограничение является лишь мерой предосторожности, которая не гарантирует вам абсолютной безопасности.

С другой стороны, полная изоляция бросает человека в другую крайность и имеет свои собственные опасности. Абсолютная защищенность от всей этой «бесполезной суеты», отвлекающей, беспокоящей, приводящей к выходу сознания вовне, может быть достигнута только с ростом сознания внутри.

Даже временное уединение и ограничение контактов, как в данном случае, может быть полезной мерой предосторожности, если используется в разумных пределах.

* * *

Это верно, что человек должен стараться оставаться сосредоточенным внутри в любых, даже в самых неблагоприятных обстоятельствах; однако это не значит, что он должен соглашаться находиться в неблагоприятных условиях без всякой необходимости, когда есть
возможность положить им конец.

Для нервной системы и физического существа особенно трудно испытывать длительное и чрезмерное напряжение — то же самое касается ума и высшего витала.

Ваше состояние изнеможения возникло из-за того, что вы прилагали напряженные усилия, пытаясь постоянно пребывать в Едином Сознании, и вместе с тем помногу и подолгу общались с окружающими на уровне обычного сознания.

Необходимо принять определенные меры предосторожности, чтобы не допускать постоянных падений сознания на более низкий уровень и его выходов вовне, в обычную атмосферу, или чтобы физическое испытывало перенапряжение из-за вынужденного занятия теми видами деятельности, которые уже стали чуждыми вам.

Те, кто практикует йогу, часто пытаются избежать этих трудностей, уходя в уединение; у нас это не является обязательным, но все равно вам незачем постоянно подвергаться такого рода ненужному перенапряжению.

* * *

Вы совершенно правы. Если не общаться с другими, то сознание не будет подвергаться испытаниям, к которым его вынуждают эти контакты, и человек лишится возможности добиться прогресса в этой сфере.

С духовной точки зрения, общение с другими не приносит никакой пользы, если люди встречаются только ради того, чтобы доставить удовольствие виталу, просто поболтать, обменяться витальными впечатлениями и т. п., но избегать вообще всякого общения и любых
контактов тоже нежелательно.

Только если сознание действительно нуждается в полном уединении, такое уединение допустимо, но даже в этом случае оно может быть полным, но все-таки не абсолютным.

Ибо, находясь в абсолютном уединении, человек живет чисто субъективной жизнью и у него отсутствует возможность использовать свои духовные достижения во внешней жизни и подвергнуть их тем самым тщательной проверке.

Это хорошо, что вам быстро удалось занять правильную позицию по отношению к случившемуся; это показатель существенного прогресса, которого в своем развитии достигло сознание.

Тут все дело в темпераменте. Некоторые люди обладают очень большой психической и витальной чувствительностью и чутко реагируют на все влияния, приходящие к ним извне; другие обладают устойчивой нервной системой и хорошо защищены от каких-либо внешних вторжений.

И здесь дело не только в силе или слабости. Первые намного более тонко чувствуют жизнь и более чутко откликаются на ее воздействия; жизнь приносит им больше страданий, но они и больше получают от нее. Это то различие, которое существовало между древними греками и римлянами.

Даже если у человека отсутствует эгоизм, данное различие остается, так как его причиной является темперамент.

В йоге люди первого типа обладают большей способностью к непосредственному восприятию и к получению детального знания обо всем благодаря переживанию его на собственном опыте; в этом заключается их огромное преимущество.

Люди второго типа вынуждены использовать ум для того, чтобы что-то узнать, и их восприятие не столь непосредственно.

Прежде всего вы должны быть внутренне сознательны и бдительны. В то же время, если вам не по себе в местах массового скопления людей, то вам лучше избегать таких мест — музыкальные концерты, если на них вы чувствуете себя в безопасности, могут составить исключение.

Толпа людей, собравшихся для того, чтобы поглазеть на какое-то зрелище и пообщаться, неизбежно находится на более низком уровне сознания, в котором могут действовать нежелательные силы,поэтому лучше избегать посещения таких мест тому, кто открыт этим силам, или тому, кто находится на переходном этапе в своей садхане и чье сознание открыто чему-то более высокому, но еще не обрело состояния незыблемого и ни от чего не зависящего покоя.

В садхане человек должен держать внешние силы на расстоянии или, по крайней мере, не позволять им проникать в свое существо.

Если человек встречает трудность в правильном духе и преодолевает ее, то, естественно, он делает шаг вперед и возвышается в своем сознании, но все обстоит совсем иначе, если он позволяет чуждым силам и влияниям свободно проникать в свое сознательное существо.

Человеку нет никакой нужды приглашать их — они и сами всегда готовы войти без всякого приглашения.

Он может наблюдать и осознавать все силы, даже наихудшие, самые мрачные и наиболее враждебные, при условии, что он остается бдительным, отказывается верить им или поддерживать их внушения и отвергает все их притязания на то, чтобы занять какое-то место в его сознании или природе. Но не все способны к этому на ранних стадиях садханы.

* * *

Рассеянное сознание и садхана несовместимы. Практикуя садхану, человек обязан контролировать ум и все его действия; в рассеянном же состоянии он, напротив, находится под контролем ума, легко уносится потоком мыслей и не способен удерживать ум сосредоточенным на том предмете, которым он в данный момент занят.

Если ум всегда будет рассеянным, то вы не сможете сосредоточиться на том, что читаете, или на какой-то работе, вы будете ни к чему не пригодны, за исключением, пожалуй, пустых разговоров, вращения в обществе, флиртования с женщинами и других подобных занятий.

Да, конечно, рассеянность, на самом деле, это внутренний феномен. Но определенные внешние факторы способствуют рассеянности сознания, и если кто-нибудь, вроде Х, говорит, что он сосредоточен и собран, когда бродит в компании с приятелем, таким как Y, то
я бы предположил, что он либо говорит неправду, либо обманывает самого себя.

Если человек всегда пребывает во внутреннем сознании, то он способен оставаться собранным, даже занимаясь внешней деятельностью, или же если он осознает Божественное все время и во всем, что он делает, тогда он тоже может читать газеты и вести обширную переписку, не позволяя своему сознанию рассеиваться.

Но даже в том случае, когда человек читает газету или пишет письмо, не допуская рассеивания сознания, внутренняя сосредоточенность становится все-таки менее интенсивной, чем когда он не использует часть своего существа для выполнения какой-то внешней работы.

И лишь когда сознание обретает достаточное совершенство и человек становится сиддхой, даже подобные различия в состоянии сознания исчезают. Но все это не означает, что не нужно вообще заниматься никакой внешней деятельностью, так как в этом случае человек будет лишен возможности учиться объединять два сознания — внутреннее и внешнее.

Но человек должен четко осознавать, что одни занятия в большей степени, чем другие, рассеивают сознание и переводят его на более низкий уровень или способствуют его выходу вовне.

И самое главное, человек не должен притворяться и обманывать себя, уверяя, что они совсем не вызывают рассеивания его сознания, когда в действительности все обстоит как раз наоборот.

Что же касается тех людей, которые стараются привлечь других к йоге, то, по моему мнению, если бы они сами прилагали больше усилий к достижению внутренней цели, это было бы намного более полезной работой. И, в конечном счете, это само собой «привлекло» бы к йоге намного больше людей и намного лучшим способом, чем написание многочисленных писем.

Каждое письмо означает обмен энергиями с человеком, написавшим его, — так как что-то содержится позади слов, что-то передается от его личности или от тех сил, которые он вложил в письмо, или сил, которые окружали его в то время, как он его писал, и это «что-то» воспринимается адресатом.

Наши мысли и чувства — это тоже силы, способные воздействовать на других. Человек должен все более и более осознавать движения этих сил, и тогда он сможет управлять своими собственными ментальными и витальными формациями и перестанет подвергаться воздействию подобных же формаций со стороны других.

* * *

Да, хорошие или плохие мысли человека способны благоприятно или неблагоприятно воздействовать на других — хотя это не всегда случается, потому что они не обладают достаточной силой, но такая тенденция имеется.

Именно по этой причине люди, обладающие оккультным знанием, всегда говорили, что нам не следует плохо думать о других.

Вы правы, мысли обоего рода в равной степени приходят на ум в обычном состоянии; но если ум и ментальная воля хорошо развиты, человек способен установить контроль над своими мыслями, как и над своими действиями, и не дать возможность недоброжелательным
мыслям проявить себя.

Но для садхака такой ментальный контроль недостаточен. Он должен добиться успокоения ума и в состоянии внутреннего безмолвия воспринимать только божественные мысли-силы или другие божественные Силы и быть их полем деятельности и инструментом.

Чтобы добиться молчания ума, недостаточно отбрасывать каждую приходящую мысль, это может быть только второстепенным движением.

Нужно отстраниться от всех мыслей и воспринимать себя отдельно от них, стать безмолвным сознанием, которое наблюдает за мыслями, если они приходят, но само не думает и не отождествляет себя с ними.

Мысли должны ощущаться как что-то совершенно постороннее. Тогда уже легче отвергать их или позволять им проходить без нарушения тишины ума.

Не терять равновесия под влиянием радости или горя, приятного или неприятного, не быть обеспокоенным тем, что люди говорят или делают, или любым другим внешним фактором — это в йоге называется состоянием саматы (samat;), абсолютной уравновешенности и равного отношения ко всему.

Достижение этого состояния является крайне важным в садхане. Оно помогает установиться покою и тишине не только в уме, но и в витале.

Когда состояние саматы наступает, это в действительности означает, что витал как таковой и витальный ум погружаются в тишину и успокаиваются. А мыслящий ум непременно последует за ними.

* * *

Разговоры о другом человеке могут оказать на него сильное воздействие; такое часто случается, так как высказывание может быть эффективно сформулированной мыслью или эмоционально выраженным чувством, которые, получая таким образом воплощение в форме,
способны достичь данного человека.

Но я не думаю, что обычные механические мысли или смутные фантазии способны произвести такое воздействие, — во всяком случае подобное должно быть редким феноменом, требующим наличия исключительных условий или такой игры сил, когда любой пустяк может иметь значение.

Не обязательно быть настолько осторожным. Обычный витальный обмен не носит катастрофического характера. Никто не способен лишить человека его витала, так как в этом случае он попросту умер бы.

Конечно, возможна ситуация, когда один человек поглощает витальные энергии другого, который в результате этого чувствует себя усталым, ослабленным или безжизненным, но такое бывает только в случае вампиризма.

Также возможен вариант, когда человек сам отдает слишком много витальной силы и тем самым ослабляет себя или лишает энергии, а подобного делать не следует, — только те, кто знает, как получать, или способен свободно черпать энергию из океана универсальной витальной

Силы и пополнять запасы своей жизненной энергии, могут отдавать ее без всяких ограничений. Все люди, конечно же, в той или иной степени черпают энергию из этого океана, иначе они не смогли бы жить, так как витальная энергия постоянно расходуется и человек вынужден возмещать ее; но у большинства людей способность черпать из океана вселенской энергии ограничена, как и способность отдавать энергию, не истощая себя.

Но обычные взаимоотношения, сопровождающиеся обменом энергией, не могут причинить большого вреда при условии, что этот обмен ограничен определенными пределами и носит умеренный характер.

В садхане трудности создает то, что человек может с легкостью воспринять нежелательные влияния или передать их другим.

Именно поэтому ограничение разговоров, общения и т. п. часто является целесообразным. Но истинное решение этой проблемы — это стать внутренне сознательным, знать, что реально происходит, и быть в состоянии отбросить любое нежелательное вторжение или влияние,
быть способным во время общения, разговоров и т. д. окружать себя незримой стеной и позволять проникать в свое существо только тому, что может быть принято.

Также нужно знать меру и уметь определять, что ты можешь отдать другим без вреда для себя, а что нет. Когда человек обладает таким сознанием и умением, то подобный контроль начинает осуществляться почти автоматически.

* * *

Нет, большинство людей не осознает этого. Обмен витальными энергиями — это совершенно реальный факт, но они об этом даже не догадываются, так как живут во внешнем (физическом) уме, а обмен происходит на скрытом для обычного восприятия уровне сознания.

Даже если после подобного обмена они чувствуют себя более энергичными или, наоборот, угнетенными и усталыми, то они никак не связывают изменение своего состояния с каким-либо разговором или встречей, поскольку обмен осуществляется бессознательно; их внешний ум, в котором они живут, не имеет о нем ни малейшего представления.

* * *

Эта способность [осознавать витальный обмен] зависит от степени развития внутренней силы, в основе которой лежит покой; эта сила воздействует на процесс витального обмена и предотвращает проникновение нежелательных энергий в существо.

Пока человек бессознателен, то он, находясь в условиях Неведения, подвергается подобному воздействию со стороны окружающих, и так как он не обладает необходимым знанием, то для него не существует никакой возможности вырваться из этого круга.

Сознательность приходит с внутренним изменением и ростом внутреннего существа, что делает покой и освобождение для человека чем-то насущно необходимым.

Ощущая эту потребность, он открывается высшей Силе нового сознания, которая прекращает витальный обмен и создает новые принципы устойчивого равновесия, на которых начинают основываться как витальная, так и ментальная жизнь.

Если восприимчивость человека возрастает, но он на этом останавливается и не идет дальше, то, конечно, он не сможет должным образом использовать эту свою новую способность.

Некоторые люди, подобно Х и Y, настолько увлеклись приобретением «оккультного» знания, что так и остались в этой сфере, вращаясь по кругу и совершая разного рода ошибки из-за отсутствия там духовного света. Человек должен не останавливаться на полпути, а продолжать свое движение, поднимаясь к духовному сознанию и стремясь обрести более великий свет, силу и внутреннее равновесие, которое оно дает.

* * *

Я не думаю, что люди вообще что-либо знают об этом оккультном взаимообмене. Некоторые, подобно Доде, могут наблюдать, как жизненные силы исходят и передаются от одного человека другому, но не видеть, как происходит поглощение энергии и как это воздействует на других.

Многие знают о взаимообмене, происходящем на ментальном уровне, хотя им знакома лишь самая поверхностная его разновидность, а не безмолвное воздействие ума на ум, которое имеет место всегда, но что касается витальных влияний, то о них известно лишь немногим оккультистам.

Если человек становится очень сознательным, то он начинает воспринимать силы, действующие через других людей и оказывающие на него влияние, например силы радости, депрессии или гнева.

* * *

Конечно, между витальной энергией культурного и хорошо образованного человека и того, кто невежествен и груб, должна неизбежно существовать разница.

Если не принимать во внимание другие различия, то они будут отличаться по степени изысканности и утонченности их витальной силы, а следовательно, и энергии.

Чрезмерное употребление алкоголя оказывает отрицательное влияние на субстанцию и качество этой энергии, хотя алкоголь и курение в умеренных дозах, вероятно, не имеют столь ощутимых последствий.

Я не думаю, что в обычной жизни люди четко различают, какая у кого витальная энергия, но часто они имеют общее впечатление о человеке, которое не могут объяснить или точно выразить.

Прочитав и обдумав ваше письмо, я решил предоставить вам возможность, о которой вы просите: вы можете для начала остаться в ашраме на два или три месяца и посмотреть, действительно ли это то место и тот путь, который вы ищете.

Мы же, со своей стороны, рассмотрев поближе ваши духовные способности, тоже сможем понять, каким образом вам лучше всего помочь и является ли эта йога наиболее подходящей для вас.

Подобная проверка необходима по многим причинам, но особенно потому, что это трудная йога и, в действительности, немногие способны выполнить те требования, которые она предъявляет к человеческой природе.

Вы пишете, что увидели во мне того, кто через совершенствование интеллекта достиг его одухотворения и обожествления; но, на самом деле, я пришел к этому через абсолютное безмолвие ума, и, какого бы одухотворения или обожествления он ни достиг, это произошло благодаря нисхождению высшего супраинтеллектуального знания в это безмолвие.

Сама эта книга, Эссе о Гите, была написана в состоянии безмолвия ума, без какого-либо интеллектуального усилия, благодаря свободному нисхождению этого знания свыше.

Это уточнение важно потому, что принцип нашей  йоги — не совершенствование существующей человеческой природы, а психическая и духовная трансформация всех частей существа сначала с помощью силы внутреннего сознания, а затем высшего сознания, которое, оказывая на них свое действие, должно устранить их прежние движения или изменить их в соответствии со своим собственным принципом действия, превратив таким образом низшую природу в высшую.

Это не столько усовершенствование интеллекта, сколько выход за его пределы, трансформация ума, замещение интеллектуального способа познания более высоким принципом знания; то же самое касается и всех остальных частей существа.

Это медленный и трудный процесс; путь долог и очень нелегко заложить даже необходимый фундамент.

Старая природа, которой человек обладает сейчас, сопротивляется и создает препятствия, одна за другой возникают трудности, которые повторяются снова и снова до тех пор, пока все они не будут полностью преодолены.

Поэтому прежде чем человек окончательно решит встать на этот путь, ему необходимо быть до конца уверенным, что это путь, к которому он призван.

Если хотите, мы готовы дать вам возможность пройти испытание, о котором вы просите. Получив ваш ответ, Мать подготовит все необходимое для вашего пребывания в ашраме.

* * *

Если существо не готово вести исключительно духовную жизнь, то отказ от обычной жизни не пойдет на пользу. Поступить так означает ввергнуть себя в такую напряженную борьбу между различными элементами своего существа, что природа не способна будет это вынести.

Витальные элементы вашего существа в какой-то мере должны пройти школу жизни и приобрести жизненный опыт, а вам тем временем следует сосредоточиться на духовной цели и пытаться все больше и больше делать ее руководящим принципом своей жизни, совершая
все действия в духе Карма-йоги.

То, что вы написали в своем письме, говорит о том, что вы имеете совершенно ложные представления о работе. Работа, проводимая в ашраме, никогда не рассматривалась как служение человечеству или некой его части, называемой садхаками ашрама.

Также не предполагалось, что эта работа предоставит возможность весело проводить время, безудержно проявлять чувства и привязанности по отношению друг к другу, выражать все свои эмоции и желания, свободно обмениваться витальными энергиями либо с отдельными садхаками, либо со всеми подряд.

Предполагалось, что эта работа станет служением Божественному, возможностью внутренне открыться Божественному, предать всего себя одному лишь Божественному, отвергнуть эго и все обычные витальные движения, что эта работа станет тренировкой, позволяющей раскрыть психическое, научиться бескорыстию, послушанию, отказу от всех ментальных, витальных или других притязаний ограниченной человеческой личности.

Самоутверждение — это не цель, как не является целью и формирование коллективного витального эго.

Растворение ограниченного эго благодаря слиянию с Божественным, очищение, самоотдача, замена собственного невежественного руководства своими действиями, основанного на личных представлениях и личных чувствах, руководством Божественного — вот что является
целью Карма-йоги; иначе говоря, полное подчинение своей собственнной воли Божественной Воле.

Если человек ощущает людей близкими себе, а Божественное далеким и ищет Божественное через служение человеческим существам и любовь к ним, а не через непосредственное служение и любовь к Божественному, то тогда он следует ложному принципу, так как этот принцип принадлежит ментальной, витальной и моральной, а не духовной жизни.

* * *

Это совсем не вопрос полезности — хотя ваша работа очень полезна, когда вы вкладываете в нее все свои силы и умение.

Работа — это часть садханы, а в садхане вопрос полезности лишен смысла; это внешний, практический принцип, позволяющий дать оценку той или иной вещи или явлению, — хотя даже в обычной внешней жизни нельзя все оценивать только с точки зрения полезности.

Вопрос состоит в том, есть ли у вас стремление к Божественному, является ли Оно вашей главной целью в жизни, обладаете ли вы внутренней потребностью в Божественном или нет.

Садхана, практикуемая исключительно для себя, это другое дело — вы можете начать ее или прекратить.

Подлинная садхана та, что выполняется для Божественного, — это потребность души, и человек не может прекратить ее, даже если в минуты отчаяния совершает отречение.

Нет никакой необходимости всем становиться художниками или писателями или выполнять работу, носящую публичный характер. Х и Y изначально обладали такими способностями, и если они готовят себя к тому, чтобы стать полезными в работе Матери, то на текущий момент
этого вполне достаточно.

Другие обладают выдающимися способностями, которые они согласны использовать в скромной и неприметной работе ашрама, не участвуя и не играя важную роль в каких-нибудь масштабных проектах, известных широкой публике.

То, что сейчас важно, это обрести истинное сознание благодаря его нисхождению свыше, избавиться от эго (чего еще никто из вас не сделал) и научиться быть инструментом Божественной Силы.

Только после этого можно будет проявить собственные способности, но не раньше.

* * *

То, что называют политикой, представляет собой крайне раджасическое, исполненное лжи и всевозможных эгоистических побуждений занятие. Наш способ действия заключается в том, чтобы Дух оказывал давление на сознание земли, вынуждая его измениться.

* * *

Нет, это [политическая деятельность] не поручается никому в качестве работы. Люди продолжают заниматься политикой, потому что она представляет собой увлекательное занятие для их ума, или по привычке, от которой они не могут избавиться; это похоже на витальное пристрастие к чаю или чему-нибудь еще.

Политика не только не может быть поручена кому-то в качестве работы, но и любые дискуссии на политические темы максимально  ограничиваются.

Я взял себе за правило не писать ничего о политике. К тому же вопрос о том, что делать в такой организации, как законодательное собрание, зависит от сложившихся обстоятельств и от практических нужд, вызванных конкретной ситуацией, которая может быстро меняться.

Про йогу:  Суть космоэнергетики | Космоэнергетика. Обучение. Каналы. Полезные статьи и материалы

Работа в подобной организации не носит духовного характера. Любой вид работы может выполняться, опираясь на духовное сознание, но если человек не достиг достаточно высокого уровня духовного развития, то в практической деятельности он должен руководствоваться требованиями самой работы и присущими ей особенностями.

Раз уж вы вступили в эту партию, то ее программа должна стать вашей, и то, что вы обязаны сделать, это предоставить в распоряжение партии всю добросовестность, усердие и самоотверженность, на которые только способны.

Вы поступили правильно, отказавшись от государственного поста и сдержав, таким образом, свое обещание.

В любом случае садхак, занявшийся политикой, должен работать не для себя, а для страны. Ему следует занимать государственный пост лишь в том случае, если он благодаря этому сможет что-либо сделать для страны, и только после того, как он докажет, что по своим моральным качествам, способностям и подготовке он соответствует данному посту.

Вы в своей деятельности должны руководствоваться высокими принципа ми, что вызовет уважение к вам даже со стороны ваших противников и оправдает выбор избирателей.

* * *

Что касается пропаганды, то, на мой взгляд, она для нас совершенно бесполезна — если это и даст какой-то результат, то очень незначительный и частичный, ради которого не стоит тратить силы.

Если Истине нужно распространиться по земле, она сделает это самостоятельно, используя свои собственные средства; а вся эта шумиха совершенно ни к чему.

* * *

С духовной точки зрения, широкая известность или отсутствие таковой не имеют абсолютно никакого значения. Это обычный пропагандистский подход.

Мы не партия, церковь или религия, ищущая приверженцев и последователей. Один человек, с усердием практикующий йогу, намного более ценен, чем сотни известных людей.

Это необходимо (или, скорее, неизбежно), чтобы в ашраме, который, по словам Х, является «лабораторией» духовной и супраментальной йоги, человечество было представлено максимально разнообразно.

Ведь проблема трансформации заключается в работе со всевозможными элементами человеческой природы, как способствующими, так и препятствующими ее осуществлению.

На самом деле даже в одном и том же человеке присутствует смесь и тех и других элементов. Если одни только саттвичные и культурные люди станут заниматься йогой или те, кто не имеет в своей природе значительных витальных трудностей, тогда трудности земной природы, связанные с этим витальным элементом, не будут встречены и преодолены, в результате чего все наши йогические усилия вполне могут пойти прахом.

При определенных обстоятельствах план Верховного Разума может войти в соприкосновение с ментальным, витальным и физическим планами существования и оказывать на них свое воздействие, но при этом едва ли удастся достичь супраментального изменения или подлинного преображения человеческого существа.

Те, кто живет в ашраме, приехали сюда отовсюду и представляют собой людей всевозможных типов; иначе и быть не могло.

В процессе коллективной практики йоги — хотя необязательно в случае каждого отдельного садхака — неизбежно столкновение со всеми трудностями того плана, на котором проводится духовная работа.

Это во многом объясняет те негативные проявления в ашраме, которые люди никак не ожидали здесь встретить. Когда предварительная работа в этой «лаборатории» будет завершена, ситуация должна измениться.

К тому же усилия не должны быть сосредоточены на формировании обычных дружеских отношений между ашрамитами (хотя добрые чувства, уважение, вежливость всегда должны присутствовать), так как цель заключается не в этом; нашей целью является обретение единства в новом сознании, поэтому первое, для чего каждый должен практиковать садхану, это достижение нового сознания и реализация единства на его основе.

Какие бы ни были у садхаков недостатки, они должны быть устранены Светом свыше, — следование саттвическим правилам может изменить природу только тех людей, которые склонны придерживаться этих правил.

* * *

Если его вера зависит от того, насколько совершенны садхаки, то тогда, естественно, она должна быть довольно шаткой! Но кто сказал, что садхаки и садхики должны быть совершенны?

Совершенства можно требовать только от тех, кто обрел сиддхи, да и то не того совершенства, которое соответствовало бы ментальным представлениям…

Его вера является скорее всего ментальной по своей природе, а ментальная вера легко утрачивается.

Для того чтобы быть отшельником, крайне необходимо обладать определенной силой, позволяющей вести внутреннюю жизнь.

Может быть, лучше чередовать уединение с какого-то рода внешней активностью. Но и то и другое имеет свои преимущества и недостатки, и только благодаря бдительности и поддержанию устойчивого внутреннего равновесия человек может избежать того, что может негативно сказаться
на его садхане.

* * *

Общий принцип самопосвящения и самоотдачи един для всех в этой йоге, но каждый по-своему посвящает себя и совершает самоотдачу.

Тот способ, который использует Х, хорош для Х, точно так же, как и способ, используемый вами, подходит для вас, так как он согласуется с вашей природой.

Если бы не было этой гибкости и этого разнообразия, если бы все должны были делать всё по одному образцу, то йога была бы жесткой ментальной дисциплиной, а не живой силой.

Тому, кто обладает более широким духовным видением, довольно трудно ответить на ваш вопрос так, как хотелось бы вам, как и любому другому ментальному существу, четко определив, что «ты должен делать», а чего «ты не должен делать», — особенно если под «ты»
подразумеваются «все».

Несмотря на то, что существует одна заветная цель для всех и существуют общие, четко очерченные направления наших усилий, тем не менее нет такого детального и единого набора правил, касающегося внутренних аспектов садханы, который был бы применим ко всем духовным искателям.

Вы спрашиваете: «А не вредно ли то-то и то-то?» Но то, что вредно для одного, может оказаться полезным для другого, то, что вредно в одних условиях, может быть полезно в других, что-то, сделанное в определенном состоянии духа, может иметь катастрофические последствия, а то же самое, но сделанное в совершенно ином духе, становится безобидным или даже благотворным…

Существует так много факторов, которые нужно учитывать: состояние духа, обстоятельства, особенности личности, потребности природы и ее тип, стадия, на которой находится человек.

Именно поэтому так часто говорится, что Гуру должен обращаться с каждым учеником в соответствии с его индивидуальной природой и таким же образом руководить его садханой; даже если это одно и то же направление садханы для всех, все равно на каждом этапе она будет различной для каждого.

По этой же причине мы говорим, что способ действия Божественного не может быть постигнут с помощью ума, потому что ум действует в соответствии с жесткими правилами и принципами, в то время как дух видит истину всего сущего и истину каждого и действует по-разному, руководствуясь своим собственным пониманием и всеохватывающим видением.

По этой же причине мы говорим, что никто с помощью собственных рассуждений не способен понять действий Матери и причин, побуждающих ее действовать именно так, а не иначе: это можно понять, только проникнув в более обширное сознание, из которого она видит все и воздействует на все.

Это приводит в замешательство ум, потому что используемые им мерки слишком малы, но истина заключается именно в этом.

Так что, как видите, не существует никакого ментального правила, в каждом конкретном случае указания определяются духовным знанием, которому присуща гибкость. И нет никаких иных мотивов,
никаких иных правил.

Музыка, живопись, поэзия и многие другие виды деятельности, свойственные уму и виталу, могут быть составной частью духовного развития или работы и использоваться в духовных целях: все зависит от духа, в котором все это делается.

Было бы ошибкой думать, что все, что я пишу, предназначается всем в равной степени, так как это означало бы, что все люди похожи друг на друга и между садхаками не существует никаких различий.

Если бы это было так, то все продвигались бы по духовному пути с одинаковой скоростью, имели бы сходные переживания, затрачивали бы одинаковое время на достижение определенных результатов, совершая при этом те же самые шаги и проходя через те же самые этапы. Но все
обстоит совершенно иначе.

В данном случае, общие правила были изложены для человека, который еще не имеет никакого духовного опыта, — хотя все зависит от того, почему тот или иной человек обращается к йоге и начинает практиковать ее.

* * *

Не всегда безопасно применять в отношении себя то, что было рекомендовано другому. Каждый садхак — это особый случай, и не существует жестких ментальных правил, которые могут быть всегда или часто применимы ко всем, кто практикует йогу.

То, что я писал Х, предназначалось для Х и подходило к его случаю, но если бы дело касалось садхака с другой (грубой) витальной природой, которой Х не обладает, я мог бы сказать ему нечто, на первый взгляд, прямо противоположное:

«Обуздайте самым решительным образом пристрастия вашего низшего витала, избавьтесь от чревоугодия — оно является для вас серьезным препятствием на пути; вам было бы лучше придерживаться строгого аскетизма в своих привычках, чем быть грубым животным, которым вы сейчас являетесь в этой части своего существа».

Тому, кто из-за пылкости своего духа и чрезмерного рвения недоедает или недосыпает, или мало отдыхает, я мог бы сказать: «Больше ешь, больше спи, больше отдыхай, не перенапрягайся и не вноси в свою тапасью аскетический дух».

Другому садхаку, страдающему от других излишеств, я могу сказать что-нибудь совершенно противоположное.

Каждый садхак обладает своей собственной природой или своими собственными природными наклонностями, и ход развития йоги двух садхаков, даже если между ними имеется определенное сходство, редко бывает тем же самым.

С другой стороны, применяя на практике изложенную кем-то истину, необходимо уточнить, а что конкретно она означает.

Совершенно верно то, что «в интегральной йоге по отношению к природе не должно быть никакого насильственного подавления, ниграха»; мы не стремимся заставить непокорное витальное существо следовать определенному ментальному правилу или принципу.

Но это также не означает, что витал волен поступать по-своему и делать то, что ему заблагорассудится.

Метод заключается не в подавлении, а во внутреннем изменении, в процессе которого низший витал направляется, просветляется и трансформируется высшим сознанием, совершенно безразличным к объектам желаний витала.

Но для того чтобы этот процесс развивался, необходимо занять такую позицию по отношению к требованиям низшего витала; чтобы их удовлетворение постепенно теряло свою значимость, нужно достичь определенного мастерства, самьяма (saOyama), заключающегося в способности быть выше желаний, отведя таким элементам жизни, как пища, надлежащее место.

У низшего витала есть свое предназначение, он не должен быть разрушен или уничтожен, но он должен быть изменен, «удерживаться в узде с двух концов», сверху — подчинен контролю и управлению высшего сознания, а снизу — правильному использованию.

Самое главное — избавиться от привязанностей и желаний; только тогда можно будет использовать витал в соответствии с его истинным предназначением.

Но какие конкретно шаги нужно для этого предпринять, в каком порядке, каков будет процесс овладения низшим виталом, зависит от природы человека, от преобладающих тенденций в его развитии, текущего состояния в его практике йоги.

Дело не в том, что именно вы едите, не это важно. Важно то, какое влияние на вас оказывает тот или иной вид пищи, каково ваше внутреннее состояние при приготовлении или принятии пищи и как любое потакание вкусовым пристрастиям отражается на процессе развития и изменении вашего внутреннего состояния, препятствует или нет его прогрессу, — такой подход будет для вас самой лучшей йогической дисциплиной.

Тем не менее, я могу для вас установить одно правило: «Не делайте, не говорите и не думайте ничего, что вы хотели бы скрыть от Матери». И это является ответом на возражения, поднявшиеся внутри вас — которые исходят от вашего витала, не так ли? — против того, чтобы ставить Мать в известность о «подобных мелочах».

Почему вы так уверены в том, что эти вопросы только лишний раз потревожат Мать или же что она сочтет их слишком мелкими?

Если всю жизнь следует рассматривать как йогу, то тогда может ли что-либо в ней считаться мелким или несущественным?

Даже если Мать не отвечает, представить в правильном духе на ее рассмотрение любой вопрос, связанный с вашим поведением и саморазвитием, значит обеспечить себе ее защиту, предоставить свои поступки влиянию света Истины, лучей Силы, осуществляющей трансформацию, — ибо эти лучи немедленно начинают озарять и воздействовать на то, что было предложено ее вниманию.

Если что-то внутри вас не советует вам обращаться к Матери, в то время как ваш дух побуждает вас к этому, то это вполне может быть некой уловкой витала, с помощью которой он хочет избежать озарения этим Светом и воздействия этой Силы.

Да, даже в обычной жизни витал и эго должны находиться под контролем — иначе жизнь стала бы невозможной. Даже у многих животных, живущих группами, есть строгие правила, подчиняющие эго жесткому контролю и ограничивающие его свободу действий, и тем, кто их нарушает, приходится дорого за это расплачиваться.

Особенно хорошо это уяснили европейцы, и хотя они полны эго, тем не менее, когда речь идет о совместной работе или коллективной жизни, они очень хорошо умеют держать свое эго в узде, даже если оно недовольно рычит где-то внутри них; в этом секрет их успеха.

Но и в йоге, и в духовной жизни речь, конечно же, идет не о контроле над эго, а об избавлении от него и подъеме к более высокому принципу существования, так что притязаниям эго здесь дается еще более сильный и настойчивый отпор.

* * *

Правило, которое каждый может изменять как ему вздумается, это уже
не правило.

Во всех странах, где коллективный труд широко и с успехом используется (Индия к ним не относится), правила существуют и никто даже не думает нарушать их, так как все прекрасно понимают, что без дисциплины работа (а также и жизнь) быстро превратится в нечто сумбурное, анархическое и обреченное на неудачу.

В те времена, когда Индия была в расцвете, все в ней было подчинено правилам, даже искусство и поэзия, даже йога.

В действительности, наши правила намного менее строги, чем в любой европейской организации.

Каждый садхак в своей работе обладает достаточно большой свободой выбора, даже в рамках существующих правил, но этой свободой нужно пользоваться с осторожностью, иначе она может стать источником своеволия и хаоса.

* * * 

Для хорошо организованной работы правила необходимы.

Без надлежащего порядка и системы ничего не может быть сделано должным образом, все приходит в состояние дисгармонии, сумятицы и хаоса.

Имея дело с другими людьми в такого рода ситуациях, вы должны уметь рассматривать вопрос не только со своей собственной точки зрения, но и с точки зрения ваших оппонентов и видеть в обсуждаемом вопросе не только то, что интересует вас, но также и то, что интересует противоположную сторону.

Не должно быть ни гнева, ни резких замечаний или угроз с вашей стороны, так как это только разжигает гнев в вашем оппоненте и провоцирует его на столь же резкие выпады.

Я говорю об этом, потому что вы пытаетесь возвыситься над собой и обрести контроль над своим виталом, а когда человек стремится к такой цели, он не способен быть слишком требовательным к себе в подобных ситуациях.

Лучше даже быть строгим по отношению к своим собственным ошибкам и снисходительным к ошибкам других.

* * *

Да, вы совершенно правы. Именно из-за недостатка психической восприимчивости и духовного различения люди могут выражаться подобным образом и недооценивают важность послушания.

Это ум, желающий следовать своим собственным идеям, и витал, стремящийся к беспрепятственному удовлетворению своих желаний, выдвигают такого рода аргументы.

Если не следовать правилам, изложенным в духовных руководствах, или не слушаться того, кто ведет вас к Божественному, то кому и чему тогда следовать?

Только лишь идеям собственного ума и желаниям витала? — но все это не приведет к обретению сиддхи в йоге.

Правила существуют для того, чтобы защищать садхаков от определенных влияний и порождаемых ими опасностей и сохранять в ашраме нужную атмосферу, благоприятную для духовного роста; послушание необходимо для того, чтобы избавиться от подчинения уму
и виталу и научиться следовать Истине.

* * *

Правила, подобные этим, предназначены для того, чтобы помочь виталу и физическому существу подчиниться дисциплине садханы и перестать рассеивать энергию, потакая своим сиюминутным прихотям, беспорядочным побуждениям и желаниям.

Но эти правила должны соблюдаться предельно просто и естественно, без какого-либо чувства собственного превосходства или аскетической гордыни — как что-то само собой разумеющееся.

Но верно и то, что они могут привести к чрезмерной ментальной жесткости, так как человек может вообразить, что эти правила очень важны сами по себе, а не являются лишь средством для достижения чего-то большего.

Если же они занимают надлежащее место и используются в правильном духе, то могут оказать существенную помощь.

* * *

То, чего желает большинство, это работать так, как им хочется, без всякого контроля или надзора с чьей-либо стороны. Все эти разговоры о совершенстве — чистый вздор.

Совершенство заключается не в том, чтобы каждый делал то, что ему вздумается. Человек обретает совершенство благодаря отказу от желаний и подчинению высшей Воле.

* * *

Если бы я рекомендовал то, что для человеческой природы является легким и естественным, то ученики, несомненно, чувствовали бы себя очень комфортно, вот только не осталось бы места для духовных целей или духовных усилий.

Духовные цели и методы нелегки и неестественны (к примеру, легко и естественно ссориться, потакать сексуальным импульсам, жадности, проводить время в праздности, мириться со всеми своими несовершенствами).

Если люди становятся учениками, то предполагается, что они будут делать не то, что легко и естественно, а преследовать духовные цели и прилагать усилия, как бы трудны они ни были и как бы ни превосходили они возможности обычной человеческой природы.

* * *

Во внешнем мире люди подчиняются ментальному и общественному контролю, а также поглощены интересами материального мира. Здесь вы с вашим сознанием предоставлены самому себе и должны заменить ментальный и внешний контроль внутренним самоконтролем духа.

* * *

Речь не идет о проступках и наказании за них — если бы нам пришлось осуждать и наказывать людей за их неправильные поступки и обращаться с садхаками подобно судьям с подсудимыми, то никакая садхана была бы не возможна.

Я не считаю, что мы заслужили ваши упреки. Наш единственный долг перед садхаками заключается в том, чтобы вести их к духовной реализации, — мы не можем выступать в роли отцов семейства, которые вмешиваются в домашние склоки, поддерживая одного и давя своим авторитетом другого!

Как бы часто Х ни спотыкался, мы обязаны подать ему руку, помочь снова подняться и в очередной раз направить его по пути, ведущему к Божественному.

Точно так же мы всегда поступали и по отношению к вам. Но мы не поддерживаем никаких ваших требований, предъявляемых к нему. Мы всегда рассматривали духовные поиски Х как нечто, происходящее между ним и Божественным.

А что касается вас, то мы настаивали лишь на одном, причем вы с этим полностью согласились и молили нас помочь вам в этом, — на полном разрыве с ним всех витальных отношений и отказе что-либо основывать на них в будущем.

И тем не менее, сейчас вы пишете, что, поскольку мы не одобрили вашего поступка, о котором вы рассказали Y, не важно, о каком именно идет речь, — вы отрекаетесь от нас навсегда.

Я попросил бы вас снова вернуться в лучшую часть вашего существа, в свое истинное сознание, и отбросить прочь эти настроения, продиктованные рассерженным виталом и не достойные вашей души.

Вы неоднократно писали о вашей любви к Матери, об Ананде, полученной вами от нее, о многочисленных духовных переживаниях.

Помните это и помните, что это и есть ваш истинный путь и ваш истинный способ существования, а все остальное никакого значения не имеет.

Обретите вновь внутреннее равновесие и отбросьте низшую природу, ее темноту и невежество.

V

По правде говоря, никого, кто намерен или решил уехать, насильно здесь не удерживают, хотя закон духовной жизни не одобряет даже временного возврата к прежней жизни, особенно если человек обладает глубоким внутренним стремлением и старается обрести новое сознание в качестве прочной основы всего своего существования, — ибо возврат в обычную атмосферу и окружение, к обычным мотивам поведения нарушает внутреннюю работу и отбрасывает человека назад, задерживая его духовное развитие.

Упоминаемая вами тенденция оставлять семью и общественную жизнь ради жизни духовной существовала в Индии на протяжении последних двух тысяч с лишним лет, и преимущественно среди мужчин, среди женщин такие случаи были крайне редки.

Необходимо помнить, что в соответствии с законами общественной жизни, существовавшими в Индии, индивидуум был практически полностью подчинен семье.

Мужчины не женились и женщины не выходили замуж по своей собственной воле; как правило, их браки заключались, когда они были еще детьми.

К тому же уклад жизни общества в течение длительного времени оставался почти неизменным и представлял собой очень жесткую систему, в которой каждому человеку было предназначено свое место, и ожидалось, что он будет соответствовать ему.

Вы говорите о проблемах и об их смелых решениях, но в той жизни не существовало проблем или спорных вопросов и, следовательно, никому не требовалось их решать. 

Смелое решение возможно только тогда, когда есть свобода индивидуальной воли; но в обществе, где единственным решением (если человек продолжает жить этой жизнью) является подчинение воле семьи, ничего подобного быть не может.

Это спокойная и безопасная жизнь, которая может быть счастливой, если человек приспособится к ней и не будет иметь странных побуждений превзойти обычную жизнь или если ему повезет с окружением.

Но эта жизнь не давала никакого средства спасения или возможности вырваться на свободу в случае несовместимости характеров или личной неудовлетворенности по той или иной причине; она оставляла очень мало места для личной инициативы, свободы действия или какого-либо проявления индивидуализма.

Единственным выходом для человека была его внутренняя духовная или религиозная жизнь, а общепризнанным решением — отречение от сансары (saOs;ra) и семейной жизни и уход в саньясины.

Саньясин, монах-вишнуит или брахмачарин свободны; они умирают для семьи и могут жить, повинуясь велениям своего внутреннего духа.

Только если они вступают в какой-то орден или ашрам, они обязаны подчиняться правилам этого ордена, но это их собственный выбор.

Общество признавало эту возможность отречения от мира; религия санкционировала идею, что потеря интереса к общественной или мирской жизни является вполне законным основанием для ухода от мира и превращения человека в отшельника или странствующего монаха.

Но все это в основном касалось только мужчин; женщины, за исключением древних времен, когда существовали буддийские женские монастыри, и более поздних времен, когда подобное происходило в среде вишнуитов.

Практически они не имели возможности для такого ухода, если только они не были движимы столь сильным духовным побуждением, что их ничто не могло остановить.

А что касается жены и детей, которых оставлял саньясин, то тут особых проблем не возникало, их брала на попечение или, скорее, продолжала всячески поддерживать крепкая семья.

В нынешнее время происходит следующее — старый уклад жизни сохраняется, но пришли новые идеи, которые вызвали ощущение внутреннего несоответствия, неспособности приспособиться к условиям внешней жизни и состояние смятения.

Старая семейная система трещит по швам и все большее число женщин стремится обрести ту же свободу выбора между мирской и духовной жизнью, которая всегда была у мужчин в прошлом.

Это как раз и объясняет те случаи, с которыми вы столкнулись, — но я думаю, что в принципе число таких случаев пока не может быть значительным, так как этот феномен еще достаточно нов.

Принятие женщин в ашрамы само по себе является новшеством.

С одной стороны, крайне несчастливая жизнь из-за того, что ментальное и витальное развитие человека происходит в совершенно неподходящей для него среде, что ему навязывается неприемлемый брак и семейная жизнь, в которой между мужем и женой нет ни единой точки соприкосновения, что окружение нетерпимо и враждебно относится к его внутренней жизни.

С другой — свойственная индийскому уму склонность искать выход в духовном или религиозном бегстве от жизни — служат достаточным основанием для того, чтобы объяснить, почему возникла эта новая тенденция.

Если обществожелает воспрепятствовать этому, оно само должно измениться. Что же касается отдельных людей, то каждый случай должен рассматриваться отдельно и со всех сторон, так как эта проблема чрезвычайно сложна и из-за крайне большого разнообразия человеческих характеров, ситуаций, побудительных мотивов практически невозможно вывести одно общее правило.

Я лишь в общих чертах рассмотрел эту социальную проблему. Руководя ашрамом, мы получали множество обращений с просьбой о приеме в ашрам, которые были явно продиктованы стремлением избежать жизненных трудностей и обязанностей.

Мы, естественно, либо не ответили, либо отказали, но эти обращения в основном поступали от мужчин; за последнее время был лишь один или два случая поступления подобных просьб от женщин.

А так женщины обычно не просят принять их в ашрам из-за несчастливого брака или неблагоприятного окружения.

Большинство замужних садхик последовали за своими мужьями или были приняты вместе с ними на том основании, что они уже начали практиковать йогу; другие приехали, вполне справляясь с обязанностями семейной жизни, а не убегая от ее трудностей; в двух или трех случаях произошел разрыв с мужьями, но еще до приезда и вступления в ашрам.

В одних случаях детей не было, в других они были оставлены на попечение семьи. На самом деле, все эти случаи не относятся к упоминаемой вами категории.

Некоторые садхаки оставили жену и детей, но в любом случае я не думаю, что причиной тому были жизненные трудности. Скорее всего, они сделали это, потому что почувствовали внутренний зов, и должны были оставить все, чтобы следовать ему.

*** 

Иллюстрация из Интернета

Оцените статью
Йога-Оздоровление
Добавить комментарий