Александр Петрович Очаповский | КулЛиб – Скачать fb2 – Читать онлайн – Отзывы

Александр Петрович Очаповский | КулЛиб - Скачать fb2 - Читать онлайн - Отзывы Позы

Глава  19 самадхи или состояние трансцендентального
сверхсознания

19.1. Теперь
мы подошли к последнему разделу ЙОГИ, известному как Самадхи. Не существует исчерпывающего термина для выражения правиль­ного
смысла Самадхи, как его использует
Патанджали в своих Сутрах, Майтри
Упанишада (VI.18) или Санкхья:

“Брахмарупата
или близость к Брахману достигается во время здоро­вого сна, во время Самадхи и
во время освобождения (Санкхья).

https://www.youtube.com/playlist?list=PLxRQeItLy2eP8l8ZVsaTtgIr1jx7smooc

Тот, чей ум
стал концентрированным, как у изготовителя стрел, не дает нарушиться своему Самадхи.  (Санкхья
IV.14)

Имеется
существенная разница между Дхьяной и Самадхи (созерцани­ем и трансцендентальным
сверхсознанием). В состоянии созерцания, ум со­зерцающего (дхьята), действие созерцания (дхьяна)
и объект, на который направлено созерцание (дхьея)
– все эти три составные остаются различными,
а в состоянии Самадхи все они сливаются друг с другом.

В Дхьяне художник
отличен от идеи рисунка и вместе они отличны от процесса ри­сования, а в
состоянии Самадхи художник настолько сильно вовлечён в свою работу, что он, его
идея и осуществление искусства (его рисование) – все три становятся едиными.

Это полное поглощение. Самадхи является совершенным согласием возлюбленного,
любящего и их любви. Это состояние полного забвения, состояние полного поглощения.
Подобно тому, как железный шар, помещённый в горячую печь, в конечной стадии
становится настолько красным, что его не отличить от красного окружения печи,
точно так же в состоянии трансцендентального сверхсознания йог забывает даже,
где он, он становится полностью поглощенным Богом.

Подобно то­му, как в мирском
мире и в физическом теле Пуруша полностью идентифи­цирует себя с Пракрити, хотя
фактически он отличен от неё, – в том состоянии он идентифицирует себя с телом
и с чувствами восприятия, хотя он отличен от неё. Точно так же в состоянии
сверхсознания он иден­тифицирует себя с Брахманом, хотя в действительности он
отличен от Не­го.

Самадхи – это состояние такого рода идентификации. Когда человек
пробуждается от Самадхи, он опять отличен от своего Бога, Конечно, пос­ле
Самадхи он не совсем тот же человек, каким он был до этого. Теперь он преобразованная личность, с тех пор, как
побывал в обществе своего Бога.

Он получил дополнительное тепло (блаженство или
ананду) от ис­точника, вместе с
дополнительным светом (просвещение или виджнана).
Когда человек пробуждается от сушупти или крепкого сна, он в сущности остаётся тем же человеком, каким он был до сна.

19.2.
Упанишады позволяют нам мельком взглянуть на эту высшую ста­дию достижения.
Просвещённость и блаженство достигаются на этой ста­дии, и они находятся за
пределами описания. Майтри Упанишада пишет:

“Подобно
лишённому горючего огню, который гаснет в своём собст­венном источнике,

Точно так же мысль,
потеряв активность, гаснет в своём собствен­ном источнике.

Гаснет в
своём собственном источнике, поскольку ум – Настоящий искатель!

https://www.youtube.com/channel/UCAhhhgdWMR4ynOlc7vOTTiw

Для человека,
смущённого чувственными вещами, следуют ошибочно контролируемые действия.

Смыв
напряжения ума с помощью концентрации,

Какой может
быть радость того, кто достиг Атмана,

Её невозможно
описать! Человек сам должен

Захватить её
с помощью внутреннего органа”. (VI.34)

В состоянии
Самадхи освобождение достигается через видение Бога, как сказано в Мундака Упанишаде:

“Узел
сердца развязан,

все сомнения
развеяны,

Все
человеческие дела (кармы) прекращены,

https://www.youtube.com/channel/UCxxe–VQkKz8LBayMaZms6Q

когда Он
виден, как Высший и низший.   (II.ii.8).

когда
провидец видит Бриллиант,

Творца, Бога,
Персону, Брахма­на – источника,

Тогда, будучи
знатоком, стряхнув добро и зло,

Безупречный,
он достигает высшего тождества (самья)”
(III.i.3)

19.3.
Патанджали в своих Сутрах Йоги определяет Самадхи так:

“Та (Дхьяна или созерцание), воистину,
является Самадхи, в кото­рой сияет лишь одна артха (значение объекта), а внутренняя (присущая) форма или сварупа исчезает”. (III.3)

В этом
трансцендентальном состоянии думающий поглощается мыслью, и деятельность ума прекращается,
словно он становится един с объектом медитации или созерцания. Созерцание (дхьяна), созерцаемое (дхьея) и созерцающий (дхьятри) – все трое становятся едиными.

Итак, это состоя­ние полного поглощения. Это состояние своего собственного
забвения (в Сутре оно называется “сварупа-шуньям”)
– медитирующий или созерцаю­щий теряет себя. Математик, поглощённый решением
проблемы, имеет проблеск этого состояния.

https://www.youtube.com/channel/UCKKIICFtE1dLqj_Ou3cOvXA

Поэт, живущий в своей поэтической
идее, становит­ся настолько поглощённым, что становится совершенно не
осознающим ок­ружающий его мир. То же самое касается каждого художника.
Музыкант жи­вёт в своем музыкальном трансе. Высшим состоянием всех таких вовлечений
является полное забвение своего собственного существования.

Различие
между Дхьяной, Дхараной и Самадхи описывается по-разно­му. Это зависит от
контекста деятельности ума. Согласно одному описанию, в Дхаране или концентрации, внимание на объекте нарушено; в Дхьяне
или со­зерцании, внимание не нарушено: он становится однонаправленным, но соз­нание
думающего, мышление и объект размышления всё ещё присутствуют как отдельные друг от друга;

в Самадхи или в трансценден­тальном
состоянии сверхсознания, думающий, мышление и отдельные и различные объекты
уходят, остаётся только объект, преобразованный и яс­ный для мысли. В этом контексте
автор Сутр Санкхьи ссылается на исто­рию, которая имела место в его время, о
том, как изготовитель стрел был настолько увлечён своим делом по изготовлению
стрел, что не заметил, что рядом проходил Король королевства со всей своей
свитой и окружением. Ничего странного в этом нет, подобное часто случается со
многими из нас.

Когда мы
говорим о Самадхи в контексте Йоги, объектом медитации (целью) является
Брахман, расположенный в нашем сердце. Он должен быть реализован с
исключительной преданностью, подобно тому, как мы создаём огонь с помощью
трения, как сказано в одном прекрасном отрывке Шветашватара Упанишады:

“Сделав
своё собственное тело нижней палкой для трения,

и слог ОМ –
верхней палкой для трения,

практикуя
трение созерцания (дхьяна),

человек может
видеть Бога, который скрыт”. (I.14).

Когда ум один
за другим отвергает все объекты, тогда человек мо­жет ожидать достижения состояния
Самадхи. Этот вопрос особенно выделен в одной из Сутр Йоги:

“С
помощью уничтожения (кшая) сарвартхаты или направленности в разные
стороны (что является мерцанием ума во все стороны) или с помощью проявления (удая) экаграты или однонаправленности
(что являет­ся полном концентрацией), блуждающий ум или читта становится видоизме­нённым в Самадхи.

Что должно
служить критерием того, что волнения бурлящего ума ус­транены и достигнуто спокойствие
ума? Патанджали описывает это в следую­щей Сутре:

“Однонаправленность
(экаграта) бурлящего ума (читта) достигнута тогда, когда убывающие
(шанта) и поднимающиеся (удита) становятся иде­нтично
выраженными”. (III.12).

Иными
словами, можно сказать, что человек достиг уравновешенности, чьё прошлое и
настоящее гармонизированы и идентичны в этом смысле. Ум становится взволнованным
только тогда, когда он принимает настоящее отлично от прошлого и будущее
отлично от их обоих.

Человек, который целиком   живёт  
в    настоящем – человек
спокойствия. Отсутствие беспокойств о будущем и полное забвение прош­лого – умственное
равновесие этого типа должно принести мир и спокой­ствие.

19.4. Самадхи
не достичь с помощью приведения ума к состоянию одно­направленности (экаграта читты); для этого необходимы
другие требова­ния: вера в принятие истины, известная как шраддха, жизненная энер­гия или вирья,
память или смрити и проницательность
(разборчивость) или праджна – это
дополнение к сампраджната-самадхи.
(I.20).

И вновь, в
следующей Сутре нам говорят, что успех в Самадхи можно достичь всё легче и
легче, в тех случаях, когда человек необыкновенно энергич­ный (I.21).

Конечно,
усилия по отношению к практике и достижению Самадхи у каждого человека
различны. В одних случаях усилия слабые (мриду);
в других – средние; а в редких случаях – очень интенсивные или чрезмерные (адхиматра). Следовательно, успех в
Самадхи зависит от этих трёх степеней, как сказано в следующей Сутре (I.22):

“Успех
различный в зависимости от того, какое прикладывается усилие: слабое, сильное
или интенсивное.”

Ишварапранидхана
или любовь, преданность и посвящение Богу также помогают в реализации Самадхи
(I.23), о чём мы уже говорили в преды­дущей главе.

19.5.
Патанджали говорит о количестве типов Самадхи, которые в общем мы делим на два
класса:

1)
Сампраджната Самадхи или Самадхи, сопровождаемое праджной или сознанием.

2)
Асампраджната Самадхи или трансцендентальное сверхсознание, не сопровождаемое праджной.

https://www.youtube.com/channel/UCIBNa7F7o5t1PN7ETQkIWsA

Сампраджната
Самадхи – низшее состояние, поскольку в этом Самад­хи самскары (задерживающиеся впечатления) полностью не уничтожены. По­скольку
самскары имеют ещё сеянцы, это Самадхи может быть также наз­вано сабиджа Самадхи (биджа=семя); другую – можно назвать бесплодное Самадхи или нирбиджа Самадхи, в котором все самскары (задерживающиеся впечатления с
привязанностями) уничтожены.

В отношении
четырёх других параметров или вариаций, сампраджна­та
Самадхи подразделяется так:

1) витарка (аргументация):

а) савитарка Самадхи или аргументиро­ванное
Самадхи;

б) нирвитарка Самадхи или
неаргументированное Самадхи.

2) вичара (осмысленность или
проницательность):

а) савичара Са­мадхи или Самадхи с
сознанием осмысленности и проницательности;

б) нирвичара Самадхи или Самадхи без
сознания осмысленнос­ти и проницательности.

3) ананда (блаженство, радость или
счастье):

а) сананда Самадхи или Самадхи,
сопровождаемое блаженством, радостью и счастьем;

б) нирананда Самадхи или Самадхи, не
сопровождаемое блаженством, радостью и счастьем.

4) асмита (эго или личность,
индивидуальность):

https://www.youtube.com/channel/UCwfmskzHpzKy3AujY3fEaQg

а) сасмита Самадхи или Самадхи,
сопровождаемое эго или индивидуальностью.

б) нирасмита Самадхи или Самадхи, не
сопровождаемое эго или индивидуальностью.

Итак, имеется
восемь типов сампраджната Самадхи,
основанных на витарке, вичаре, ананде и асмите, что мы имеем в Сутрах Йоги (I.17).

Сампраджната
Самадхи является осознанным просвещением,
пока существу­ет сентиментальное, аргументирующее сознание, это называется савитарка
сампраджната Самадхи. И пока существует размышляющее сознание, это называется савичара сампраджната Самадхи.

Пока йог
осознаёт блаженст­во, радость и счастье в этом высшем достижении, он, можно сказать,
на­ходится в состоянии сананда
сампраджната Самадхи. И, наконец, пока йог осознаёт своё эго и
индивидуальность, он, можно сказать, находится в состоянии сасмита сампраджната Самадхи.

А когда в
высшем состоянии достижения йог не осознаёт какой-ли­бо из этих параметров,
связанных с мышлением, чувством и наслаждени­ем, не осознаёт своё эго или
индивидуальность и полностью растворён в своей собственной внутренней природе,
он, говорят, достиг асампраджната Самадхи.

Это Самадхи известно также как нирвикальпа
Самадхи по терминологии определённых Ведантистов и последователей. На их
языке савикальпа Самадхи является
синонимом сампраджната Самадхи, а нирвикальпа Самадхи – синонимом асампраджната Самадхи. Для того, чтобы избежать
сомнения, эти синонимы можно распределить так:

сампраджната
= сабиджа = савикальпа (низшее сверхсознание).

асампраджната
= нирбиджа = нирвикальпа (трансцендентальное сверх­сознание).

Асампраджната,
нирбиджа или нирвикальпа Самадхи является высшей точкой или кульминацией. Нет ничего
выше на лестнице достижения.

https://www.youtube.com/channel/UCGivZWE7mSIoGTYMxz-OrmA

19.5.
Патанджали даёт некоторые детали относительно этих категорий Самадхи. Иногда для “Самадхи”
он использует другой термин, почти иден­тичный по смыслу. Это слово Самапатти. Самапатти может быть, с одной стороны, савитарка Самапатти и нирвитарка
Самапатти, а с другой – савичара
Самапатти и нирвичара Самапатти.

В
концентрации, медитации и созерцании мы имеем трио, которое помогает нам в понимании окончательно достижимого
тождества. Это не ограничивается медитацией на Боге: это общее правило для созерцания
любого объекта. Давайте рассмотрим следующее трио или концентрации на кончике
носа:

Созерцающий
или грихита (то же, что и грихитри) – душа.

Посредник
созерцания (грахана) – ум.

Объект
созерцания (грахья) – кончик носа.

В первой
стадии созерцания все три составляющих кажутся отдель­ными. Постепенно различия
между ними начинают уменьшаться и, наконец, постигается тождество между умом и
объектом, и в кульминационном моменте, наблюдатель, наблюдаемое и
использованный для наблюдения посред­ник становятся тождественными друг другу.

Ученики, хорошо знакомые с оптикой, знают, что параллакс имеет место и исчезает
на определённой стадии, когда кажется, что объект и образ слилсь воедино. В Самадхи,
к кото­рому мы стремимся в конечном счёте, имеет место уничтоже­ние этого параллакса.

Другим
набором трио, который хорошо знаком академикам в области ЙОГИ, является:

– Шабда или
звук; звук, созданный, когда мы говорим слово, то есть э-ни-мал (энимал) (животное
– А.О.).

https://www.youtube.com/channel/UCR5kddNSHu2mGBQ68jQ7jKA

– Артха или
значение: слово, относящееся к объекту, называемому общим именем
“энимал” (животное – А.О.).

– Джнана или
смысл или приобретённое знание: все созначения, подразумеваемые или выражаемые
термином энимал (животное); животное
рождается, оно движется, оно видит, оно ест, оно удирает – и так да­лее.

На первой
стадии созерцания (т.е. в том случае, когда человек только начинает подбирать
язык), звук, значение и весь смысл, который подразумевается, являются
раздельными; с большим трудом обучающийся способен ассоциировать одно с другим.
Но с практикой, различие между этими тремя составляющими полностью исчезает и
устанавливается тождество.

В ЙОГЕ
Патанджали нет ограничения в отношении объекта созерцания: это может быть нечто
от атома до макрообъекта; это может быть абстрак­ция, как идея или грубый
предмет, как большой материальный объект. Патанджали говорит:

“Ум йог,
медитирующего таким образом, становится под контроль, когда он созерцает
объекты в пределах от атомов до очень больших размеров”. (I.40).

19.6. Ум –
особый орган. Он часто незаконно захватывает роль зрите­ля (грахитри), и тогда он отождествляется с
атмой. В другое время вол­нующийся ум принимает роль видимой вещи, и тогда весь
мир становится отождествлённым с умом (грахья),
и далее опять он отождествляет себя с наблюдением (грахана).

Ум подобен чистому прозрачному кристаллу, ко­торый не
имеет своего собственного цвета. Если к его поверхности приложить красный
цветок, весь кристалл кажется красным. Если приложить синий цветок, весь тот же
кристалл покажется синим. Ум весьма похож на этот кристалл. Патанджали говорит:

“Такой
человек (йог), чьи водово­роты ума или вритти ослабли или взяты под контроль, в
результате чего его ум становится прозрачным и чистым, как кристалл, который
принимает цвет объекта, приложенного к его поверхности, такой человек должен до­стичь
Самапатти или Самадхи, созерцая на познающем,
познаваемом и на познавании (то же, что и наблюдатель, объект наблюдения и инструмент
или средства наблюдения: грахитри,
грахана и грахья).” (I.41).

Помните, что Самапати – это результат отождествления,
и это ото­ждествление устанавливается между познающим, познаваемым и познани­ем
(или средствами познания), или по другой аналогии: между наблюдате­лем,
наблюдаемым и средствами или инструментами наблюдения.

Пока ум установил тождество
только с объектами наблюдения – это просто грахья
Самапатти; когда он отождествляется с органами восприятия (индриями), тогда
это просто грахана Самапатти; а если
он отождествляет себя с “я” или душой – это грахитри Самапатти.

Для достижения Самадхи человек может созерцать
или концентрироваться на любом из этих трёх состояний. Но высшее состояние
Самадхи придет лишь тогда, когда будет установлено тождество со всеми тремя, и
в этой фазе существование ума словно по­лностью прекратится.

19.7. Каждый
из этих трёх типов Самапатти может быть классифицирован на савитарка Самапатти и нирвитарка
Самапатти, аргументированную и неаргументированную соответственно. В
аргументированной или савитарка Самапатти вместе смешиваются все три момента:
звуковое строение слова, значение и получающееся знание (шабда, артха и джнана)
(I.42).

В неаргументированной или нирвитарка
Самапатти имеет место только значение, ко­торое продолжает существовать, а
остальные два: звук и объект – исчеза­ют, память (смрити) становится чистой, и
сомнения также исчезают. Идея относительно неаргументированного отождествления
(нирвитарка Самапатти) была выражена
Патанджали в Сутре I.43.

Вопрос
относительно савитарка и нирвитарка Самапатти, т.е. относительно
аргументированного и неаргументированного отождествления, зависит от
представления о том, как слова помогают нам в выражении смысла. Давайте
произнесём слово ЛУНА. Как только я начинаю произносить это слово, звуковые
волны движутся в воздухе, достигают барабанной пе­репонки и создают внутри
определённые вибрации, и вы слышите звук.

По­скольку я произнёс слово, звуковые
вибрации перестали производиться, но теперь вы мысленно повторяете слово ЛУНА.
Конечно, это мысленное повторение звука не может быть записано на магнитофон.
Но имеют место вибрации. Эти мысленные вибрации является результатом мысленного
зву­ка, который вы словно создаёте в своем внутреннем ”я”.

Через некоторое
время этот звук тоже исчезает, и теперь продолжает существовать идея луны, а не звук или слово ЛУНА. Это
является знанием или джнаной. Обычно
эти три процесса тесно переплетены в нашем уме, и мы не можем отличить их друг
от друга.

Но в
результате медитации и созерцания память, которая является вместилищем всех
впечатлений, фактически клеткой памяти, становится очищенной, и тогда
беспорядок исчезает, ум забывает себя, и остаётся только значение.

https://www.youtube.com/channel/UCwbnllHqrAXolhc33RILnzw

19.8. Подобно
тому, как мы имеем савитарка Самапатти и нирвитарка Самапатти (аргументированную
и неаргументированную тождественности), точно так же мы имеем савичара и
нирвичара Самапатти (разборчивое и неразборчивое или, лучше сказать,
идея-зависимое и идея-независимое) тождества.

В этих тождествах концентрация
или медитация осуществляются не в отношении к грубым объектам, таким как ЛУНА
или КОРОВА, а в отношении к абстрактным представлениям. Мы можем также их
назвать концептуальны­ми и неконцептуальными отождествлениями, как пишет Патанджали
(I.44).

Это подобно
предшествующим (нирвитарке и савитарке); мы имеем савичара и нирвичара Самапатти,
которые отличаются тем, что рассматриваемые объекты тонкие или концептуальные.

Все эти
Самапатти или Самадхи, которые мы до сих пор обсуждали, являются сабиджа Самадхи или Самадхи с семенем.
Этой биджей или семе­нем является самскара.

Помимо восьми
видов сабиджа или сампраджната Самадхи (савитарка, нирвитарка, савичара, нирвичара,
сананда, нирананда, сасмита и нирасмита), высшей является нирвичара сампраджната Самадхи, которая имеет дело с отсутствием
даже абстрактного представления. В этой связи Патанджали говорит (I.47):

“Когда
достигнуто или установлено Самадхи без правомочного абстрактного представления,
тогда мы имеем духовную радость”.

Для нирвичара сампраджната Самадхи объект
концентрации и созерца­ния является очень тонким, концептуальным, и
предполагается, что для его достижения человек должен медитировать на одной из
тонких танматр (цвете или форме,
запахе, вкусе, звуке или осязании – на любой из них), отказавшись от параметров
времени и пространства (это достигается мыс­ленной абстракцией высокого типа);
– это, конечно, непростая задача.

Думать о сладости без конкретного сахара,
думать о цвете, не думая о цветном объекте и так далее, и поглотиться идеей –
очень трудно. В сно­видениях конкретные объекты не существуют, но ум
конкретизирует всё. Пока вы спите, вы находитесь за пределами времени и пространства,
но тем не менее представление о времени и пространстве ещё существует.

Про йогу:  Отзывы о йога центрах Хабаровска - мнения посетителей йога центров на

Этот тип
нирвичары (который мы имеем в сновидениях)
не должен привес­ти нас к нирвичара
Самадхи. Для этой Самадхи йог должен избавиться от пространственно-временных
параметров даже в своих умственных представ­лениях, и тем не менее, концентрируясь
на одной тонкой танматре.

19.9.
Нирвичара сампраджната Самадхи ведёт к трансцендентальной праджне (особому типу сознания или интеллекта), которая богата истиной:

“В этом
состоянии сверхинтеллект становится обогащённым вечной истиной”. (I.48).

На Ведическом
языке у нас есть два термина, сатья и рита, кото­рые иногда используются как
синонимы, оба символизирующие истину, и очень часто рита символизирует вечную истину – ИСТИНУ, абсолютную реальность
(свободную от измерений пространства и времени), истину, которая исхо­дит из нашего
Бога.

19.10.
Последняя стадия Самадхи, которая является высшим типом, из­вестна как асампраджната Самадхи или нирбиджа Самадхи. Хотя высший тип
сампраджната Самадхи (нирвичара)
характеризуется высшим типом ин­теллекта, называемым ритамбхара праджна,
которая богата вечной исти­ной, асампраджната Самадхи лишена даже впечатлений
этого типа.

Тогда “я” сливается в своём естественном и внутреннем состоянии
(природном состоянии), как говорится в самом начале в одной из самых ранних
Сутр Патанджали (I.3). Нирвичара сампраджната Самадхи помогает нам в
обеспечении этого конечного состояния, поскольку впечатления, которые про­исходят
от этого Самадхи (соответствуя ритамбхаре праджне или интел­лекту, богатому
вечной истиной) чинят препятствия (и заслоняют) от всех других впечатлений. В
этой связи в Сутре (I.50) сказано следующее:

“Остающиеся
(после нирвичара сампраджната Самадхи) впечатления исключают все другие впечатления
или препятствуют им “.

Какое бы
впечат­ление ни существовало даже теперь в этой стадии, оно должно быть унич­тожено,
и когда это осуществляется по Божьей милости, достигается последняя стадия –
нирбиджа или асампраджната Самадхи.

“Сдерживанием,
контролем или уничтожением даже этого впечатления (которое препятст­вует всем
другим впечатлениям), теперь всё сдержано и достигнута нирбиджа Самадхи (бесплодное Самадхи).” (I.51).

Нет ничего
выше этого Самадхи; оно приходит только к тем, кто благословен Самим Богом. С помощью
усилия человек достигает нирвичара Самадхи; а из тех, кто достиг этого, только
редкие и избранные единицы допускаются к конечной стадии. За тысячи и миллионы
лет, вероятно, мо­жет быть, лишь один достигает этого высшего уровня. Это
окончательное очищение; это конечная сублимация:

“Та
тонкая Душа (Атман) должна быть известной мысли (четас),

куда входят
пятисоставные чувства.

Всё
человеческое мышление тесно сплетено с чувствами.

Когда  это очищено, “Я” сияет
дальше.” (Мундака III.i.9).

“Это
“Я” (Атман) нельзя достичь по инструкции,

ни
интеллектом, ни долгим обучением;

оно
достигается только тем, кого Он выбирает;

для того
человека это “Я” обнаруживает Свою собственную Персону. (Катха II.23; Мундака III.ii.3).

Это в асампраджната
Самадхи Высшее “Я” обнаруживает Свою собст­венную персону, и это Самадхи
доступно только избранным единицам. Это высшая награда; это высшая честь,
которой может удостоиться человек, пока он
находится в   теле; подобный человек
получает право на окончательное освобождение.

19.10. Сутры
Йоги сообщают также о Видехах (людях, которые, находясь в теле, не помнят и
даже не осознают оков тела), для которых физическое тело не является оковами
[по ведической терминологии, они свободны от паши или арканы (ловушки) Варуны].

Далее опять Сутра упоминает о пракритилаях. Эти состояния приходят к
тем, кто достиг асампраджната Самадхи (трансцендентального сверхсознания), которое,
как мы говорили, достигается постоянной практикой прекращения всей умственной
дея­тельности, в которой читта
сохраняет только непроявленные впечатления или самскары. Они являются впечатлениями от прошлого (I.18, 19).

В этом
состоянии асампраджната Самадхи не возникают новые желания, и нет ново­го
горючего для поддержания огня; тлеющие угли от прошлых жизней также медленно,
медленно гаснут, вскоре они должны превратиться в холодный пепел, и как говорит
Мундака Упанишада:

“Узел
сердца распускается,

все сомнения
разрешаются,

и
человеческие дела (кармы)
прекращаются,

когда виден
Он – как высший и низший. (II.ii.8).

Такие люди,
живя в теле, движутся так, словно они стали бестелес­ными; они полностью отождествляют
себя с равновесием Природы: равно­весием саттвы,
раджаса и тамаса (равновесие саттвы, раджаса и тамаса известно на языке Сутры
Санкхьи, как Пракрити). Эти
личности извест­ны как Пракритилаи, и
они не привязаны к телу и не опутаны его узами.

19.11. В
контексте сампраджната Самадхи мы обратились к ритамбхара праджне или интеллекту, богатому вечной истиной. Нет лёгкого
пути для достижения этого состояния. Оно приходит стадия за стадией, и этих стадий
насчитывается семь (II.27).

Этими семью
стадиями являются (как это указано комментаторами Сутры: “Просвещение,
которое приходит к йо­гу, на последней ступени семеричное”):

Первая: Йог
знает всё, что было необходимо ему знать. Ничего больше узнать нельзя. На этот
счёт нет неудовлетворен­ности.

Вторая:
Теперь не существует ничего, что могло бы причинить йогу боль.

Третья:
Достигнув Кайвальи, Йог достигает всего. В этом смыс­ле он – аптакама, человек, чьи желания
осуществились.

Четвёртая:
Для него не существует ничего, что следует делать. В этом смысле он крита-критья; для него не существует
больше каких-либо обязанностей; нет обязательств, он свободен от всего.

Пятая: Он свободен
от волнений и водоворотов читты;
теперь нет возбуждения и беспокойства; нет отвлечений.

Шестая:
Свобода от злого умысла гун: саттвы, раджаса и тамаса; эти качества словно
растаяли.

Седьмая: Йог
окончательно установлен в своём “Я”. Он больше не подвергается
воздействию органов чувств, жизненных пран и умственных поведений; он работает
со своей соб­ственной чити, своим собственным трансцендентальным сознанием,
которое принадлежит ему.

Он поглощён любовью к своему Богу. Пракрити (Природа)
и весь её комплекс исчезают для него. Вокруг себя он ощущает Божественное
Сущест­вование, подобно тому, как опутанный узами человек ви­дит вокруг себя
существование Пракрити и её видоизме­нений.
Таким образом, он становится Брахмаништхой
или человеком, полностью поглощённым Богом.

Говоря
словами Чхандогья Упанишады:

“Я,
совершенная душа (критатман),
проникающая  в несотворённого Брахмана –
мир – да, я прохожу в него!” (VIII.13)

“Высший
Атман, Абсолютный Брахман, в действительности, находится внизу.

Тот же Атман
находится наверху; тот же Атман находится на 
за­паде,

Тот же Атман
находится на востоке; тот же Атман находится на юге;

Тот же Атман
находится на севере; таким образом, один и тот же Атман находится со всех сторон”.  (VII.xxv.2).

Глава  7 умственное поведение и беспокойство

7.1. Похоже,
автор Йоги не беспокоится в отношении физической структуры аппарата, известного
как УМ с его различными гранями. Основываясь на философии Капилы, описанной в СутрахСанкхьи, Патанджали также допускает, что УМ является порождением
Пракрити, первой модификацией которой является махат-таттва или космический
разум (интеллект), который широко и далеко распространён за пределы даже пространства
и времени.

Первое взаимодействие души, которая сама по себе нематериальна, с махат-таттвой ведёт к образованию ахамкары или эго, которое, таким образом,
является первой гранью УМА, данного нам в едином комплексе организма. (абхимано-ахамкарах, Санкхья II.16)

7.2. УМ
рассматривается как одиннадцатый орган. Одиннадцать органов и пять танматр являются
порождением ахамкары. (экадаша
панча-танматрам таткарьям, Санкхья II.17) Сама ахамкара состоит из трёх категорий:

саттвика, которая даёт начало
одиннадцати органам,

пять танматр (пять восприятий: запаха, цвета,
осязания, вкуса и звука), являющиеся порождением тамаса ахамкары, и

раджас ахамкары, который побуждает 11
органов и 5 танматр. (Санкхья II.18). Одиннадцатью органами
или индриями являются:

(1) пять карминдрий или органов непосредственного
действия – орган выделения, орган воспроизведения, орган движения (ноги), орган захвата (руки) и орган
речи;

(2) пять буддхи-индрий, также известных как пять джнана-индрий – орган слуха, орган зрения,
орган обоняния, орган вкуса, орган осязания (уши, глаза, нос, язык и поверхность
кожи, являющаяся местом прикосновения). УМ или манас известен как антара-индрия
или внутренний орган. (карминдрия-буддхи-индрияйр-антарам-экадашам,
Санкхья II.19).

7.3. Тридцать
четвёртая глава Яджурведы начинается
с шести строф, озаглавленных МАНАС или УМ. Во всех шести строфах повторяются
слова: “Пусть тот мой УМ принимает благоприятное решение” “Шива-санкальпам”
является благоприятным решением; и
историческая традиция показывает, что древний пророк, который привлёк наше
особое внимание к этой группе из шести строф, сам получил прозвище Шива-санкальпа Риши. Стоит привести
здесь эти строфы:

“Тот божественный
поднимается высоко, когда человек бодрствует,

Тот
возвращается к нему, пока он спит,

Тот свет
света, который идёт далеко,

пусть тот мой
Ум принимает благоприятное решение. (1)

Посредством
чего мудрец и мыслитель всегда погружены в обязанности

выполнять
свои действия в столь священных областях,

тот такой
величественный сидит внутри всех существ,

пусть тот мой
Ум принимает священное решение. (2)

Думающий
интеллект (праджнана), помощь для
памяти (чета) и тот, что поддерживает
(дхрити),

бессмертный
свет, который существа имеют внутри себя,

и при
отсутствии которого ничто не свершается,

пусть тот мой
Ум принимает прекрасное решение. (3)

Посредством
чего, связанное с Бессмертным Богом,

прошлое,
настоящее и будущее всё постигается,

посредством
чего распределялось жертвоприношение Семи Жрецов,

пусть тот мой
Ум принимает божественное решение. (4)

Там Риг,
Самана, Яджу и Атхарва строфы

подобны
спицам, внутри колеса повозки заключённым,

и там
переплетено всё человеческое знание,

пусть тот мой
Ум принимает благородное решение. (5)

Как искусный
возница правит вожжами быстроногих лошадей,

так же
контролирует Ум, расположенный внутри сердца,

никогда не
стареющий и вечно молодой,

пусть тот мой
Ум принимает правильное решение. (6) (Яджу
XXXIV.1-6)

Слово ШИВА во
фразе “Шива-самкальпам”
настолько всестороннее, что не может быть переведено на английский язык одним
словом; оно объединяет смысл слов: благоприятный, священный, прекрасный, божественный,
благородный и правильный.

7.4. В шести
строфах Яджу (Яджурведы), процитированных выше, различаются следующие поведения
или функции УМА:

(i) джьотирманас или дэйва манас, который освещает органы восприятия во время пробуждённого
состояния и снова появляется, загруженный опытом во время снов.

(ii) манишанах-манас или Якша-манас, который сделал человека рациональным, думающим и исполнительным
существом, различающим правильное от неправильного.

(iii) праджнана-манас, хранилище мудрости.

(iv) четас манас, который сохраняет знания,
как память, компьютерный комплекс, который записывает, хранит, воспроизводит и
усложняет.

(v) дхрити манас, который показывает
упорство или твёрдость поддержки; тот, который питает и развивает идеи; ничто
не может совершиться без санкции этой умственной деятельности.

(vi) три-каля-паригрихитри-манас или орган,
интегрирующий прошлое, настоящее и будущее, или объединяющий воедино
пространство и время.

(vii) сапта-хотри-вистарака манас или тот, что
стоит между Семью: пятью пранами или жизненными дыханиями, с одной стороны, и
дживатманом и Пракрити (авьякта), с другой. Это как бы связующее звено между
внешним миром и внутренним. Он связывает материальный мир с внутренним миром.
Он управляет деятельностью жизненных сил.

(viii) хрит-пратиштха явиштха манас или
расположенный в сердце и вечно молодой, контролирующий органы чувств и, таким
образом, главный руководитель деятельности человека посредством органов восприятия
и действия, включая праны.

7.5. В одной
из предыдущих глав мы уже цитировали отрывок из Айтарея Упанишады, описывающий различное поведение Ума. Приводим
здесь небольшую цитату (Айтарея
III.v.1-2):

Вопрос: Кто
этот?

Ответ: Мы
поклоняемся ему как “я” (атман).

Вопрос: Кто
является “я”?

Ответ: (Он),
посредством которого человек видит, слышит, чувствует запахи, говорит, различает
сладкое и несладкое, тот, который является сердцем и умом (хридая и манас) – тот есть

сознание (самджнана),

восприятие (аджнана),

различение (виджнана),

интеллект (праджнана),

мудрость (медха),

проницательность
(дришти),

твёрдость (дхрити),

мысль (мати),

глубокомыслие
(маниша),

побуждение (джути),

память (смрити),

понимание (санкальпа),

цель (крату),

жизнь (асу),

желание (кама) и

воля (ваша).

Конечно,
трудно дать правильно толкование терминам, использованным в вышеприведённом отрывке,
поскольку они не были ни определены, ни описаны. Авторы по-разному используют
один и тот же термин, имеющий различные значения. Бесспорно, вначале мы видим,
слышим и так далее с помощью индрий или органов восприятия, и подобным образом,
мы думаем, чувствуем, желаем, повелеваем и так далее с помощью Ума; но в действительности
свидетелем не являются ни индрии, ни манас или ум, свидетелем является
“я”, крошечная маленькая вечная душа, низшее “я”, дживатман.

Теперь такой
вопрос: имеется отдельный орган для каждого восприятия: глаза не слышат, нос не
видит, уши не чувствуют запаха и так далее; относится ли это к умственному
поведению, имеются ли различные компоненты манаса,
каждому из которых определена своя функция, или весь ум является одним внутренним
органом, осуществляющим все функции, перечисленные в отрывке Айтарея Упанишады?

Ответа на этот вопрос
не дано. Иногда говорят, что манас, читта, буддхи и ахамкара являются
различными гранями одного и того же ума (антахкарана-чатуштая);
иногда мы чувствуем, что память отличается от интеллекта, а мудрость от памяти
и интеллекта; орган, который желает, отличается от органа, который чувствует,
или от органа, который наслаждается, или от органа, который даёт нам упорство,
или от органа, который мечтает.

Эти вопросы
имеют отношение к физическому поведению ума, и почти невозможно ответить на
них, поскольку мы слишком мало знаем об умственной оболочке или маномая коше.

7.6. Система
ЙОГА имеет дело исключительно с ЧАЙТАС Манасом,
его функциями, его контролем и его ограничениями; и, наконец, она предназначена
для получения из манаса состояния ума, называемого ритамбхара праджна. Цель ЙОГИ – не создание интеллектуального гения
или человека с изумительной памятью или весьма искусного в искусстве или профессии
человека. Вся ЙОГА является системой регуляции тенденций ЧИТТЫ или чейтас манаса.

Нашего читту можно сравнить с бассейном воды,
которая обычно спокойна и тиха, но при малейшем удобном случае становится
беспокойной. Маленькая галька, брошенная в бассейн, вызывает волнения; малейшее
движение воздуха у поверхности воды снова нарушает её гладь и вызывает небольшие
волны.

Этот читта способен быть
спровоцированным внешней средой до любой степени. И тогда у нас будут волнения
необыкновенной силы – штормы, циклоны и ураганы, вызывая на поверхности вихри,
маленькие водовороты, течения, отливы, приливы и гигантские подъёмы воды со сложными
движениями. Восстановление полнейшего покоя означает достижение Самадхи.

7.7.
Водовороты Ума известны как вритти.
Слова водоворот на английском языке и
вритти на Санскрите имеют одинаковое
значение движения или потока с различными скоростями, с закручиваниями и
поворотами или с вихревым типом движения.

Вритти являются мысле-волной в уме,
которая кружится вокруг чего-то, подобно водовороту, и покидает человека скорее
всего в состоянии беспорядка, пока человек не сделает с этим что-нибудь. Это не
просто умственная деятельность, которая может случиться, а потом исчезнуть; она
имеет особое распространение, настолько большое, что вскоре после того, как
деятельность совершилась, остаются последствия; нечто особенное сохраняется, и
пока не будут приняты определённые меры, суматоха или волнение возрастает до нежелательных
последствий.

Человек,
низшее я или джива, поглощённый водоворотом ума, полностью забывает свои спокойные
свойства или подлинную изначальную природу; он сравнивает себя с этими кружениями.
Это отождествление означает вритти-сарупья
(вритти-сарупьям итаратра, Йога I.4); обычно “я” не является водоворотом;
оно не является вритти, но, попав в водоворот, оно начинает отождествлять себя
с каждым водоворотом, пока кружение кажется ему приятным (аклишта), оно радуется; а когда неприятным (клишта), оно чувствует себя угрюмым и мрачным.

7.8.
Водовороты или вритти бывают двух типов (Йога
I.5): неприятные и приятные (клишта и аклишта).
Иными словами, они или трудные и болезненные,
или мягкие или приятные. Патанджали делит каждый из этих двух типов водоворотов
на пять классов (Йога I.6):

(i) Правильные познания или логические
подлинные водовороты или прамана вритти,
которые вызывают волнения в умах учёных и интеллектуалов; они принимают
оболочку логических силлогизмов и формулируют аргументы, основанные на прямом
доказательстве, выводе и авторитете (пратьякша,
анумана и агама). (Йога I.7).

(ii)
Водовороты, возникающие из Неправильного
Представления или искажённого знания, или випарьяя вритти. Эти водовороты вызывают волнения в умах
псевдоучёных интеллектуалов, которые принимают покровительство (убежище) ошибок
для того, чтобы поддержать свои неправильные позиции.

(iii)
Водовороты, возникающие из воображения
или устных и воображаемых предположений, известны как викальпа вритти. Такие водовороты вызывают волнения в умах
обоих:  как учёного, так и неучёного.
Больше всего страдают от таких агоний впечатлительные (мнительные) люди.

Они начинают
беспокоиться о пустяках или там, где абсолютно незачем беспокоиться. Такие люди
подозрительны к другим и у них нет уверенности в себе. Беспричинность и тихое
беспокойство составляют их природу. Они зависят от молвы и воображений. (Йога I.9)

(iv)
Водовороты, возникающие из сонных
познаний, как в галлюцинациях, при бессоннице и сновидении во время
состояния сна или нидра вритти; люди
погружённые в проблемы, во время беспокойного лежания на постели, имеют
беспокойный сон.

(v)
Водовороты, возникающие из воспоминания
или памяти или смрити вритти,
являются памятью о тех обладаниях (подобных богатству, собственности или
славе), которые ушли и не могут быть вновь обретены, или память о тех дорогих и
близких людях, которые ушли и не вернутся назад; иными словами, память о тех
опытах прошлого, которые больше не достижимы и которые мы ещё нежно любим. (Йога I.11)

7.9. Пока
память является благом в приобретении знания, она становится проклятием для человека
с неустойчивым умом, поглощённого водоворотом мыслей. Ассоциации, отвечающие за
появление памяти, были очень хорошо перечислены Готамой, автором Сутр Ньяи (одной из шести систем
индийской философии). (III.ii.45)

Пранидхана – посвящение единственному
желанному объекту.

Нибандха – близкая (тесная) ассоциация
(связь).

Абхьяса – повторение и привычка.

Линга – идентифицирующие ассоциации
(связи).

Лякшана – характеризующие ассоциации.

Садришья – сходство (подобие).

Париграха – собственные отношения и
ассоциации.

Ашрая-ашрита – зависимость
взаимоотношений (убежище и зависимость).

Самбандха – взаимосвязь.

Антарья – очередная или последовательная
ассоциация.

Вийога – разъединение и отделение.

Эка-карья – такой же функциональный или
ассоциативный.

Виродха – антифункциональный или
диссоциация.

Атишая – интенсивная ассоциация.

Прапти – достижение или получения.

Вьявадхана – случаи, покровы или
оболочки.

Конечно,
может быть множество других ассоциаций, которые пробуждают память. Джеймсу трудно
было бы забыть Генри (воспоминание о Генри цеплялось бы за него), когда:

Про йогу:  Новые религиозные организации России деструктивного и оккультного характера, "Сахаджа-йога", Глава 13 - читать, скачать

(i пранидхана) Джеймс слишком много
посвящал себя и привязался к Генри;

(ii нибандха) Джеймс встречает Мэри,
сестру Генри;

(iii абхьяса) как обычно, Джеймс
отправляется на вечернюю прогулку, в которой Генри непременно сопровождает его;

(iv линга) Джеймс находит обручальное
кольцо Генри;

(v лякшана) Джеймс видит на расстоянии
кого-то, идущего такими же шагами и совершающего движения, которые характерны
для Генри;

(vi садришья) Джеймс видит человека,
имеющего точно такую же внешность (черты внешности), как будто это двойник
Генри;

(vii париграха) Джеймс задумался о своей
карьере, и внезапно думает о Генри, поскольку оба они были одноклассниками;

(viii ашрая-ашрита) у Джеймса кончаются
деньги, которые он обычно занимал у Генри, в тот момент, когда они ему нужны;

(ix самбандха) Генри был учеником
Джеймса;

(x антарья) время обеда; Генри всегда был
в этот час; он должен прийти;

(xi вийога) последние три месяца Генри
был далеко от Джеймса;

(xii эка-карья) Генри и Джеймс были оба
увлечены садоводством;

(xiii виродха) Генри был соперником
Джеймса на выборах в акционерное общество;

(xiv атишая) Джеймс глубоко увлечён
деловыми счетами своего предприятия, и вдруг он подумал о Генри как об опытном
бухгалтере;

(xv прапти) Джеймс выиграл в лотерее 10
000 долларов; как было бы хорошо, если бы Генри был здесь, чтобы поделиться с
ним радостью;

(xvi вьявадхана) Джеймс находит рубашку и
брюки, принадлежащие Генри. Могут быть тысячи подобных ассоциаций для того,
чтобы напомнить Джеймсу о Генри.

7.10. Итак,
мы рассказали о вритти или
водоворотах ума. Какое имеется средство, чтобы вернуть ум в спокойное
состояние? Как избавиться от волнений (беспокойств)? Патанджали отвечает, что с
помощью принятия двух средств: (i) постоянного повторения и практики и (ii)
отделения и безразличия (абхьяса и
вайрагья)

(Йога I.12). Первое
является положительным средством, а второе – отрицательным (позитивное и
негативное). Цель должна быть достигнута с обеих сторон. Что-то нужно принять,
а что-то отбросить. Позитивные попытки предназначены для стабилизации ума и успокоения
водоворотов (абхьяса)

(Йога I.13); эта практика должна выполняться
долгое время, регулярно, с благоговением; и тогда и только тогда она достигнет
устойчивости (дридха-бхуми) и станет
глубоко укоренившейся. (Йога I.14).
Отношение с благоговением означает теистическое отношение, выполненное с
аскетизмом, хорошей верой и половым воздержанием (тапас, шраддха и брахмачарья).

Великой помощью также будут:
изучение священных писаний и священной литературы и общество благородных людей
добродетельных достижений (свадхьяя исатсанг). В этом случае упор делается
на абхьясе или постоянной бдительности. Успех, достигнутый практикой долгих и
долгих лет, может быть уничтожен за короткое время простыми ошибками.

Путь
отрицания или вайрагьи состоит из
безразличия к таким привязанностям, которые направлены на устное и зрительное
обольщение. Эти обольщения портят и унижают, хотя внешне они могут казаться обворожительными
и приятными. Горькая правда всегда замаскирована золотым покровом лжи.

Как уже
говорилось, наши органы восприятия являются порождением Пракрити, и поэтому они
имеют внутреннюю тенденцию устремляться навстречу обольщеньям Пракрити. Связи с
этой Пракрити должны быть ослаблены для того, чтобы установить прочные связи в
направлении Пуруши.

Ум не может
успокоиться удовлетворением мирской алчности. Алчность, будучи однажды удовлетворённой,
вновь возникает ещё с большей мстительностью. (Йога I.15). Это подобно голоду и жажде, которые, будучи
удовлетворены и утолены, вспыхивают в следующий момент.

Мирские страсти никогда
не удовлетворишь, и лучше всего поддерживать отношение безразличия по отношению
к ним. Человек может избавиться от этих обольщений теистическим посвящением,
преданностью Богу, повторением священных слогов и священных имён Бога и одновременно
размышляя над значениями, которые они несут. Это должно привести к отвлечению
внимания. (Йога I.16).

7.11. Теперь
мы расскажем о препятствиях, которые встречает йог, следуя по тропе абхьясы и вайрагьи для того, чтобы уйти от водоворотов ума. Эти препятствия
вызывают отвлечение ума. Патанджали перечисляет их так:

Вьядхи или телесные заболевания всех
видов, принадлежащие всем системам: нервной, выделительной, органов дыхания,
кровообращения и так далее.

Стьяна – обращение за помощью и
возвращение к плохим (злым) мыслям.

Самшая – колебание, подозрение и
нерешительность.

Прамада – невнимательность, инерция и
лень.

Алясья – лень и увиливание от
ответственности.

Авирати – алчность и неотвлекаемость.

Бхранти-даршана – заблуждение и
ошибочное представление (понятие).

Алябдха-бхумикатва – провалы в
достижении йогической сноровки.

Анавастхитатва – небезопасность даже
после достижений.

Это девять препятствий
и помех, которые встречаются на пути к успеху. (Йога I.30).

Кроме этих
девяти, есть ещё пять сопутствующих результатов или спутников этих препятствий
(викшепа-сахабхувас):

Духкха – страдание или физическое
беспокойство.

Даурманасья – умственное беспокойство
после провала; тип расстройства.

Ангамеджаятва – неустойчивость и
нервозность.

Шваса – ужасный вдох (утомительный
неестественный вдох).

Прашваса – ужасный выдох (пугающий
неестественный выдох).

Эти пять
считаются приложениями к препятствиям, перечисленным выше. (Йога I.31).

7.12. Йог
всегда должен быть бодрым и радостным, улыбающимся и полезным. Патанджали предполагает
4 типа отношений:

Мейтри – дружеское отношение к тем, кто
счастлив.

Каруна – отношение сострадания к тем,
кто в горе.

Мудита – весёлое отношение к
добродетельным людям.

Упекша – безразличное отношение к
порочным людям. (Йога I.33)

Эти отношения
будут поддерживать ум йога в спокойном состоянии, иначе он всегда будет беспокойным
в отношении своих связей с другими людьми. Йог является также общественным
существом; от него не ожидают, что он будет стоять в стороне от общества. Он служит
обществу, не будучи беспокойным со своей стороны.

Глава  9 взаимосвязи между “я”, умом, праной
и органами чувств

9.1.
Начальные строки Кена Упанишады
весьма знаменательны:

“Кем
приводятся в движение взлёты ума?

Кем
предписано самое раннее дыхание?

Кто приводит
в движение эту речь, которую произносят люди?

Какой бог
(дэва), молитва приводит в действие глаза и уши?” (Кена I.1)

В предыдущих
главах мы мельком рассмотрели аннамая
кошу, пранамая кошу и маномая кошу.
Мы много обсуждали умственные волнения и поведение ума. Мы кратко описали
функции и местонахождение жизненных сил. Весь живой организм зависит от
взаимосвязей, существующих между всеми пятью телесными оболочками.

Следует
помнить, что человеческий организм предназначен для низшего “я”, но изначальная жизнеспособность происходит
от Высшего “Я”, Брахмана. Мы используем глаза, чтобы видеть форму и
цвет; мы привязываемся желаниями к увиденному объекту; мы получаем удовольствие
и страдание с помощью опыта, но мы совершенно невежественны относительно механизма,
стоящего за глазами и дающего возможность им видеть.

За нашей речью, за нашей
мыслью, за нашим зрением, за нашим слухом и даже за этой праной или жизненным
дыхательным комплексом стоит что-то ещё, от чего все они (карминдрии или органы
действия, подобные речи, все джнана-индрии, органы восприятия, все поведения
ума и все жизненные силы) получают вдохновение и силу. Кена Упанишада говорит очень уместно и недвусмысленно:

“То, что
не выражено речью,

то, чем речь
выражается;

то, что
человек думает не мыслью (или не умом),

то, с помощью
чего, говорят, мысль (или ум) думает;

то, что
человек видит не зрением или глазами,

то, с помощью
чего видно виды;

то, что
человек слышит не слухом (или ушами),

то, с помощью
чего слышно слышимое;

то, чем
человек дышит не дыханием (или то, что дышится не с дыханием),

то, с помощью
чего управляется дыхание;

то,
действительно, известно как Брахман,

не тот,
которому люди поклоняются как этому.” (Кена
I.4-8)

Удерживаясь в
этом физическом теле, большинство из нас выбрали вести экстравертную (внешнюю)
жизнь, которая заключается в том, что мы больше заинтересованы в жизни, которая
происходит вокруг нас; мы восприимчивы вовне. Атма, расположенный где-то внутри
нашего организма, окружён виджнанамая и
анандамая кошами в интересах своего собственного чити или сознания, или четаны, поскольку она выбрана побуждать
маномая кошу, которая с помощью своей санкальпы
управляет соответствующей праной для установления связи с органом восприятия; и
отсюда орган восприятия становится каналом, сообщающим ощущения от окружающей
среды.

Для того, чтобы выбрать приём работы от ума, “я” не использует
какой-либо другой ум. Ум позади ума, один ум за другим и далее следует третий
ум за вторым, что привело бы к бесконечной цепи. Это подразумевается в четанате или сознании “я” (и
то же в случае Высшего Я), это оно (или Он) чувствует без помощи ума; оно
думает, не используя мышления ума; оно знает без помощи познавательной способности
ума.

В литературе нет подходящего слова, чтобы выразить идею мышления, ощущения
и знания без помощи умственного комплекса. В ведической литературе, в случае
Праджапати, слово “камаяте”
использовалось, указывая на смысл “желать” без помощи ума и без последовательных
вовлечений.

9.2. Опыт
“я” (атмана) является составным; это переживание, когда проходит по
умственным каналам и каналам органов восприятия, становится аналитическим.
Когда “я” получает опыт через различные каналы, он становится
составным; далее, это ни чувство (ощущение), ни воля, ни мышление, ни наслаждение
(радость), ни видение, ни обоняние, ни вкус, ни слух; это одно составное целое. Это то, что имеют в
виду под сознанием.

Интровертные процессы ведут к синтезу
или интеграции в сознании “я”; проходя по тем же каналам в обратном
направлении, экстравертные процессы ведут к аналитическим опытам. Получая помощь
от пран и далее с помощью умственных механизмов, органы восприятия
устанавливают связь между “я” и окружающим миром.

Для нас мир –
это то, что преподнесено нам в терминах наших органов восприятия и в терминах,
данных нам сложным умственным механизмом. Слегка раздражённый или взволнованный
умственный механизм представляет нам картину совершенно иную, чем в нормальном
состоянии, как это проявляется во многих случаях.

9.3. Готама,
автор системы индийской философии Ньяя, очень точно описал манас (ум) как крошечную временную камеру, позволяющую внутренним
ощущениям проходить одно за другим за единицу времени (югпат джнана-анутпаттих манасо лингам, I.i.16).

Наша фотографическая
камера является камерой сжатого пространства, позволяющей пропускать только те
излучения, которые находят проход через отверстие в булавке; остальным доступ
закрыт. Подобно протяжённости пространства, время также имеет протяжённость и
наш ум – булавочное отверстие в этой протяжённости.

В момент, когда вы видите,
вы не должны слышать; в момент, когда вы слушаете, вы не должны обонять запах;
в момент, когда вы видите объект определённой формы, круглой или овальной, вы
не воспринимаете его цвет. Только одно ощущение в одно время может проходить
через этот ум.

Конечно, все эти ощущения одно за другим с такой скоростью проходят,
что дают вам представление непрерывности картины (как в кино, каждый момент
запечатлён на отдельном неподвижном кадре, но вся плёнка движется так быстро,
что производится впечатление движения).

Кроме того,
это только одна функция ума. Но вся наша умственная структура не так проста,
как это. Ум – сложный организм, гораздо сложнее, чем любой компьютер нашего времени.
Описать его в целом – тщетная попытка. Наше аннамая тело (физико-химическое тело)
имеет значение в пространственных измерениях, в то время как умственное тело, маномая
коша, имеет гораздо больше запутанностей в измерениях времени.

Пространство
имеет три измерения – длину, ширину и высоту, но предполагается, что три
измерения времени – прошлое, настоящее и будущее, лежат на одной прямой: какое
бедное представление нашей геометрии-времени. Фактически, до сих пор нами не
постигнута “угловатость” (неровность) в измерениях времени. Всё
прошлое и всё будущее словно составляют простой однонаправленный поток.

9.4. Говорят,
что ум путешествует со скоростью гораздо большей, чем постижимые скорости. Но
он не выходит из состава тела; он физически не покидает маномая кошу. Когда мы говорим о его скорости, мы имеем в виду
нечто совершенно отличное от скорости движения поездов, скорости звука, света
или других электромагнитных волн.

Шрути гласят, что в состоянии бодрствования,
а также во сне ум предпринимает большие шаги и идёт на большие расстояния, но к
этому движению не могут быть применены представления взаимосвязей Эйнштейна. Ум
словно врывается в прошлое и врывается в будущее.

Но фактически ум не
путешествует ни в Пространстве, ни во времени. Ум, оставаясь в маномая коше,
направляется к старым знаниям или впечатлениям, он обращается к вашему
собственному дневнику, к вашему собственному компьютеру в быстрой последовательности.

Я печатаю этот сценарий, сидя в маленькой комнате деревенского домика на
острове Маврикий, и внезапно мой ум уносится в Нью Дели, Дурбан, Лондон или Нью
Йорк, где я бывал раньше. Он врывается в Москву, где я никогда не был, но
описания которой я читал в книге и видел также несколько фотографий.

Пока я был
в Нью Дели, Лондоне, Дурбане или Нью Йорке, я действительно видел впечатления,
которые остались запечатлёнными моим умом; некоторые впечатления были слабыми,
другие отчётливыми; некоторые мне нравились, другие – не нравились. Эти
впечатления были словно записаны на магнитофон со всеми типами интенсивностей,
обусловленных этим.

Сегодня, когда я думаю о Нью Йорке, я просто обращаюсь к
моей старой записи; я не записываю больше новых впечатлений. Таким образом, ум
играет двоякую роль. Он быстро записывает наши опыты и воспроизводит их с той
же скоростью. Записывая опыты и впечатления, он был сжимающей время камерой; а
воспроизводя, он опять служил для вас крошечной камерой, сжимающей время.

Позволяется
проигрывать одно впечатление в единицу времени, но всё в такой быстрой
последовательности, чтобы у вас возникала единая непрерывная история случаев.
Итак, пока мы говорим о громадной скорости, с которой наш ум движется в
пространстве-времени, мы просто имеем отношение к уже сделанным записям.

Ум
является механизмом, который быстро записывает и быстро воспроизводит. Скорость
ума – это скорость этого отношения к вашему старому дневнику или к вашим собственным
записям. В этом смысле ваши мысли словно бегут, пока вы молча сидите в определённом
настроении или находитесь в состоянии сна.

9.5. Ум – не
только записывающий и воспроизводящий механизм, он помогает вам также в выборе.
Ум – непревзойдённое записывающее устройство. Он – компьютер высшего класса. В
дни моей учёбы в колледже я изучал книги по физике и математике. В школе –
кое-что по истории и географии.

Я всё время интересовался различными
предметами. Сегодня мой ум в быстрой последовательности устремляется к записям
тех дней: от одной книги – к другой; от одного автора – к другому; от проблемы
в математике – к проблеме в химии; от поэзии – к филологии; от физики – к метафизике;
мой ум помещает передо мной мои записи для обращения.

Ум знает мои наклонности, мои способности, мои желания и нежелания,
мои слабости, мои сильные стороны и, следовательно, он не ожидает от меня новых
приказаний; он ведёт себя, как идеальный механизм. Иными словами, он помещает
передо мною мою собственную картину.

Это можно сравнить с часами, которым
часовщик дал различные виды заводов, и теперь часы продолжают идти, работать и
служить, не дожидаясь инструкции. Конечно, у вас есть право выбрать более новый
механизм для них. Но это будет необыкновенно трудная задача – переставлять механизм
и ручки для завода, совершенно противоположные предыдущим. Это возможно, но в
таких случаях требуется осторожность, внимание и терпение.

9.6. Нелегко
следовать анатомии маномая коши,
которая, возможно, распространена во временном измерении, как в пространстве.
Мы сведущие в познании аннамая коши, только знакомы с некоторыми сложностями,
имеющимися в пространственном измерении, поэтому мы испытываем трудность в осознании
того, что происходит во временном измерении тела.

Мы вкратце покажем некоторые
функции ума для того, чтобы следовать связям ума с такими сущностями, как
прана, органы восприятия, органы действия, “я” и для того, чтобы следовать
взаимосвязям между различными умственными функциональными действиями.

9.7. Вначале
мы разберём связь ума с органами восприятия. Давайте возьмём случай наблюдения
круглого и красного объекта. Ум должен указать пране дать небольшую паузу (аяма). Фиксация нашего внимания на
что-либо всегда связана с небольшой паузой, продолжительность может быть равна
каким-то долям секунды.

Восприятие запаха обычно связано с втягиванием воздуха,
а затем с очень небольшой паузой (выдыхание воздуха не связано с обонянием,
если изнутри выходит не испорченный воздух). Попеременные паузы и перерывы
необходимы для получения яркого спектра вкуса; различные сосочки на языке
расположены и распределены по-разному для восприятия различных вкусовых ощущений.

Почти для каждого вкуса мы имеем специфический сосочек, и воспринимающие контакты
быстро, словно автоматически, устанавливаются с помощью праны. Ни один вкус не бывает чистым; он также смешан с ощущением
осязания, а иногда даже с ощущением запахов и приятных привкусов.

Следовательно,
аппетитное блюдо должно быть не только вкусным, но и ароматным и должно давать
приятное ощущение (горячий чай, мороженое, солёные привкусы и мягкие привкусы
определённых блюд или песок в других случаях). Но различные восприятия передаются
в различные моменты, а не сразу в одно мгновение.

Ум быстро устанавливает связи
с помощью праны. Колебательные связи пран, т.е. поочерёдные соединения и
перерывы, помогают в механизме восприятий. Дыхание, задерживаемое дольше определённого
периода, будет ослаблять и парализовывать чувствительные связи.

Таким
образом, Дэйва-манас, с помощью пран
устанавливает связи с комплексом восприятий, распространённым почти всюду
внутри и на поверхности тела. Самым замечательным органом восприятия является
орган осязания. Слепой и глухой человек в состоянии преодолеть путь только с
помощью одного осязания.

Носовое восприятие – это просто восприятие испарений,
соприкасающихся с чувствительными точками в носовом органе; языковые восприятия
также являются прикосновениями водных растворов к определённым сосочкам на
языке. Вещь, совершенно не растворимая в воде, не будет иметь вкуса, а вещь,
которая неспособна быть испарённой, не имеет запаха.

Аспект или
грань манаса, которая используется в
восприятии с помощью органов чувств, называется Дэйва-манас; в ведической терминологии слово дэва (обычно переводимое как бог или боги) применяется для индрий
или органов восприятия отдельно, но иногда также для органов действия (особенно
вач или орган речи).

Про йогу:  Люди на карантине увлеклись голой йогой. Спасибо нудистам

9.8. Грани манаса, упомянутые в Шрути как якшаманты, которые устанавливают связи с
органами действия, известны как Якшаманас.
С помощью языка мы можем говорить (не одного языка, а всего органа речи, начинающегося
голосовыми связками и заканчивающегося губами).

Орган речи является передатчиком,
данным человеку в таком совершенстве, как ни одному другому существу (подобно
тщательно разработанному механизму органа слуха или приёмника для улавливания
акустических звуков). Когда человек говорит, он посылает вибрации в воздух;
перед этим начинает вибрировать орган речи. Это движение в речевом аппарате
производится с помощью праны.

Существует
громкая и тихая речь, где функция праны так очевидна. Кроме того, мы имеем мысленную
или молчаливую речь: губы закрыты, язык по-видимому не движется, и тем не менее
мы разговариваем с собой. В этом молчаливом разговоре мы используем слова,
фразы и предложения.

Мы также спорим внутри себя. Просто язык не слышен, он не
может быть записан на плёнку. Эта речь в молчании также управляется праной; прана – это орган осязания речи,
но прикосновения мягкие и слабые. Когда мы произносим к, п, т и так далее,
молча внутри нашего собственного слуха,
мы можем сказать, что у нас есть внутренний
передатчик и внутренний приёмник
(внутренний орган речи и внутренний орган слуха).

И оба эти внутренних органа
также заставляют играть с помощью праны,
внутренней жизненной силы, слегка
отличающейся от жизненного дыхания
(фактически силой, стоящей за дыханием, является прана; дыхание само по себе не является праной).

9.9.
Аналогично Речи, Орган Обоняния, Глаз, Ухо, Ум, Интеллект рассматриваются как дэвы или боги (божества), Прана, Дышащий
Дух (Дух Дыхания) рассматривается как Брахман, поскольку Прана выше других
божеств. Мы находим это в Каушитаки
Упанишаде (II.2):

“Дух
дыхания (прана) является Брахманом, и так в самом деле был Пайнгья, имевший
обыкновение говорить.

Тот же дух
дыхания, как Брахман, поистине стоит за речью, глаз ограждён; за глазом, ухо
ограждено; за ухом, ум ограждён; за умом, дух дыхания ограждён.

Этому духу
дыхания, как Брахману, поистине все эти божества без его просьбы приносят подношения. Действительно, так же ему все
существа без его просьбы приносят жертвы.”

Та же Каушитаки Упанишада, описывая Самьяману или самообуздание, согласно
Мудрецу Пратардане (та же вещь известна как Внутреннее
Жертвоприношение Агнихотра), говорит следующее (II.5):

“Поистине,
пока человек говорит, он не может дышать. Тогда он приносит дыхание (прану) в жертву речи. Воистину, пока
человек дышит, он не может говорить. Тогда он приносит вач (речь) в жертву дыханию. Это два некончающихся, бессмертных
жертвоприношения; постоянно, бодрствуя или спя, человек непрерывно совершает
жертвоприношение.”

9.10. Во
время бессонницы или сна манас или ум
кажется словно работает без помощи праны (по крайней мере макродеятельность
праны кажется сниженной; микродеятельность может помогать уму в расшифровке с помощью
кода памяти). Это дэйва манас
работает здесь или четана-манас, либо
чеита-манас.

Вритти или водовороты ума также выступают здесь, как в состоянии
бодрствования. Спящий человек кажется словно наслаждается своими васанами так же, как и при любых других
обстоятельствах. Сны и мысли при бессоннице (мимолётной фазе между состоянием
пробуждения и действительного сна) являются, возможно, суммированными усилиями дэйва и чеита манаса, обычно лишённых пран или получающих поддержку только
тонких пран.

9.11. Относительно
сна в Прашна Упанишаде (IV.2) сказано
следующее:

“Ему
(т.е. Саурьяянин Гаргья) тогда он (Пиппаляда Риши) сказал: “О Гаргья,
подобно лучам заходящего Солнца, сливающимся воедино в круговое сияние и идущим
вперёд снова и снова, когда оно восходит. Точно так же, поистине, всё здесь
становится единым в уме (манас),
высшем боге.

Следовательно,
в том состоянии (тархи) человек не
видит, не слышит, не чувствует запахов, вкусов, не имеет осязания, не говорит,
не берёт, не наслаждается, не выделяет, не движется. Говорят: “Он
спит!”.

Но праны или огни жизни в этом состоянии
остаются бодрствующими. Выдох (апана)
есть огонь Гархапатьи (семьянина). Растворённое (диффузное) дыхание (вьяна) является огнём Анвахарьяпачана (Южного Жертвоприношения).

9.12. Что
касается снов, то наблюдателем является универсальный ум, о котором Прашна-Упанишада говорит следующее
(IV.5):

“Там во
сне тот бог (универсальный ум) переживает величие. Какой бы предмет он ни
увидел, он видит снова; что бы он ни услыхал, он слышит опять. То, что было
отдельно пережито в разных местах и областях, он отдельно переживает снова и
снова. То, что он видел и не видел, то, что слышал и не слышал, то, что
переживал и не переживал, реальное и нереальное (сат и асат), он видит
всё. Он видит это, сам будучи всем.” (5)

И, наконец,
относительно этого Упанишада говорит следующее (IV.6):

“Когда он
одолевается блеском (теджас), тогда
тот бог не видит снов; тогда здесь, в этом теле появляется счастье (сукха).”

Теперь, когда
Прашна Упанишада говорит об асате или
нереальном, что видно во снах (или
когда она упоминает о видении, которое не было видно; слышании того, что не
было слышно, и о переживаниях, которые не переживались), она просто обращается
к смешению созданных переживаний. Во снах переживания бодрствования повторяются
в хаотической и беспорядочной манере.

9.13.
Современная наука изобрела усиление мозговых волн и запись с помощью электроэнцефалографа
или аппарата ЭЭГ. Новая техника помогла нам, до известных пределов, в понимании
сложного феномена, связанного с несколькими категориями сна. Открытия бесконечны.
Конечно, они интересны.**

(** Из статьи
“Что происходит, когда вы спите” – Гэй Гэйер Люс и Дж.Сегал. – Нью-Йорк Таймс (Ридерс Дайджест, 1966).)

Сон можно
ощущать как покров темноты, прерываемой сновидениями; время, когда ум перестаёт
функционировать. Ничто не может быть менее правдивым, относительно того, что
открыла ЭЭГ. Всю ночь человек блуждает вниз и вверх сквозь различные уровни
сознания, как на волнах.

Электроэнцефалограммы
характеризовались шестью стадиями сна: (i) стадия расслабления, (ii) стадия 1,
(iii) стадия 2, (iv) стадия 3, (v) стадия 4, (vi) стадия БДГ или стадия Быстрого
Движения Глаз. Интересно краткое описание этих стадий.

(i) субъект
ещё бодрствует. Его мозговые волны, которые были низкими, быстрыми и нерегулярными,
принимают другой вид: альфа-ритм, спокойный ритм около 9-12 циклов в секунду.
Это состояние спокойного расслабления, лишённое концентрированной мысли.

(ii) Теперь
альфа-волны растут меньше, поскольку субъект проходит через ворота бессознательного.
Его на мгновение может разбудить внезапный спазм, который вызывает подёргивание
его тела. Это “миоклонические судороги”, возникающие от небольшой
вспышки деятельности головного мозга.

В Первой
стадии рисунок (образ) волн спящего ума маленький и сжатый, они нерегулярные и
быстро меняющиеся. Спящий может наслаждаться ощущением плавания или дрейфа
праздных мыслей и сновидений. Его мышцы расслаблены, его сердце бьётся
замедленно. Он пробуждается легко и может настаивать на том, что не спал.

(iii) Теперь
начинается Вторая стадия. Через несколько минут Первой стадии спящий погружается
в эту стадию. Волны его мозга вычерчивают быстрые вспышки – быстрые подъёмы и
падения на карте ЭЭГ; глазные яблоки медленно вращаются из стороны в сторону,
но если экспериментатор осторожно поднимет веко, спящий ничего не увидит.

(iv) Теперь
спящий человек погружается в следующую стадию – Третью. Она характеризуется большими
медленными волнами, которые возникают примерно один раз в секунду. Мышцы
спящего очень расслаблены, и дышит он ровно. Его сердце бьётся медленно. Его
температура понижается. Его кровяное давление падает.

(v) Через
20-30 минут после засыпания спящий достигает Четвёртой стадии, самого глубокого
уровня. Он характеризуется большими, медленными мозговыми волнами, называемыми
“дельта-волны”, которые вычерчивают рисунок, похожий на крутые
изолированные холмы.

(vi) Но через
20 минут или около этого, находясь в глубинах сна спящий начинает медленно
плыть назад от Четвёртой стадии через более поверхностные уровни. К тому времени,
как он проспал около 90 минут, он покажет мозговые волны самого поверхностного
сна, похожие даже на волны при бодрствующем состоянии.

Однако спящего нелегко
разбудить, хотя он лежит безвольно, его глаза при закрытых веках совершают
резкие движения, словно наблюдая за чем-то. Он находится в особой разновидности
Первой стадии, известной как стадия сна БДГ (“быстрого движения глаз”). Если человека сейчас разбудить, он
почти наверняка будет помнить сновидение, вероятно, в мельчайших подробностях.

Примерно
через 10 минут пребывания в стадии БДГ, спящий повернётся в кровати и снова
начнёт погружаться стадия за стадией до глубин сна, чтобы через час или около
этого вернуться к более долгому сновидению БДГ. Каждую ночь весь цикл
повторяется 4-5 раз.

Дельта-сон –
любопытная фаза, кажущаяся бессознательной. Определённые мозговые клетки словно
возбуждаются менее часто, тем не менее мозг не является пассивным. Есть
основание полагать, что деятельность эта изменена в центральных областях мозга,
где чувствительные импульсы превращаются, как нам известно, в восприятие или
ощущение.

Эта странная функция головного мозга может быть отнесена к
определённым специфическим расстройствам. Дельта-сон, например, является
временем ночного недержания мочи. Это тогда, когда ночные ужасы могут заставить
ребёнка пронзительно кричать и продолжать звать свою мать, даже когда он сидит
у неё на коленях и обнимает её руками, а проснувшись, он помнит только испуг и
никаких деталей сновидения.

И довольно странно, что в дельта-периоде медленной
волны забвения лунатики начинают совершать свои ночные прогулки. Эти лунатики
могут водить машины, взбираться на деревья, даже совершать убийства. Иногда
люди, пробуждённые от дельта-сна, вспоминают некоторые смутные мыслеподобные
отрывки. Может быть, что гораздо большее количество снов, чем мы знаем, лежит похороненным
в этом глубоком сне.

Сновидения,
которые мы помним, вероятно, являются только тем, что связано с последним периодом
БДГ, после которого мы просыпаемся утром. Когда человек входит в период БДГ
после спокойного сна, его уже расслабленная мышечная система становится вялой.

Его закрытые глаза быстро двигаются, иногда неистово, а лицо дёргается. Его
дыхание и пульс становятся нерегулярными. Кровяное давление колеблется. Повышается
потребление кислорода, так же, как мозговое кровообращение и температура
головного мозга. Увеличивается содержание в крови гормонов надпочечников.

Эксперименты
также открыли, что наши сны имеют место в реальное время, хотя немного, они могут
случаться в доли секунды. Любой, кто наблюдал за полуоткрытыми, смелыми глазами
спящей собаки или кошки (оказывается, что эти животные также видят сны, конечно,
на своём собственном языке и в своих собственных переживаниях) или движения закрытых
глаз ребёнка, может поклясться, что они следовали за событиями и действием внутреннего
кино.

Но не всегда это может быть так. Быстрые движения глаз могут происходить
при врождённой слепоте у тех, кто не видит сновидений в зрительных образах, а
воспринимает их в терминах осязания и звука. Они случаются во сне, когда разряды
биоэлектрической деятельности овладевают зрительной областью головного мозга,
стимулируемые, возможно, ритмической деятельностью, происходящей глубоко в
стволе мозга.

Предполагается,
что искажённые и беспокойные сны могут быть вызваны сердечными ночными приступами.
Приступы сердечной жабы в ночное время находятся в связи с БДГ интервалами; и в
это время больные язвой желудка показывают пики в их уже ненормальной
желудочной секреции.

Если человек
проснулся от периодов БДГ в ночное время, его сны часто прогрессируют от неопределённых
почти мыслеподобных случаев относительно его повседневных реальностей – работы
или учёбы, дома и друзей – до сновидений, ставших более яркими, нереальными и
причудливыми.

Нейрофизиологи,
изучая кошек, обнаружили необычную деятельность во время БДГ-сна в мозговых центрах,
связанных с памятью и эмоциями, Возможно, новые воспоминания заполняются старыми
в иерархии ассоциаций – ослабление в процессе массы деталей из картотеки
прошлой памяти.

Было бы в
интересах всех нас иметь оба сна – дельта и БДГ. Ненормально маленький БДГ-сон
был отмечен в записях у некоторых умственно больных и старых пациентов, среди
беспокойно спящих, которые тоже психологически обеспокоены, и среди людей,
принявших большие дозы алкоголя, барбитуратов, амфетаминов или других лекарств.

Теперь мы
знаем, что снотворные таблетки, алкоголь, барбитураты и транквилизаторы не
вызывают нормального сна. Они изменяют обычную модель, сокращая, как правило,
фазу БДГ. Стимуляторы, подобные амфетаминам, также обладают этим эффектом.

Существует
ещё много вопросов, на которые пока нет ответов, и среди них у нас есть такие:
“Что для нас делает сон? В чем заключаются его таинственные
восстановительные функции?”

9.14. Капила,
автор Сутр Санкхьи, даёт простой
ответ на оба эти вопроса (V.116). Согласно ему, человек приходит в тесное
соприкосновение с Брахманом, нашим Высшим Благодеятельным Блаженным Богом, в
трёх случаях: первый – когда человек достигает состояния Самадхи, что является привилегией адептов-йогов; второй – в
состоянии глубокого сна, являющегося привилегией всех нас; и третий – когда
человек становится полностью освобождённым от оков сна, что является
привилегией очень немногих избранных.

Пока мы связаны с этим физическим телом,
мы идентифицируем себя с материальным телом; это наша пракритирупата. В состоянии глубокого сна мы отделяемся от тела и
словно окутываемся в состояние Блаженства нашего Бога, мы отождествляем себя с
Ним;

это наша Брахмарупата. Это состояние также достигается йогами и ещё больше
– освобождёнными людьми. Близость Бога является таинственной восстановительной
функцией, лекарством всех лекарств в этих оковах тела. И, следовательно, мы
стремимся к здоровому сну без сновидений. Это привилегия тех, кто заслужил это.

9.15. Понятие
праджна и праджнатман (интеллект и интеллектуальное “я”) было
развито автором Каушитаки Упанишады;
вся третья глава была посвящена этому предмету. Это диалог между Пратардана
Дэйводаси и Индрой (другое название “я”).

Пратардана хотел узнать у Индры, что тот считает самым полезным для
человечества. Ответ Индры был следующим: “Пойми себя; пойми меня. Я
действительно считаю это самым полезным для человечества.”. Тот, кто
понимает этого Индру во всём комплексе жизни, тот фактически знает всё, что ему
необходимо знать.

Обычно
человек может обнаружить специфическое жизненное дыхание, работающее посредством
глаз, другое – с помощью ушей, третье – посредством носа и т.д. Но Упанишада
говорит, что имеется союз особых пран или индивидуальных функций. По этому
поводу она гласит:

“Жизненные
дыхания (прана), поистине, входят в союз, ибо иначе

никто не мог
бы сразу заставить сознавать название с помощью речи,

форму –
глазом, звук – ухом, мысль – умом. Будучи союзом, поистине,

жизненные
дыхания заставляют сознавать все вещи.

Все жизненные
дыхания говорят вместе с речью, когда она говорит.

Все жизненные
дыхания видят вместе с глазами, когда они смотрят.

Все жизненные
дыхания думают вместе с умом, когда он думает.

Все жизненные
дыхания дышат вместе с дыханием (праной), когда оно дышит.” (V.2)

Вся цепь
представляется следующим образом:

Индивидуальная
особая жизненная прана®
Дышащий дух (все жизненные дыхания, объединённые в

один союз) ® Ум (манас) ®Праджна (интеллект)
®
Праджнатман ®
ИНДРА (Я).

Возможно, праджнанатман манас в Шрути (Яджух XXXIV.3) является не чем иным, как
Интеллектуальным Я (Праджнатман)
Каушитаки Упанишады. Конечно, Индра является дживатманом. Функции всех их связываются стадия за стадией.

“Человек
живёт со сказанной речью, поскольку мы видим бессловесность;

человек живёт
с ушедшим зрением, поскольку мы видим слепоту;

человек живёт
с ушедшим слухом, поскольку мы видим глухоту;

человек живёт
с ушедшим умом, поскольку мы видим инфантильность;

человек живёт
с отрезанными руками, он живёт с отрезанными ногами, поскольку мы так видим.

Но теперь это
является дышащим духом (прана), даже
интеллектуальным я (праджнатман), которое
захватывает и оживляет (ут-тха) это
тело. Следовательно, это следует почитать как Уктха. Это является вседостигающим (сарвапти) в дышащем духе (прана).

Что касается
дышащего духа – он, поистине, является интеллектуальным я. Что касается интеллектуального
я – оно, поистине, является дышащим духом. Поистине, эти двое пребывают в этом
теле; оба вместе уходят”.

Дышащий дух
или объединённое жизненное дыхание (прана) и праджнатман, как было сказано, уходят
вместе с душой, когда она покидает тело, переходя в другое тело. Эта объединяющая
и общая прана не является частью и предпосылкой пранамая коши; и праджнатман не является частью и предпосылкой маномая коши.

Просто оба указывают на жизненный
и интеллектуальный компонент чити или
сознания “я”. “Я”,
будучи чайтаньей, означает, что в своей сущности оно является жизненным и интеллектуальным;
общая прана представляет его жизненность, а общий интеллект, праджнатман – его интеллектуальность.
Термин “Чайтанья” включает обе эти функции: знающую и делающую (праджнатман и пранатман).

Упанишада
далее говорит:

“Это
является точкой зрения (дришти),
отсюда возникает это понимание (виджнана)

когда человек
спит так, что не видит сновидений, тогда он становится единым в этом дышащем
духе (всеохватывающая прана). Далее:

речь вместе
со всеми названиями идёт к этому;

глаз вместе
со всеми формами идёт к этому;

ухо вместе со
всеми звуками идёт к этому;

ум вместе со
всеми мыслями идёт к этому.

Когда он
пробуждается, от этого “я” (атмана) жизненные дыхания (праны,
индивидуальные, особые) расходятся к своим соответствующим местам; от жизненных
дыханий – силы чувств (дэвы); от чувственных
сил – миры (т.е. от пран к индриям и от индрий к их восприятиям окружающей
среды). Что напоминает разлетающиеся во всех направлениях искры пылающего
пламени.

Это
“я” аналогично дышащему духу (пранатман),
поскольку интеллектуальное “я” (праджнатман)
поддерживает и оживляет (ут-тха) это
тело.

Следовательно,
это нужно почитать как Уктху.

Это является
Вседостигающим (сарвапти) в дышащем
духе (прана или пранатман).

Это является
доказательством (сиддхи) того; это –
понимание (виджнана).

Что касается
дышащего духа – поистине, он является интеллектуальным “я”.

Что касается
интеллектуального я – поистине, оно является дышащим духом”.

Очевидно,
Упанишада говорит о паре: пранатмане
и праджнатмане, словно о двух сторонах
одной медали, которые неразделимы. Они составляют читидживатмана:

Дживатман =
пранатман праджнатман …

поскольку
значение дживатмана является чем-то, находящимся за пределами жизнеспособности
и интеллекта (на несколько факторов больше).

Оцените статью
Йога-Оздоровление
Добавить комментарий