По сути, все виды йоги можно обозначить общим термином – хатха йога, совокупность физических упражнений. Отдельные виды/школы йоги отличаются тем, что внимание уделяется отдельным акцентам во время практики и авторством методики.
Аштанга йога – одна из самых известных систем йоги, которая была впервые описана мудрецом Патанджали в «Йога-сутрах» и вошла в традиционную индийскую философию.
«Аштанга» в переводе с санскрита означает «восьмиступенчатая», то есть система состоит из 8 ступеней. Первые четыре ступени этой системы условно называют «йогой начального раздела», и предназначены они для развития способности человека управлять своим телом и чувствами. Для «обычного человека», не стремящегося к самадхи – высшей цели, следование первым 4-м ступеням достаточно и необходимо для гармоничной жизни и понимания себя и окружающего мира.
Мудрец Патанджали в древности сформировал восемь основополагающих принципов, на которых должно базироваться познание самого себя посредством Йоги.
Яма и нияма – это названия двух первых ветвей йоги, по классификации, приводимой мудрецом Патанджали. Это первое и основное указание человеку с чего начать путь своей личной эволюции, своего самосовершенствования.
Ахимса — запрет на причинение вреда всем живым существам ни мыслью, ни словом, ни делом.
Сатья — искренность и правдивость по отношению к себе и к другим людям.
Астея — запрет на воровство.
Брахмачарья — воздержанность и умеренность во всех проявлениях.
Апариграха — минимализм, отсутствие излишеств.
Шауча — соблюдение внешней и внутренней чистоты.
Сантоша — удовлетворенность, смирение.
Тапас — самодисциплина, накопление внутренней энергии, аскетизм.
Свадхиайя — самостоятельное духовное обучение для правильного понимания себя и окружающего мира.
Ишвара Пранидхана — постижение законов мироздания, первичного порядка мира, альтруизм, полное посвящение себя и своих действий Высшей воле.
3. Асана (позы)
4. Пранаяма (контроль дыхания)
5. Пратьяхара (контроль чувств)
6. Дхарана (концентрация)
7. Дхьяна (медитация)
8. Самадхи (растворение, слияние)
ЙОГА-СУТРЫ Патанджали. Антология переводов
Шри К. Паттабхи Джойс. Йога Мала,
Дешикачар Т. К. В. Сердце йоги. Совершенствование индивидуальной практики
Дорогой читатель, добро пожаловать в реальность йоги!
В данной статье я расскажу вам о Восьмиступенчатой йоге Патанджали, дам два ключа к её глубокому пониманию, что сделает вашу практику эффективной, безопасной и поможет легко ответить на следующие вопросы:Что можно и нужно достичь в йоге? На что нужно прежде всего обратить внимание при занятиях йогой любого направления? Как гармонизировать практику, дабы она принесла наибольшую пользу?Итак, как уже было сказано в статье Самое важное о йоге, за время существования данной науки очень многие в ней добились и добиваются успеха. Общепризнанным систематизатором йоги является Патанджали. Его бесценные труды широко известны, и сегодня нас будет интересовать его Восьмиступенчатая йога!
Зная эти восемь универсальных ступенек и их значение, вы полностью поймете суть того, чем же и зачем йоги занимаются. И не только йоги! Восемь ступеней Патанджали – прослеживаются в любом истинном духовном направлении.Внешне техники могут быть любыми, как разноцветные обертки конфет, а вот суть – само свойство сладости конфеты — остается неизменным.
Ещё Восьмиступенчатую йогу Патанджали называют восьмилепестковой йогой. В некотором смысле данный образ вернее, ведь все восемь ступеней очень взаимосвязаны, и не просто следуют одна за другой, а при углублении раскрываются друг в друге. Достижение большего совершенствования в какой-либо одной из них естественно помогает всем остальным, если конечно не забывать о конечной цели 🙂 !
Два наиважнейших ключа к пониманию восьмиступенчатой йоги Патанджали
Теперь разберем каждую из восьми ступеней подробнее. Сразу даю вам два очень важных ключа к рассмотрению ступеней Патанджали, которые эффективно раскрывают и суть самой йоги – всегда помните о них, когда будете читать описание данных ступеней или даже знакомиться с новым для вас духовным направлением.
1) Каждая из ступеней йоги Патанджали призвана увеличить количество энергии и помочь перенаправить её течение с внешнего мира во внутренний.2) Каждая следующая ступень Патанджали, характеризуется увеличением концентрации.
НО!Чтобы важность выполнения Ямы и Ниямы, да и всех восьми ступеней, стали понятнее, следует помнить, что:Йога – это наука о работе с энергией. Множество техник йоги призваны привлекать и контролировать энергию. Яма и Нияма – первые две ступени – это основы любой другой техники по привлечению, сохранению и перенаправлению энергии.
Веды и Риши
Истоки системы виньясы Аштанга Йоги восходят к первому письменному документу человечества, к «Ведам». Всего существует четыре Веды: Риг-Веда, Яджур-Веда, Сама-Веда и Атхарва-Веда. Две из них имеют ссылки на практику Аштанга Виньяса Йоги, и, в частности, на систему Виньясы.
Первая рукописная Веда – это Риг-Веда, которая традиционно датируется 8000 годами до н.э. Яджур-Веда – более молодой, но всё равно очень древний текст.
В обеих Ведах вы встретите объяснения относительно движения и дыхания, особенно в Сурья Намаскара. Физические и духовные эффекты описаны в деталях. Яджур-Веда содержит Аруна Мантру, которая устанавливает счет виньяс для Сурья Намаскара А до девяти. В Маха Саура Мантре из Риг-Веды счет виньяс Сурья Намаскара Б пронумерован до семнадцати.
Традиция Аштанга йоги следует тому же методу счёта виньяс в Сурья Намаскара А и Б по сей день.
Йога Сутры и Патанджали
Философский базис Аштанга йоги можно обнаружить в другой книге, «Йога Сутры». Эту книгу не сложно найти. Она доступна в множестве переводов с комментариями. Согласно западным датировкам «Йога Сутры» были написаны между 400 г. до н.э. и 200 г. н.э. Индийская мифология устанавливает гораздо более раннюю дату происхождения книги – 10000 г. до н.э.
«Йога Сутры» – наиболее важный текст классической йоги. Автор, Патанджали, собрал и систематизировал существующие техники и знание своей эпохи в этой работе. Йога Сутра определяет йогу как «успокоение ума» (йогас читта-вритти-ниродха). Только со спокойным умом может быть познана истинная природа бытия. Чтобы достигнуть этой цели, Патанджали описывает путь из восьми звеньев:
Яма (взаимоотношения с внешним миром)
Нияма (внутренняя дисциплина)
Асана (позы)
Пранаяма (контроль дыхания)
Пратьяхара (контроль чувств)
Дхарана (концентрация)
Дхьяна (медитация)
Самадхи (самоосознание)
Этот восьмичастный путь, нацеленный на успокоение ума, является источником для названия Аштанга Йога: Ашта = восемь, анга = лепестки (части).
Йога Корунта и Вамана Риши
Один из наиболее спорных моментов теоретических оснований данной практики – основание шести последовательностей асан на некоем древнем тексте «Йога-корунта», оригинал которого по одной версии не сохранился до наших дней и передавался изустно, а по другой – наоборот, был найден в середине прошлого века самим Паттабхи Джойсом. Однако многие исследователи, например, Д. Фёрштайн, возражают, что подобная форма практики вообще не могла возникнуть раннее ХХ века. Перевода «Йога-корунты» на европейские языки не существует, и ни один из приближенных учеников Паттабхи Джойса никогда не видел оригинала на санскрите, хотя многие читали цитаты из него. По слухам, оригинал рукописи был “съеден муравьями”. При всей таинственности и неуловимости первоисточника, приведем обе версии истории его открытия.
Согласно официальной версии, аштанга-виньяса-йога – древняя система, изложенная риши Ваманой в тексте «Йога-корунта», который был передан Шри Кришнамачарье в начале ХХ в. его учителем Рамамоханом Брахмачари. В тексте содержались списки множества различных групп асан, а также начальные пояснения к выполнению таких технических приемов, как виньясы, дришти, бандхи, мудры, и философские основания практики. В свою очередь, следуя священной традиции гуру-парампары, с 1927 г. Шри Кришнамачарья передавал этот текст изустно Паттабхи Джойсу, а с 1948 г. тот преподает его содержание в своей йогашале. Утверждается, что последовательности были разработаны в процессе практики сотни или даже тысячи лет назад. Некоторые признают их за первоначальную форму хатха-йоги, из которой образовались все остальные направления, являющиеся на самом деле лишь неполными фрагментами цельной системы. Паттабхи Джойс, ссылаясь на аштанга-йогу Патанджали, подразумевает, что именно данная форма практики асан была известна мудрецу. Но независимо от того, являются эти последовательности плодами опыта Шри Кришнамачарьи или древней устной традицией, большинство признает их несомненную эффективность.
Иную версию вкратце описывает Стефан Ян Лапейрере. Все знания о системе были утеряны до того момента, пока в начале сороковых годов ХХ в. Шри Кришнамачарья и его молодой ученик Паттабхи Джойс не обнаружили некий текст в затхлых санскритских архивах библиотеки университета Калькутты. Даже сам Шри Кришнамачарья был изумлен, обнаружив собрание строф на связке пальмовых листьев. Рукопись «Йога-корунта» производила впечатление написанной между 500 и 1500 гг. н. э., но в строфах просматривалась возможность и более древней устной традиции. Текст состоял из сотен сутр, настолько детально описывающих позы и способы их соединения между собой, что «Хатха-йога-прадипика» представляется в сравнении с ним черновыми заметками. Изучив рукопись, Шри Кришнамачарья и Паттабхи Джойс восстановили шесть последовательностей, которые теперь называются аштанга-виньяса-йогой. Шри Кришнамачарья включил новые сведения в свои обширные знания различных техник йоги, но убедил Паттабхи Джойса посвятить себя исключительно практике и распространению обнаруженных последовательностей.
Рама Мохан Брахмачари
Современная практика Аштанга Йоги представляет собой слияние нескольких течений хинду философии, практики и духовности. Отдельные важные персоны сыграли значительную роль в эволюции и представлении этого конкретного метода, но и множество других людей приняли в этом участие. В то время как Хираньягарбха (чьи работы были утеряны) и Вьяса (чьи работы столь многочисленны и разнообразны, что многие считают их работой не одного человека), вероятно, важны в представлении Йоги Патанджали, следующим важным звеном в дальнейшей передаче метода Патанджали, по нашему мнению, является Рамана Мохан Брахмачари, учитель Кришнамачарьи.
Этот текст был источником как философского, так и практического аспекта Аштанга Йоги, который передавался из поколения в поколения и дошел до нас сегодня. Его автор, Риши Вамана, упоминаемый в Махабхарате, был первым воплощением Трета Юги (около 6000 лет назад). Существуют легенды и даже одна асана носит его имя, но о его жизни ничего достоверно неизвестно. Возможно, равным по важности в своем влиянии на учение Кришнамачарьи была его семейная линия преемственности, которая соединяет его с Тамильскими святыми и йогами из традиции Вайшнавара. Это в высшей степени религиозное течение не видит препятствий в достижении божественного женщинами и членами низших каст. Семье Кришнамачарьи было вверено заботиться и управлять важными храмами и центрами обучения, включая Паракала Свами Мутт в Майсоре, который подобен “Ватикану” для этой конкретной секты. Важные фигуры включают в себя Натхамуни, непосредственного предка Кришнамачарьи, чья Йога Рахасья, очевидно, оказала огромное влияние на учение Кришнамачарьи, имея дело с лечебными аспектами йоги и их применением к различным обстоятельствам, таким как беременность.
Шри Тирумалай Кришнамачарья
Этот великий святой и йогин в 1916 году направился в Гималаи, чтобы изучать йогу. Там он встретил своего гуру Шри Рамамохана Брахмачарью и провел семь с половиной лет вместе с ним. В это время он изучал систему Аштанга йоги. В 1933 он впервые начал преподавать в Майсоре, а затем в Мадрасе для многих Индийских и Западных студентов. Кроме Шри К. Паттабхи Джойса и Б.Н.С. Айенгара, среди его наиболее известных учеников Индра Деви, Б.К.С. Айенгар и его сын Т.К.В. Десикачар. Таким образом, стили йоги, под влиянием этих мастеров, произошли из одного источника. Представители этих стилей были учениками великого мастера Кришнамачарьи, только обучались они в разное время. Кришнамачарья обучал наиболее традиционной и оригинальной форме йоги, Аштанга йоге, в Майсоре. В Мадрасе он изменил свой стиль преподавания, который в конечном итоге стал Вини-Йогой. Тем не менее, общие истоки соединяют Аштанга Йогу, Вини Йогу и Айенгар Йогу.
Кришнамачарья, который прожил более сотни прекрасных лет, всей своей жизнью показывал ученикам, что величайшее стремление человека – служить обществу, проникаться высшей мудростью и делиться ею с людьми. Для него йога была неотделима от жизни, наполнена смыслом, целью и счастьем.
Биография Шри Тирумалая Кришнамачарьи. Читать
Шри К. Паттабхи Джойс и Йога Мала
Когда Кришнамачарья покинул Майсор, он передал распространение традиционной йоги своему старшему студенту, Шри К. Паттабхи Джойсу. Немного позже Паттабхи Джойс начал писать книгу о системе практики. «Йога Мала» была написана между 1958 и 1960. «Мала» означает гирлянду, и рассматривает Аштанга Йогу как соединенные вместе дыхание и движение, выстроенные в гирлянду. В 1962 книга была опубликована одним из его учеников, владельцем кофейной плантации из Кург. Эдди Штерн из США, обучавшийся у Паттабхи Джойса длительное время, опубликовал первый перевод на английский в 1999 году. И сегодня эта книга является справочным руководством для практики. Это свидетельство того, как традиция продолжается в неизменном виде через года. Она уже существовала до того как первые люди с Запада (бельгиец Андре ван Лисбет) в 1964 нашли Паттабхи Джойса и начали обучаться йоге у него. Она уже существовала до того как Аштанга Йога была прославлена в тысячах йога школ на Западе.
Шри К. Паттабхи Джойс учил вплоть до дня, когда он покинул этот мир 18 мая 2009, и он постоянно уделял особое внимание тому, что он узнал от своего гуру Шри Т. Кришнамачарьи. В 1927 он встретил своего учителя и обучался Аштанга йоге у него более чем 25 лет.
Биография Шри К. Паттабхи Джойса. Читать
Шарат Рангсвами Джойс
Шарат Рангсвами Джойс является мастером Аштанга Виньяса йоги и единственным приемником Паттабхи Джойса, который смог освоить все 5 тренировочных последовательностей, которые представлены в школе аштанга виньяса йоги. Помимо этого, еще до смерти Паттабхи Джойса, Шарат Джойс успешно изучал асаны шестой последовательности данной традиции.
Свой насыщенный путь в йоге он начал в возрасте семи лет и практиковал начальную и среднюю последовательности до четырнадцати лет. Вдохновляемый своей матерью, Сарасвати Рангсвами, которая является дочерью Паттабхи Джойса, он в течение шестнадцати лет практиковал и преподавал йогу под руководством своего деда.
Являясь образцом самодисциплины, Шарат шесть дней в неделю встаёт очень рано, чтобы выполнить свою садхану до прихода первых практиков в институт Исследования Аштанга Йоги, который находится в Гокуламе. Когда в 2007 году Гуруджи отошел от преподавательской деятельности, Шарат взял на себя на себя ответственность и миссию главного учителя шалы
В настоящее время Шарат Джойс живёт со своей семьёй в Индии (Майсор), каждый день занимается с учениками в своих классах, много путешествует и способствует распространению традиции Аштанга йоги во многих странах, опираясь на свою международную программу.
В этом разделе статьи использованы материалы сайта ashtangayoga.info, http://slavyoga.ru.
ПАТАНДЖАЛИ ЙОГА = АШТАНГА ЙОГА = РАДЖА ЙОГА
ЧТО ЗНАЧИТ ДАННОЕ РАВЕНСТВО?
Аштанга Йога – восьмеричный путь йоги, описанный Махариши Патанджали в “Йога сутрах”.
Ашт – восемь, Анга – части, конечности. Именно восемь ступеней к практике йоги переданы мудрецом Патанджали и «аштанга» является дословным переводом этого значения.
Раджа переводится как королевский, императорский. Раджа йога – императорский союз, единение.
Йога Патанджали – практика самореализации, основанная на работе с сознанием и внутренней энергией. При практике любой из ступеней, основное внимание уделяется работе с энергетическими каналами (нади) и центрами (чакрами).
ВОСЕМЬ СТУПЕНЕЙ ЙОГИ ПАТАНДЖАЛИ
1. Яма – соблюдение всеобщих моральных заповедей или законы поведения в социуме
Яма разделена на пять частей
Махариши Патанджали, Йога Сутры 2/30
♦ Ахимса – не насилие
Не причинение вреда – это высшее правило морали, главное из всех Ям.
Йогин не только не должен сам причинять вред другим, но также не должен быть побочной причиной вреда и не должен побуждать другого на совершение вреда.
Ахимса практикуется на трёх уровнях:
– в поступках: заключается в безусловном беззлобном отношении ко всем живым существам во все времена и в любых ситуациях
– в словах: воздержание от сплетен
– в мыслях: воздержание от дурных или осуждающих мыслей
Ахимса также рассматривается, как Любовь ко всему существующему.
♦ Сатья – правдивость и честность
Сатья предполагает абсолютную правдивость на трёх уровнях:
– в поступках: отказ ото лжи, клеветы, оскорблений, ругани
– в словах: контроль над речью, практика молчания
– в мыслях: воздержание от высмеивания того, что другие считают священным
♦ Астейя – не укради
Астея – воздержание в делах, речах и мыслях от захвата чужого имущества, чужих идей и чужих мыслей.
♦ Брахмачарья – сдержанность и контроль над половым влечением
Брахмачарья переводится буквально, как «поведение Брахмана» и подразумевает построение жизни в соответствии с духовными идеалами. Это, скорее, состояние ума и духа.
Многие мудрецы и йогины Индии были женаты и выполняли социальную и моральную ответственность. Брахмачарья это контроль над влечениями в делах, речах и мыслях и преданность своей семье.
Брахмачарья – это путь мудрости.
♦ Апариграха – бескорыстие, не стяжательство
Не копить, не собирать, не принимать дары. Йогин тренирует свой ум не ощущать недостатка ни в чём. Тогда всё, в чём он действительно нуждается, приходит к нему без всяких усилий в надлежащее время. Равнодушие к вещам даёт спокойствие.
2. Нияма – внешнее и внутреннее очищение через самодисциплину или индивидуальные правила поведения, дисциплинирующие практикующего
Нияма разделена на пять частей
Махариши Патанджали, Йога Сутры 2/32
♦ Сауча – чистота
Через практику саучи мы достигаем чувства отстранённости от тела (Сутра 2/40).
Сауча рассматривается на трёх уровнях:
– чистота тела: Практика крийи, асан и пранаямы. Физическая и энергетическая чистота принимаемой пищи. Гигиена, ношение чистой одежды, поддержание жилища в чистоте и порядке.
– чистота речи: соблюдение норм языка, хорошая дикция, нравственность высказываний.
– чистота мыслей: отсутствие отрицательных эмоций таких, как ненависть, гнев, страх, алчность, гордыня, страсть, вожделение и т.п.
♦ Сантоша – удовлетворённость
Сантоша это поддержание постоянного положительного эмоционального фона, что должно стать естественным состоянием для йогина.
♦ Тапас – строгость, аскетизм, самоограничение
Тапас буквально переводится как «жар», «горение», «пламенеть».
Практика тапаса закаляет волю, что даёт йогину силу тела и ума, мужество и мудрость.
Практика тапаса это пост, длительное сидение, длительное молчание и т.п.
♦ Свадхъяйя – самообразование, самоанализ
Это и изучение себя, и изучение через себя.
Любая форма медитации является средством подробного изучения себя.
Изучение философских текстов любых систем и религий, духовные беседы, чтение эзотерической литературы даёт самообразование.
♦ Ишвара Пранидхана – вера в Бога
Появящение йогином всех своих действий, слов и мыслей Высшей Цели.
Для многих практикующих цель будет различной, но дорога к ней всегда учит любви и мудрости и ведёт к совершенству. Этот путь затрагивает сердце, чувства.
3. Асана – поза, положение. Патанджали учит тому, что поза должна быть устойчива и удобна. Это достигается расслаблением и сосредоточением.
Неподвижное и комфортное состояние физического тела называется асаной
Махариши Патанджали, Йога Сутры 2/46
Все позы требуют определённого психического настроя и концентрации внимания на различных частях тела. Асаны не только укрепляют и очищают тело, но и развивают осознанное сосредоточение, необходимое на последующих ступенях йоги.
Система асан вырабатывалась тысячелетиями. Каждая из них обеспечивает широкое или избирательное воздействие на мускулы, нервы, органы или железы организма.
Основное назначение асан – сделать ум и тело здоровыми, управляемыми и безотказными. Но это лишь средство настройки ума и тела. Не следует останавливаться на этом промежуточном этапе, даже достигнув его высот. Если человек встаёт на путь культа тела, то он погиб для йоги. Только гармоничное развитие физических способностей и душевных качеств обеспечивает единство, которое называют Йогой.
4. Пранаяма – контроль над дыханием
Сваса (пурака) или вдох, прасваса (речака) или выдох и кумбхака или задержка на вдохе и/или на выдохе называется пранаямой
Махариши Патанджали, Йога Сутры 2/49
Прана – энергетическая основа всего существующего. Прана – жизненная энергия, физически проявляющаяся в дыхании. Ааяма – расширение. Поэтому пранаяма – это увеличение жизненной энергии через контроль и регуляцию её потока в теле.
С помощью пранаямы удаляются покровы, скрывающие внутренний Свет (Сутра 2/52).
5. Пратьяхара – контроль над чувствами (вкус, прикосновение, запах, зрение и слух), отвлечение органов чувств от объектов чувств, полное сосредоточение на внутреннем.
Отвод органов чувств от всех мировых желаний и искушений, фиксация их на чистой природе ума (читта) и есть пратьяхара
Махариши Патанджали, Йога Сутры 2/54
Контроль над чувствами, которые по обыкновению направлены наружу, и насильственное направление их вовнутрь себя называется пратьяхарой
Махариши Яджнавалкья,Йога-Яджнавалкья 7/2
Пратьяхара – это освобождение ума от власти чувственных объектов, отвращение чувств от привязанностей внешнего мира. Йогин уничтожает мысли, порожденные невежеством и мраком, и культивирует в себе всё чистое и светлое, что даёт ясность ума.
Эта практика ведёт к правильному сосредоточению и медитации.
6. Дхарана – концентрация на объекте или на процессе практики, сосредоточение
Полное погружение ума в любые благоприятные мировые объекты, что помогает в концентрации и уменьшает отвлечение внимания; или погружение ума в Мастера (гуру); или в ОМ и есть дхарана
Махариши Патанджали, Йога Сутры 3/1
Когда достигнута пратьяхара, дхарана подразумевает концентрацию только на самости. В центре тела расположено сердце, в центре сердца – лотос, центр чистого сознания. Концентрация на нём и есть дхарана.
Махариши Яджнавалкья,Йога-Яджнавалкья 8/3
Задача йогина на этом этапе – научиться удерживать мысль на одном предмете. Дхарана – это мысленное сосредоточение на объекте, реальном или воображаемом.
Для истинной концентрации необходимо полное спокойствие тела, дыхания и сознания, что достигается на предыдущих ступенях.
7. Дхьяна – медитация, созерцание
Непрерывный полёт сознания, нерушимый как поток масла, зафиксированный на внутреннем благоприятном объекте и есть дхьяна
Махариши Патанджали, Йога Сутры 3/2
Осознание Себя через концентрацию ума на Себе и есть дхьяна.
Для начала нужно концентрироваться на стабильной твёрдой форме. Это сагуна дхьяна – медитация на объект.
Далее следует концентрироваться на отсутствии формы. Это ниргуна дхьяна – субъективная медитация.
Махариши Яджнавалкья,Йога-Яджнавалкья 1/2
Когда достигается совершенная концентрация, становится возможным длительное мысленное созерцание объекта. Углублённое состояние концентрации и есть медитация.
8. Самадхи или Кайвалья – соединение с вселенской энергией, с Высшей Реальностью, экстаз
Когда медитирующий, объект медитации и процесс медитации становятся едины и не могут быть отделены друг от друга – это состояние называется самадхи
Махариши Патанджали, Йога Сутры 3/3
Самадхи – состояние равновесия, в котором душа индивидуума и верховная энергия сливаются в одно. Это Адвайта или отсутствие дуальности.
Махариши Яджнавалкья,Йога-Яджнавалкья 10/2
Самадхи – это высшая точка медитации, совершенное самоуглубление, где происходит слияние йогина с Духом Вселенной.
ПОЧЕМУ МАСТЕР УЧИТ СЕМИ СТУПЕНЯМ ЙОГИ ПАТАНДЖАЛИ?
Мастер не только учит учеников техникам йоги, но и передаёт им часть своей энергии, является их проводником в практиках глубоких медитативных состояний и визуализаций.
Единение с Мастером возможно только на первых семи ступенях практики. Мастер помогает вам перешагнуть с уровня на уровень. При достижении же состояния Самадхи практикующий остаётся наедине только с Высшей Реальностью.
СОВМЕСТНАЯ ПРАКТИКА ХАТХА-ЙОГИ И ПАТАНДЖАЛИ ЙОГИ
ПАТАНДЖАЛИ ЙОГА и ХАТХА-ЙОГА неотделимы друг от друга. Практика Хатха Йоги необходима для продвижения в Раджа Йоге. Хатха йога – это работа с сознанием посредством физического тела, что позволяет контролировать все свои действия и проявления, начиная с телесных и заканчивая полным контролем сознания.
Физическое тело дано для духовных практик, но практика высших состояний доступна только в свободном от болезней физическом теле.
Давайте обратимся к значению слова «Хатха», состоящего из двух слогов – «Ха» и «Тха».
«Ха» означает Пингала или Сурья нади (солнечный канал) и соотносится с правой ноздрёй.
«Тха» – Ида или Чандра нади (лунный канал) и левая ноздря.
Нади – это каналы в человеческом теле, по которым течёт психическая энергия. Хатха означает равновесие между каналами Ида и Пингала, сбалансирование ментальной энергии (Ида нади) и жизненной физической энергии (Пингала нади), ума и тела.
Основная цель хатха йоги – очистить Ида и Пингала нади и объединить эти два канала с центральным каналом Сушумна нади.
В ПАТАНДЖАЛИ ЙОГЕ Патанджали не даёт названий асанам и не описывает техник. Он утверждает, что «асан около 84 тысяч, столько, сколько живых существ на земле» и что «при практике асан йоги, посредством очищения, укрепления и гармонизации физического тела, начинает очищаться и уравновешиваться тонкое тело (т.е. энергетические каналы и центры)».
Именно труды по хатха йоге (Гхеранда Самхита, Хатха Йога Прадипика, Шива Самхита) даруют практикующему техники исполнения асан, пранаямы, мудр и крийи.
СЕМЬ СТУПЕНЕЙ ХАТХА-ЙОГИ
1. Саткарма – шесть способов очистить физическое тело
Нети, дхаути, наули, басти, капалабхати и тратака – шесть практик называемых саткарма
Хатха Йога Прадипика, сутра 22
Нети – очищение носовых пазух
Дхаути – промывание желудка
Наули – массаж брюшной полости, стимуляция пищеварительной системы
Басти – йогическая клизма, очищение прямой кишки
Капалабхати – очищение передней части головного мозга
Тратака – концентрация взгляда на одной точке. Очищение глаз и головного мозга.
3. Мудра – это источник энергии, раскрывающий физические и ментальные блоки, увеличивающий энергетический потенциал и дарующий ощущение счастья и свободы
Без праны, без энергии, без Кундалини человеческое тело безжизненно. Йогины практикуют мудры с целью пробуждения энергии Кундалини – Шакти, спящей в чакре Муладхара и являющейся нашим внутренним энергетическим потенциалом. Пробуждаясь, Кундалини поднимается вверх по центральному каналу Сушумна нади, проходя последовательно через каждую чакру, пока не достигнет Сахасрары.
Конечная цель пробуждения Кундалини – объединение двух полярных энергий – Шивы и Шакти. Тогда больше не существует индивидуальности – энергия и сознание становятся единым чистым светом.
Мудры отличаются от асан тем, что обеспечивают углублённую проработку органов и систем организма. Асаны действуют на организм через опорно-двигательный аппарат и нервную систему, мудры же затрагивают железы внутренней секреции и циркуляцию крови.
Йогическая мудра содержит в себе три необходимых элемента – асану, пранаяму и бандхи. Каждая мудра состоит из динамической фазы – движений тела, необходимых для принятия конечного положения, асаны и статической фазы, состоящей из схематичного дыхания, пранаямы, или его задержки вместе с использованием замков, бандх.
Йогические мудры – специальные позиции тела, направляющие энергию практикующего, наработанную практикой асан хатха йоги и пранаямы, в различные энергетические центры. Они активизируют чакры и пробуждают энергию Кундалини, помогая практикующему достигнуть высших состояний тела, сознания и духа.
В отличии от Патанджали Йоги, в Хатха Йоге даются техники пранаямы, разделённые на ступени и уровни сложности.
Восемь ступеней Патанджали – степени увеличения энергии и концентрации
На примере Восьмиступенчатой йоги рассмотрим, что происходит с энергией человека при его углублении в духовную практику любого истинного направления:
1) Яма
Пять предписаний о том, чего делать не следует. Человек подобен сосуду с энергией. Каждая Яма – дыра в сосуде, через которую энергия утекает. Даже, если человек владеет очень мощными и эффективными техниками по привлечению энергии, пока Яма не проработана, будут проблемы, и если у человека с не проработанной Ямой, не дай Бог, появится больше энергии, то он получит только больше проблем. Исполнение Ям приводит к тому, что дыры закрываются и утечки энергии прекращаются. Тогда уже можно говорить об остальных способах привлечения энергии.
2) Нияма
Вторая ступень Патанджали говорит о том, что следует делать, чтобы энергия эффективнее поступала к человеку. Сосуд наполняется.
Исполняя Ямы и Ниямы, человек становится всё более осознанным и умиротворенным, он не на словах, а на деле начинает осознавать, что источник его счастья внутри и не зависит от событий внешнего мира. Уходят все отрицательные качества характера: агрессия, зависть, страх, желание быть исключительным, гордыня, уменьшается эго, человек относится к жизни всё с большим доверием и чувствует всё большую радость жить. Энергия начала перенаправляться вовнутрь: знание о том, что истинное счастье не зависит от внешних достижений и исполнения желаний, легче позволяет концентрироваться внутри, а чувство всё возрастающей радости создает желание развиваться в этом направлении.Соблюдение Ям-Ниям ведёт к очищению тонких энергетических каналов, что способствует оздоровлению физического тела, гармонизации чувств и доброжелательности мыслей. При таком фундаменте увеличение притока энергии приведёт к большому благу. Ведь энергия течет по привычным руслам: если человек привык раздражаться (нарушение, прежде всего, первой Ямы – ахимсы), то при увеличении количества энергии приступы раздражения могут стать сильнее, что навредит самому человеку и окружающим. Если же русло раздражительности изменено на доброжелательное принятие, то увеличение энергии, текущей по этому руслу, всем принесет благо.
Всё есть энергия. Если человек излучает негативную энергию – он вредит себе и окружающим, если излучает положительную – помогает.Цель первых двух ступеней йоги Патанджали (одна из целей) — задать ориентиры направления собственного развития, по которым легко можно определить свой прогресс.
3) Асана (правильная поза)
Итак, цель третей ступени йоги Патанджали – создать максимально благоприятные условия на уровне физического тела для того, чтобы углубить работу с энергией (с энергией лучше всего работать в неподвижной медитации, следовательно, цель третей ступени – подготовить тело для медитации). Самый благоприятный вариант – здоровое, неподвижное тело с ровным позвоночником
Достигается контроль над физическим телом
4) Пранаяма (прана – энергия, яма – контроль).
Умение контролировать энергию. Чаще всего под этой ступенью Патанджали понимают дыхательные упражнения. Они эффективны, ведь через управление дыханием можно управлять энергией, но понятие Пранаямы гораздо шире. Так или иначе, на этом этапе человек обучается концентрации на энергию. Человек чувствует энергию, как можно почувствовать воду руками. И почувствовав энергию, человек обучается её контролировать, перенаправлять вовнутрь – в тонкие энергетические каналы вдоль позвоночника и вверх, в верхние чакры. Сами по себе техники Пранаямы более эффективно, чем техники Асан, очищают энергетические каналы и при мудром, систематичном, терпеливом применении очень хорошо оздоравливают тело, чувства и мысли.Цель четвертого этапа Восьмиступенчатой йоги Патанджали – начать осознавать и напрямую контролировать энергию, чтобы затем перенаправить её вовнутрь.
Достигается контроль над энергиями (эфирным-энергетическим телом)
5) Пратьяхара – отключение пяти органов чувств.
Естественное направление движения энергии обычного человека — это через чакры в органы чувств и во внешний мир. Если человек умеет контролировать энергию, то может перенаправить её, и энергия, вместо того чтобы через органы чувств подтверждать внешний мир, устремляется вовнутрь, словно лифт, поднимая человека к осознанию своей истинной Высшей природы. При таком перенаправлении и должной концентрации возможно отключение органов чувств по собственному желанию. Когда мы спим, то не слышим звуков, йог в медитации может отключить, например, слух и не слышать внешние звуки. На начальном этапе Пратьяхара просто позволяет не реагировать на раздражающие чувства проявления: звуки слышны, но не слишком беспокоят, так как благодаря устремленной вовнутрь энергии акцент смещен с внешнего-чувственного мира на внутренний духовный.Цель пятой ступени Патанджали – углубить концентрацию и научиться перенаправлять большие объемы энергии от органов чувств на внутренний мир.
Достигается контроль над чувственным восприятием (астральное тело)
6) Дхарана (концентрация).
Благодаря предыдущим этапам вся энергия больше бесконтрольно не течет ручейками через органы чувств во внешний мир. Теперь можно собрать её в один мощный поток и направить к заданной цели. После того как чувства успокоены, последним препятствием остается думающий ум и мысли. Пока чувства беспокойны, бесполезно пытаться успокоить ум, но теперь его время пришло. На данном этапе все мысли концентрируются на одном объекте. Есть тот, кто концентрируется и есть объект концентрации. Существует огромное количество техник концентрации. Все они работают, особенно при хорошем освоении предыдущих ступеней. Не так важно, какую технику применять для развития Дхараны, но лучше всего ту, где ум занят наблюдением и смотрит вовнутрь. Этим требованиям отвечает техника наблюдения за дыханием. Кроме всего прочего, при наблюдении за дыханием, оно замедляется. Мышление связано с дыханием, чем дыхание спокойнее, тем и мышление спокойнее, а нам сейчас это и нужно.Цель шестого этапа йоги Патанджали – сконцентрировать поток энергии на одном объекте и держать концентрацию столько, сколько потребуется.
Достигается контроль на уровне мыслей (ментальное тело)
7) Дхьяна (медитация).
После того, как человек развил очень сильную концентрацию, он может по своему усмотрению сконцентрироваться на чем угодно. Медитация – это концентрация на свою истинную Высшую Природу, у неё есть несколько аспектов, например аспект Радость.
Традиционно, сидя неподвижно с прямым позвоночником, с подбородком параллельным полу, с направлением взгляда чуть выше линии горизонта, йог концентрируется, например, на внутренней радости. Вся его энергия направлена вовнутрь к этому состоянию. Природа радости берёт свое начало из нашего истинного источника, связь с которым у нас есть всегда. В медитации эта связь расширяется, пока не остается ничего кроме этой радости. Медитирующий йог становиться ею самой. Больше нет ни чувств, ни мыслей, отличных от этого состояния. В настоящей, глубокой медитации тот, кто на данный объект концентрировался, исчезает. Остается только сам объект, в данном примере – есть только радость (не подумайте, пожалуйста, что йог физически исчезает, это совсем не обязательно).
Итак, цель седьмой ступени Патанджали – сконцентрироваться на своей Высшей природе так, чтобы ничего другого ни в чувствах, ни в мыслях не осталось. Полностью слиться со своей Высшей природой.
8) Самадхи.
Через состояние медитации, в котором медитирующий исчез, слился с аспектом своей истинной природы, в данном примере с радостью, медитирующий выходит в состояние сверхсознательной осознанности. Полностью исчезает иллюзия того, что он — это эго с определёнными свойствами. Это состояние характеризуется такими понятиями, как Вездесущность, Всеведение, Всемогущество. При этом внешне ничего не меняется, просто теперь человек осознал таки, что он не тело, а Безграничное Сознание, которое через данное тело проявляется, играет какую-то определенную роль. Жизнь человека для окружающих тоже может не измениться. Окружающие вообще видят в нас только своё отражение, поэтому едва ли увидят больше, чем привыкли видеть, но для нас это будет уже совсем не важно. Потому что, не смотря на то, что наша индивидуальность, всё что мы знали и кем мы были сохраняются, восприятие мира и себя в нём меняется полностью. Осознавая себя всепронизывающим Сознанием, мы одинаково воспринимаем себя, как в своём теле, так и в сотнях, тысячах окружающих; мы знаем их мысли, как свои собственные; мы знаем, что было, есть и будет, и гораздо, гораздо больше.
Что будет после Самадхи?
Что будет потом? Согласно примерам тех, кто дошел до этой ступени, на ней человек наконец-то освобождается от рабства своих чувств, неисполненных желаний, страданий и заблуждений, теперь он живёт так, как и должен жить человек — свободный, осознающий и очень счастливый, ведь наша истинная природа Сат Чит Ананда – Вечное Сознание, Вечное Существование, Вечно новое Блаженство. Самадхи – это состояние осознания нашей истинной природы. И кстати, именно при полном осознании нашей истинной природы автоматически происходит абсолютное следование Ямам и Ниямам, каналы прочищены, человек выздоровел от самого большого своего заблуждения: что он отдельный индивид с определёнными свойствами и ограниченными силами.
Часто для описания последних ступеней йоги Патанджали любят применять образ океана и капли:
Цель восьмой ступени йоги Патанджали – полностью осознать свою истинную Высшую природу.
Таким образом, все восемь ступеней Патанджали взаимопроникают друг в друга. Ямы и Ниямы (подробнее здесь) – это вообще характеристики нашей Высшей природы, которым всегда надо стараться следовать (для собственного же блага), но которые полностью реализуются только при достижении цели восьмой ступени.
Можно практиковать отдельные ступени в отрыве от остальных (третью (Асана), четвертую (Пранояма), шестую (Дхарана) — эти точно можно отдельно), но даже если что-то и практиковать отдельно, то эффективность достижения этого без внимания к другим ступеням снижается. Поэтому, дабы всё получилось наилучшим образом, следуйте Восьмиступенчатой йоги Патанджали.
Это не значит, что не надо работать над концентрацией, пока вы не отключите телефоны чувств (полностью не переключите каналы энергии, текущей вовне), просто знайте, к чему надо стремиться и не задерживайтесь на уровне асан и пранаям, если ваше тело и позвоночник и так здоровы. Всё это средства, не надо делать их целью, цель настолько прекрасна, что не стоит медлить. Конечно, самадхи от нас никуда не уйдёт, но зачем отказывать себе в счастье быть истинно счастливыми?
Теперь значение Восьмиступенчатой йоги Патанджали вам известно. Любое истинное духовное направление развивает способность чувствовать энергии (это естественно происходит при очищении каналов тонкого тела) и усиливает способность к концентрации. Восемь ступеней хорошо показывают, к каким целям и результатом следует стремиться, чтобы реализовать свой Высший потенциал и быть всегда абсолютно счастливыми.
Лучшим способом развить чувствительность к энергиям и перенаправить их вовнутрь и вверх являются энергизирующие упражнения Парамахансы Йогананды и медитация.
Буду рада обучить вас этим невероятно эффективным техникам освоения Восмьступенчатой йоги Патанджали.
Яма – основные регулирующие принципы жизнедеятельности каждого человека.
В Йога-Сутрах Патанджали выделяется 5 основных принципов ямы:
В других источниках, в частности, в Хатха-йоге-прадипике (текст о хатха-йоге, предположительная дата 15 век н.э.) добавляются дополнительные, но не менее важные принципы:
Нияма – предписанные обязанности человека, правила образа жизни отдельного индивидуума.
В Йога-Сутрах Патанджали выделяется 5 правил:
В других источниках добавляются следующие правила:
Практически все, кто начинает практиковать упражнения аштанга йоги без глубокого осознания цели, задаются вопросом, обязательно ли соблюдать яму и нияму? Разве нельзя практиковать только асаны и/или пранаяму? Ответ прост – если не практиковать яму и нияму, то вы не достигнете тех же результатов, каких можете достичь практикуя все 4 ступени в совокупности.
Кроме того, указанные принципы на самом деле являются не ограничениями, а свободой от ограничений. Йога начинается со свободы от ограничений.
Яма прямо говорит о том, как человек должен вести себя в обществе, а Нияма дает руководство по отношению к индивидууму. В ступенях Яма-принципы идут первыми, это указывает на то, что йога сначала рассматривает общество, а затем человека.
В первоисточниках описания ямы и ниямы сделаны очень тщательно, чтобы привести путника к самадхи. Однако для нас, простых людей, цель занятий йогой – не самадхи, а жить счастливо и с удовлетворенностью. И, если мы попытаемся следовать, например, принципу ахимсы, как это понимается в текстах, то это может оказаться невозможным для нас в современном мире.
Поэтому мы должны попытаться следовать описанным принципам и правилам, гибко подстраивая их под себя, главное – идти по данному пути, иметь намерение. Опыт показывает, что по мере продолжения изучения йоги возрастает тенденция следовать Яме и Нияме. В любом путешествии необходимо знать о пункте назначения и следовать в этом направлении. Время, затраченное на путь, может быть разным для всех, но, как известно, путь осилит идущий.
Асана – это поза йоги, предполагающая определенное положение тела.
В Хатха-йоге Прадипике говорится, что «Асаной можно достичь здорового здоровья, стабильности, легкости тела и разума».
Выделяют четыре уровня прогрессии в практике той или иной асаны. По достижении четвертого уровня считается, что вы овладели асаной.
В идеале, считается, что если вы можете удерживать асану в течение трех часов без дискомфорта, то это говорит о мастерстве на физическом уровне. Если вы можете сосредоточить ум на одном объекте во время указанной продолжительности практики, тогда вы владеете также ментальным (или умственным) уровнем.
Естественное состояние тела и ума – это расслабленное состояние. Регулярной практикой асан такое расслабленное состояние достигается без усилий. Эффект от такой практики асан вы сможете увидеть и в повседневной жизни: тело и ум станут более эффективными, выносливыми, повысится иммунитет, вы сможете легко и осознанно контролировать эмоции.
Виды и полное пошаговое руководство практики асан аштанга йоги подробно описаны в соответствующем разделе нашего сайта (позы йоги).
Пранаяма – это контролируемое дыхательное упражнение.
Практикуя пранаяму регулярно, можно научиться управлять ритмами пранической энергии и достигать здорового тела и разума. Патанджали в «Йога-сутрах» упоминает о пранаяме как о достижении высших состояний осознания, и уточняет, что дыхание является важной практикой достижения Самадхи.
Пратьяхара – это сознательное отвлечение чувств от объекта мысли.
Целью данной ступени является повышение силы разума путем психической подготовки. Практическим примером пратьяхары условно можно назвать состояние, требуемое для успешной практики Шавасаны (поза мертвеца).
Первый этап Шавасаны предполагает физическую релаксацию. На этом этапе тело сначала занимает комфортное положение, мышцы постепенно расслабляются, замедляется дыхание и, наконец, тело полностью обмякает.
На втором этапе Шавасаны вы «выходите» из внешнего мира, не теряя при этом полного контакта с ним. Это опыт пратьяхары. Большинству из нас может быть знакомо это состояние: когда вы в нем, можете почувствовать, что находитесь на дне колодца. Вы осознаете звуки вокруг, но они не создают никаких помех телу и разуму. Это состояние нереагирования.
Патанджали в «Йога-Сутрах» писал, что последние три ступени аштанга-йоги, которые описаны ниже, в совокупности называются «Саньям» (контроль) и их следует рассматривать вместе. Кроме того, между указанными ступенями нет четкой границы. По достижении определенного прогресса на одной из ступеней, вы автоматически продвигаетесь и на следующих ступенях. Три этапа смешиваются друг с другом так же легко, как цвета смешиваются на холсте художника.
Дхарана – концентрация ума в определенных границах.
Подразумевается фиксация ума на сущности определенного объекта либо мысли. Интересно отметить, что самая высокая ступень психической концентрации, зафиксированная и описываемая современными психологами, более или менее похожа на описание Дхараны, то есть первичной стадии концентрации, по описанию Патанджали.
Регулярная практика дхараны усиливает практику йоги, улучшая способность практикующего оставаться сосредоточенным, сохранять спокойствие.
Прогрессивная практика дхараны ведет к дхьяне.
Дхьяна – это состояние полной, глубокой концентрации, или медитация.
Это достижение полного контроля над разумом. Медитация воспринимает сознание вне сознательных, подсознательных и бессознательных состояний и ведет к сверхсознанию.
Дхьяна опирается на практику асаны, пранаямы, пратьяхары и дхараны. И все эти ступени в совокупности приводят к полному отчуждению ума от мирских привязанностей и более глубокому пониманию предмета медитации. На заключительном этапе йог больше не рассматривает это как практику медитации, поскольку он настолько погружен в медитативный акт, что больше не может отделять себя от него.
Самадхи – итоговая цель практики йоги и конечное состояние бытия ума, это просветление и предварительное состояние нирваны.
Причем этот результат можно представить скорее как ряд этапов, которые разворачиваются в прогрессии. Самадхи могут испытать не только йоги-отшельники, проживающие в пещерах Индии. Большинство медитирующих, которые практикуют регулярно в течение часа или двух каждый день, могут достичь первого этапа самадхи (углубленная практика дхьяны) в течение нескольких лет, если им дается надлежащее обучение.
Таким образом, дхарана (концентрация разума на объекте медитации во время медитативной практики) в конечном итоге превращается в дхьяну (сравнительно легкий поток сознания от ума к объекту), а дхьяна развивается в самадхи. Самадхи начинается тогда, когда отношения между умом и объектом углубляются до такой степени, что сознание концентрируется, а осознание объекта доминирует над умом.