Бхакти-йога

Практика бхакти-йоги – это научный процесс преданного служения, который позволяет душе достичь совершенства жизни – любви к Богу и вернуться Домой в Духовный мир. Существует девять этапов преданного служения или ступеней бхакти: от шраддхи до премы, в этой статье мы дадим их краткое описание.

Девять видов бхакти или методов преданного служения Богу описаны в седьмой песни Шримад-Бхагаватам, их сформулировал Прахлада Махарадж – великий вайшнав (преданный), который будучи пятилетним мальчиком был полностью сосредоточен на поклонении Верховной Личности Бога Шири Кришне и достиг совершенства жизни.

Каждая культура имеет свой ответ на вопрос, кто такой Бог. В любой стране есть свои религиозные устои и традиции, в зависимости от ее истории и вероисповедания. В последнее время культура Индии набирает популярность, хотя ее обычаи и традиции непонятны человеку, выросшему среди европейского населения. Поговорим, что такое бхакти-йога для начинающих, и какие принципы вмещает в себя данная религиозная философия.

Подвижники бхакти, как и другие религиозные люди, обязаны соблюдать ряд ограничений, хотя здесь нет таких жестких правил, как в других религиях. Основные из них:

Высшая цель учения

Вера, религия, церковь, религиозная секта всегда преследует какую-то высшую из целей человеческой жизни, проповедуя ее в кругу единомышленников. Высшей целью бхакти является установление связи человеческой души с духовным существом, и обмен энергией любви в рамках нематериального уровня. Тело подчиняется душевным требованиям и потребностям. Бхакти дает последователям более глубокие ощущения и чувства, чем те, что приняты в условиях современного общества.

Движения бхакти поклоняются одному из индийских богов, почитая его как верховную ипостась высшего разума. Это могут быть:

Каждое из движений привнесло свой вклад в развитие индуисткой культуры в целом, отражая эмоции и мировоззрение жителей страны и присутствуя в каждом этапе ее исторического развития.

В отличие от философии, меняющей мировоззрение и образ того, как человек мыслит, бхакти призывает его к самому светлому и естественному из чувств, переключая внимание с материальных объектов и целей к высшей ступени осознания собственной сути и служению Богу, основанном не на страхе и подчинении, а на любви.

Начнем с определения. Бхакти йога в переводе с санскрита означает — «бескорыстное богослужение». Это одна из разновидностей йоги, направленной возрождение взаимосвязи с Богом. В традиционных религиях, любовь к Богу понимается, как беспрекословное подчинение высшему существу, духовному мудрецу — гораздо более мудрому и просветленному, чем любой из людей. В христианстве таким духовным мудрецом выступает Иисус, в Иудаизме — Моисей, в мусульманстве — Мохаммед.

Бхакти — йога, проповедующая совершенно иной подход: Бог это не тот, кого надо страшиться, подчиняться. Бог в индийской культуре — это безупречный разум, понимающий и любящий все живое на Земле. Чтобы познать Бога нужно уметь безусловно любить, выражать признание за собственную жизнь, и возможность обрести связь с божественным разумом через это чувство безусловной любви.

Другие три вида йоги готовят тело к безусловному служению:

С чего начать

Упражнения бхакти-йоги основаны на вхождении человека в состояние глубокой медитации. Практикующий должен чувствовать физический и духовный контакт с Богом. Основная суть в сосредоточении человека на индивидуальных представлениях о том, что или кто является Богом с точки зрения духовного существа. В результате должно возникнуть понимание того, что человек является не тленным телом, которому суждено умереть, а нематериальную душу, вне пределов времени и пространства.

Бхакти не требует знаний упражнений йоги. Практики начинаются с прослушивания и повторения мантр, чтения священных текстов. Начинающим нужно посетить ашрам — центр в котором проводятся йогические практики, найти единомышленников и духовного наставника.

Бхакти-йога — путь к духовному просветлению. Практика поможет наладить отношения с собой, внутренним я, и Богом. Главное правило — точно следовать наставлениям и поддерживать связь с теми, кто разделяет данную философию жизни.

Самые известные проповедники Бхакти:

Бхакти и кришнаизм

Поклоняющиеся Вишну разделяют бхакти на девять частей. Чувство любви для них постигается через:

Арчанам

Следующий метод преданного служения — это арчанам, поклонение Божеству. Тот, кто хочет поклоняться Божеству, непременно должен обрести покровительство истинного духовного наставника, который обучит его этому методу. Есть много книг, посвященных арчане, и главная из них — «Нарада-панчаратра». В нынешнюю эпоху поклонение Божеству рекомендуется совершать в соответствии с предписаниями «Панчаратры». Однако существует две системы арчаны, одна из которых основана на принципах бхагаваты (воспевание святых имён, слушание, прославление и памятование о Господе), а другая — на принципах панчаратрики (поклонение Божествам в храме). В «Шримад-Бхагаватам» нет указания совершать арчану по системе панчаратрики, потому что сейчас, в Кали-югу, даже если человек не поклоняется мурти Господа, он может достичь духовного совершенства, просто слушая о Господе, прославляя Его, памятуя о Нём и поклоняясь Его лотосным стопам (пада-севанам). Рупа Госвами говорит:

ш́рӣ-вишн̣ох̣ ш́раван̣е парӣкшид абхавад ваийа̄саких̣ кӣртанепрахла̄дах̣ смаран̣е тад-ан̇гхри-бхаджане лакшмӣх̣ пр̣тхух̣ пӯджанеакрӯрас тв абхивандане капи-патир да̄сйе ’тха сакхйе ’рджунах̣сарвасва̄тма-ниведане балир абхӯт кр̣шн̣а̄птир эша̄м̇ парам

«Махараджа Парикшит обрёл спасение, просто слушая о Господе, а Шукадева Госвами — прославляя Его. Махараджа Прахлада спасся благодаря тому, что всегда помнил о Всевышнем, а богиня процветания, Лакшмидеви, достигла совершенства, поклоняясь лотосным стопам Господа. Махараджа Притху обрёл спасение, поклоняясь мурти Господа, а Акрура — вознося Господу молитвы. Хануман достиг совершенства, будучи слугой Господа, Арджуна — став другом Господа, а Махараджа Бали — отдав служению Господу всё, чем обладал».

Бхакти-расамрита-синдху, 1.2.265 (Шри Чайтанья-чаритамрита, Мадхйа-лӣла̄, 22.136)

Эти великие преданные служили Господу каким-то одним способом, но все они обрели спасение и вернулись домой, к Богу. Так о них сказано в «Шримад-Бхагаватам».

Преданным, получившим духовное посвящение, рекомендуется следовать предписаниям «Нарада-панчаратры» и поклоняться Божеству в храме. А что касается семейных преданных — тех, что живут в достатке, — то им тем более следует поклоняться мурти (форме) Господа. Если богатый грихастха (семейный человек) не использует заработанные средства для служения Господу, то его называют скупцом. Не следует нанимать брахманов, чтобы те за плату совершали поклонение Божествам. Если человек не поклоняется Божеству сам, а нанимает для этого других, значит, он ленив и неискренен в своем служении Господу. Богатые семейные люди могут поклоняться Божествам со всей пышностью, и именно поэтому поклонение Божествам — обязанность преданных-грихастх. У нас, в Движении сознания Кришны, есть брахмачари, грихастхи, ванапрастхи и санньяси, но поклоняться Божествам в храме должны прежде всего грихастхи. Брахмачари могут вместе с санньяси путешествовать и проповедовать, а ванапрастхи должны готовиться к следующей ступени отречения от мира, к санньясе. Но преданные-грихастхи, как правило, занимаются материальной деятельностью, и если они не будут поклоняться Божествам, то наверняка падут. Поклонение Божествам требует неукоснительного соблюдения всех правил и предписаний, и, если преданный будет строго им следовать, он убережёт себя от падения. Благодаря этому преданный будет стойким в своём служении.

Принципам арчана-видхи, поклонения Божествам, нужно следовать в соответствии со своими возможностями и делать это так, как велит духовный учитель. Для тех, кто не может служить Божествам в храме, в «Агни-пуране» даётся такое указание: преданный-грихастха, не имеющий возможности сам служить Божествам, должен по крайней мере смотреть, как совершается богослужение, и тогда он тоже достигнет успеха в духовной жизни. Смысл поклонения Божествам в том, чтобы всегда сохранять внутреннюю и внешнюю чистоту. Преданные-грихастхи должны быть образцом чистоплотности.

Процесс поклонения Божествам неразрывно связан со слушанием и повторением. Именно поэтому перед каждой мантрой произносится слово намах. В мантре заключена особая сила, и преданные-грихастхи должны пользоваться благом, которое они получают, произнося ту или иную мантру. Есть много мантр, начинающихся со слова намах, однако тот, кто поёт святое имя Господа, получает плоды многократного повторения этого слова. Произнося святое имя, можно возвыситься до любви к Богу. Возникает вопрос: а зачем тогда получать посвящение? Ответ заключается в том, что, просто произнося святое имя, человек, несомненно, может обрести духовное совершенство, любовь к Богу, но, пока у него есть материальное тело, он всё же подвержен осквернению. Именно поэтому для преданного очень большое значение имеет арчана-видхи. Так что нужно применять и систему бхагаваты, и систему панчаратрики.

Поклонение Божествам бывает двух видов: чистое и смешанное с кармической деятельностью. Тот, кто строго следует принципам преданного служения, непременно должен поклоняться Божествам. Празднование Шри Джанмаштами, Рама-навами, Нрисимха-чатурдаши и других важных дней, связанных с деяниями Господа или Его преданных, тоже относится к поклонению Божествам. Иначе говоря, преданные-грихастхи обязаны отмечать эти праздники.

А теперь перечислим оскорбления, которых следует избегать при поклонении Божествам:

Таковы тридцать два оскорбления, которых должен избегать преданный, поклоняющийся Божествам.

Кроме того, есть оскорбления, упомянутые в «Вараха-пуране»:

Всё это тоже считается оскорблением.

Кроме того, в шастрах говорится и о других оскорблениях:

Человек, нанесший Господу какое-либо из этих оскорблений, должен прочитать вслух хотя бы одну главу «Бхагавад-гиты». Так сказано в Аванти-кханде «Сканда-пураны». Кроме того, говорится, что, прочитав вслух тысячу имен Господа Вишну, можно избавиться от всех последствий своих оскорблений. Там же, в «Сканда- пуране» (Рева-кханда), сказано, что, если человек будет возносить молитвы дереву туласи или посеет семечко этого дерева, он тоже освободится от последствий нанесенных им оскорблений. От этих последствий будут избавлены и те, кто поклоняется шалаграма-шиле. А в «Брахманда-пуране» говорится, что свободу от расплаты за нанесенные оскорбления получает тот, кто поклоняется Господу Вишну, держащему в Своих четырех руках раковину, диск, цветок лотоса и булаву. В «Ади-вараха-пуране» тому, кто нанес оскорбление Божествам, рекомендуется соблюсти однодневный пост в святом месте Шаукарава, а потом омыться в Ганге.

Арчанам включает в себя также мысленное поклонение Божествам. В Уттара-кханде «Падма-пураны» сказано: «Как правило, любой человек может поклоняться Божествам в уме». А в «Гаутамия-тантре» говорится, что мысленное поклонение Божествам особенно подходит для санньяси, ибо у них нет никакой собственности. В «Нарада-панчаратре» Господь Нараяна называет мысленное поклонение Божествам манаса-пуджей. Манаса-пуджа способна избавить человека от всех четырёх видов материальных страданий. Мысленное поклонение Божествам меньше всего зависит от обстоятельств. Один из нава-йогендр, Авирхотра Муни, говорит в «Шримад-Бхагаватам», что Божествам можно поклоняться, просто повторяя все необходимые мантры. В шастрах упомянуто восемь типов мурти (изваяний Бога), и один из них — это Божество, созданное в уме. В связи с этим в «Брахма-вайварта-пуране» рассказывается такая история.

Давным-давно в городе Пратиштхана-пуре жил один очень бедный брахман, который, однако, не чувствовал себя обделённым и не имел никаких греховных помыслов. Как-то раз ему довелось присутствовать на встрече брахманов, где обсуждалось поклонение Божествам в храме. И там он услышал, что Божеству можно поклоняться в уме. Позже, совершив омовение в реке Годавари, брахман стал мысленно поклоняться Господу. Он мысленно мыл храм, а затем мысленно же приносил в золотых и серебряных кувшинах воду из всех святых рек. Он собирал всевозможные ценные предметы, необходимые для поклонения в храме, и совершал это поклонение со всей пышностью, начиная с купания Божества и заканчивая проведением арати. Так он поклонялся Господу и чувствовал себя необычайно счастливым. Прошло много лет, и вот однажды брахман мысленно приготовил на гхи (топлёное масло)очень вкусный рис с молоком и сахаром, чтобы предложить его Господу. Когда рис был готов, он выложил его на золотое блюдо и уже хотел поднести Кришне, но сначала решил проверить, не слишком ли рис горячий, и прикоснулся к нему пальцем. Рис оказался настолько горячим, что брахман обжег палец. Когда брахман по-настоящему обжегся рисом, который он мысленно приготовил для Господа, Господь Вишну, повелитель Вайкунтхи, заулыбался. Богиня процветания спросила Господа, почему Он улыбается. Тогда Господь Вишну велел Своим приближенным доставить брахмана на Вайкунтху. Так этот брахман обрёл самипью — освобождение, после которого душа всегда живет рядом с Верховным Господом.

Связь Бхакти-йоги и гаудия-вайшнавизма

Богослов Рупи Госвами разделил любовь на пять основных форм, и назвал их «бхавой». Бхакти включает в себя такие формы любви:

Йог выбирает одну из пяти форм любви, признавая абсолютную возвышенность Творца и его величие.

Пада-севанам

В зависимости от своих наклонностей и духовной силы, человек может вслед за слушанием, воспеванием и памятованием применять и такой метод преданного служения, как па̄да-севанам. Совершенство памятования заключается в том, чтобы постоянно устремлять свои мысли к лотосным стопам Господа. Сильное стремление думать о лотосных стопах Господа называется па̄да-севанам. У того, кто склонен применять именно этот метод, постепенно развивается желание созерцать образ Господа, прикасаться к Его изваянию, обходить вокруг изваяния или храма, посещать такие места, как Джаганнатха-Пури, Дварака и Матхура, чтобы увидеть образ Господа, а также совершать омовение в Ганге или Ямуне. Омовение в Ганге и служение чистому вайшнаву (преданному Бога) ещё называются тадӣйа-упа̄санам. Это тоже па̄да-севанам. Слово тадӣйа означает «связанные с Господом». Служение вайшнаву, Туласи, Ганге и Ямуне относится к па̄да-севанам. Все эти разновидности па̄да-севанам помогают человеку очень быстро продвигаться по духовному пути.

Ванданам

Вознесение молитв (ванданам) — это часть поклонения Божествам, однако можно рассматривать его и как самостоятельный метод преданного служения, наряду со слушанием, повторением и другими методами. Приведём лишь некоторые замечания, касающиеся практики вознесения молитв. Трансцендентные достоинства и богатства Господа бесчисленны, и человек, на которого произвели глубокое впечатление качества, проявляемые Господом в Его различных деяниях, начинает возносить Ему молитвы. Так он достигает успеха на духовном пути. Применяя этот метод, тоже нужно избегать оскорблений Господа, в частности:

Разновидности Бхакти как философского учения

Бхакти не рассматривается в качестве единого цельного философского течения, религии. Она включает в себя множество сект, но все они признают одного Бога —творца и относятся уважительно, или по крайней мере толерантно к другим религиям.

Философы Индии разделяют Бхакти на две большие группы:

Атма-ниведанам

Полное вручение Господу себя и всего что у нас есть (а̄тма-ниведанам). Слово а̄тма-ниведанам указывает на состояние преданного, который, не имея иных желаний, кроме желания служить Верховной Личности Бога, полностью вручает себя Господу и действует только ради Его удовлетворения. Такой преданный подобен корове, о которой заботится её хозяин. Поскольку корова живет под опекой хозяина, ей незачем беспокоиться о пропитании. Она верна своему хозяину и делает только то, что ему нужно. Поэтому некоторые преданные считают, что совершать а̄тма-ниведанам — значит служить Господу всем своим телом. А в книге, называемой «Бхакти-вивека», слово а̄тма-ниведанам означает также «вручить Господу душу». Самые яркие примеры а̄тма-ниведанам явили Махараджа Бали и Махараджа Амбариша. Кроме того, а̄тма-ниведанам проявляется порой в поведении Рукминидеви в Двараке.

Все вместе, некоторые или даже один из девяти методов преданного служения (бхакти), выполняемые надлежащим образом, способны привести душу к полному совершенству жизни – любви к Богу и возвращению в Духовный мир.

➦ Бхакти (бхакти-йога, преданное служение, сознание Кришны) ➦ Пение Харе Кришна Харе Рама на улицах: что, почему и зачем? ➦ Девять ступеней бхакти, этапы преданного служения Богу ➦ Санатана-дхарма – вечная деятельность души ➦ Дхарма – фундаментальная основа бытия

Дасйам

Считать себя вечным слугой Бога и всегда желать удовлетворять Его (да̄сйам). Вот что говорится о преданном, действующем как слуга Господа: человек, который после многих тысяч жизней осознал себя вечным слугой Кришны, способен освобождать других из заточения в материальной вселенной. Тот, кто неизменно считает себя слугой Кришны, может достичь полного успеха в духовной жизни, даже не прибегая к другим способам преданного служения, ибо на самом деле такой преданный уже служит Господу всеми этими способами.

Смаранам

Тому, кто очистил свое сердце регулярным слушанием и повторением, рекомендуется применять следующий метод преданного служения — смаран̣ам, памятование. В «Шримад-Бхагаватам» Шукадева Госвами говорит Махарадже Парикшиту:

этан нирвидйама̄на̄на̄миччхата̄м акуто-бхайамйогина̄м̇ нр̣па нирн̣ӣтам̇харер на̄ма̄нукӣртанам

«О царь, и великим йогам, избавившимся от всех материальных привязанностей, и тем, кто жаждет мирских наслаждений, и тем, кто, обладая духовным знанием, черпает удовлетворение в самом себе, рекомендуется всегда повторять святое имя Господа».

Разным отношениям индивидуальной души с Верховной Личностью Бога соответствуют разные виды на̄ма̄нукӣртанам, пения святого имени, и точно так же существуют пять видов памятования, которые соответствуют пяти духовным расам. К этим видам памятования относятся:

Сосредоточение ума на божественных играх, которые Господь являет в тех или иных обстоятельствах, тоже называется памятованием. Существует пять видов самадхи, духовного транса, которые соответствуют пяти расам (видам личных любовных отношений с Верховной Личностью Бога). В частности, транс преданных, которые находятся в нейтральных отношениях с Господом, называется «сосредоточенностью ума».

Анартха-нивритти – избавление от нежелательных качеств и привычек

Благодаря практике преданного служения нежелательные материальные привязанности начинают исчезать. Это стадия, которая может пройти очень быстро, а может занять десятки лет или даже не одну жизнь – здесь всё зависит от того, насколько человек искренне в своём преданном служении следует наставлениям священных писаний и духовного учителя, избегает оскорблений и отказывается от всего неблагоприятного для бхакти. Слово артха означает «богатство», «достояние», а анартха означает нечто нежелательное, препятствующее проявлению естественной склонно­сти к преданному служению. Сила привязанности к Кришне и преданному служению Ему об­ратно пропорциональна наличию анартх. В полной мере очищение от анартх и их следов происходит, когда преданный входит в личное общение с Кришной, когда, обретя прему, он оставляет своё материальное тело.

Когда преданный действительно достигает стадии анартха-нивритти, начинает замечать в себе массу ужасных качеств: вожделение, гнев, жадность, зависть, иллюзия, гордость. Люди живут покрытые пеленой иллюзии, потому не замечают в себе все эти дурные качества, но повторение святого имени и преданное служение очищают сердце, иллюзия постепенно спадает и анартхи начинают выходить наружу. Это подобно тому, как во время уборки пыль поднимается в воздух.

Шрила Бхактивинода Тхакур в книге «Бхаджана-рахасья» описал различные катего­рии анартх, чтобы мы могли осознанно с ними работать.

Мы должны различать в себе эти анартхи, стараться избавиться от них и искренне молиться о милости Святому Имени.

Према – чистая любовь к Богу

В сердце преданного полностью пробуждается чистая любовь к Богу, и преданный обре­тает непосредственное любовное служение Господу в своей вечной форме, сварупе.

Наконец, на уровне премы, все материальное осквернение исчезнет без следа, и преданный может тогда не только видеть Господа, но и вступать с Ним в непосредственное общение, служа Ему в Его вечных играх под руководством одного из Его вечных спутников. Иногда же Кришна будет скрываться от него, чтобы через чувство разлуки усилить любовь к Нему. Господь Чайтанья описывает этот уровень в седьмом и восьмом стихах Шикшаштаки:

йугайитам нимешеначакшуша правришаитамшунйайитам джагатсарвам говинда вирахена ме

«О Говинда, в разлуке с Тобой каждое мгновение для меня подобно двенадцати годам и даже более. Слезы текут из моих глаз подобно ручьям, и я ощущаю всю пустоту мира, покинутого Тобой».

ашлиьиайа ва пада-ратам пинашту мамадаршанам марма-хатам кароту ваиатха татха ва вида дхвату лампатомат-прана-натхас ту са эва напарах

«Я знаю, что нет для меня иного Господа, кроме Кришны, и Он останется таковым навсегда, даже если Он грубо обнимет меня или разобьет моё сердце, скрывшись от меня. Он волен делать со мной всё, что пожелает, все равно Он останется моим высокочтимым Господом, Которому я поклоняюсь».

Према – чистая любовь к Богу, когда преданный полностью отрешён от собственного те­ла. Он не способен его замечать, поскольку полностью поглощён непрекращающимися экс­татическими эмоциями во взаимоотношениях с Кришной. Это состояние полностью отлично от каких-либо сознательных усилий, аскетических подвигов и борьбы. В то время, как садхана-бхакти, которая призвана пробудить эту склонность естественно служить Господу, со­пряжена с определенными сознательными усилиями и борьбой с чувствами и неустойчиво­стью ума, особенно до уровня ништхи.

Человек утверждается в чистом преданном служении, достигнув уровня ништхи. Даль­нейший процесс развития бхакти проходит гораздо быстрее и радостнее. Когда человек раз­вивает вкус к преданному служению (ручи) и привязанность к Кришне (асакти), и уж тем более экстатическую (бхава), и чистую любовь к Богу (према), наличие чистого преданного служения очевидно. Однако, оно также проявляется с первых же ступеней (шраддха, садху-санга) в случае, когда преданный занят правильным образом в садхана-бхакти, главным принципом которой является правило: всегда помнить о Кришне и никогда не забывать о Нём («Нектар преданности» главы 2 и 5; «Бхагавад-гита» 12.9 и 6.35 ком.) Чистое преданное служение отличается постоянным стремлением служить Господу, невзирая даже на препятствия в форме материальных жела­ний и беспокойства ума («Бхагавад-гита» 6.6-10 ком.; «Шримад-Бхагаватам» 5.3.12-15; 2.3.10, 12).

Каждая последующая ступень преданного служения включает в себя все предыдущие ступени. Что дальше?

Достигнув уровней совершенства бхавы и премы, душа освобождается из материального плена и возвращается в духовный мир, в Царство Бога, где её преданное служение и любовь к Богу продолжают углубляться.

➦ Бхакти (бхакти-йога, преданное служение, сознание Кришны) ➦ Девять видов бхакти, методы преданного служения Богу ➦ Санатана-дхарма – вечная деятельность души ➦ Религия (бхагавата-дхарма)

Бхакти и ортодоксальные индусы

Известно, что в Индии принято многобожие. Бхакти признает одного Бога — творца, единого со всем живым миром, выступая одновременно против принятого в этой стране кастового разделения, встречая сопротивление и непонимание со стороны тех, для кого приемлемо привычное классовое неравенство.

Те, кто принадлежит к самым низшим из каст, напротив, полностью принимают учение, открыто и восторженно воспринимая ее. Такой же путь прошло и христианство, когда встречало нетерпимость сторонников иудейской веры. Учение оказало огромное влияние на развитие культуры в стране, оно воспевается в религиозных и литературных произведениях.

Шраванам

Слушание святого имени Господа (ш́раван̣ам) — это начало преданного служения. Хотя любого из девяти методов бхакти достаточно, чтобы достичь духовного совершенства, вначале нужно научиться слушать святое имя. Это необходимо каждому. Шри Чайтанья Махапрабху провозгласил: чето-дарпан̣а- ма̄рджанам — повторяя святое имя Господа, человек избавляется от материалистических представлений о жизни. Тот, кто очистил своё сердце от этой скверны, порожденной гунами материальной природы, способен постичь облик Верховного Господа — ӣш́варах̣ парамах̣ кр̣шн̣ах̣ сач-чид-а̄нанда виграхах̣. Таким образом, человеку, который слушает святое имя, открывается личностный образ Господа. Тот, кто узрел облик Господа, способен постичь Его божественные качества, а зная качества Господа, можно осознать положение Его спутников. Так, постигая святое имя Господа, Его божественный облик и качества, окружение и всё, что к Нему относится, преданный обретает всё более полное и глубокое знание о Боге. Разные методы преданного служения применяются в определённой последовательности: ш́раван̣ам̇ кӣртанам̇ вишн̣ох̣. Кӣртанам (прославление Господа) следует за ш́раван̣ам, и точно так же смаран̣ам (памятование о Господе) следует за кӣртанам. Тот, кто слушает святое имя и описания облика, качеств и окружения Верховной Личности Бога из уст чистого преданного, сможет ощутить истинный вкус ш́раван̣ам и кӣртанам. Шрила Санатана Госвами запретил нам слушать псевдопреданных или непреданных.

Слушание «Шримад-Бхагаватам» считается важнейшей формой ш́раван̣ам. «Шримад-Бхагаватам» полон духовных звуков святого имени, поэтому, декламируя или слушая «Шримад-Бхагаватам», можно сполна ощутить нектарный вкус духовных отношений с Господом. У Бога множество трансцендентных святых имен, и преданный может слушать и петь те из них, которые его больше всего привлекают. Это может быть святое имя Господа Кришны, Господа Рамы или Нрисимхадевы (ра̄ма̄ди-мӯртишу кала̄-нийамена тишт̣хан). Облики и имена Господа бесчисленны, и преданные, в зависимости от того, какой именно облик их привлекает, могут медитировать на определенный образ Господа и петь то или иное святое имя. Преданному лучше всего слушать святое имя, описания облика Господа и т.д. из уст того чистого преданного, который питает привязанность к тому же имени и облику Господа, что и сам преданный. Иными словами, тот, кто привязан к Кришне, должен слушать о Нём от других чистых преданных, которые тоже привязаны к Господу Кришне, и вместе с ними прославлять Его. То же самое относится и к преданным, отдающим предпочтение Господу Раме, Господу Нрисимхе или другим ипостасям Всевышнего. Но поскольку Кришна — это высшая ипостась Бога (кр̣шн̣ас ту бхагава̄н свайам), лучше всего слушать повествования о святом имени, облике и играх Господа Кришны, причём из уст преданного, который достиг самоосознания и привязан именно к Кришне. В «Шримад- Бхагаватам» Шукадева Госвами и другие великие преданные подробно рассказывают о святом имени, облике и качествах Господа Кришны. Не слушая эти описания, человек не сможет ясно понять другие методы преданного служения. Шри Чайтанья Махапрабху призывает всех петь святое имя Кришны. Парам̇ виджайате ш́рӣ-кр̣шн̣а-сан̇кӣртанам. Тот, кому посчастливилось слушать осознавших себя преданных, сможет очень легко достичь успеха в преданном служении. Вот почему так важно слушать о святом имени, облике и качествах Господа.

В «Шримад-Бхагаватам» сказано:

тад-ва̄г-висарго джаната̄гха-виплавойасмин прати-ш́локам абаддхаватй апина̄ма̄нй анантасйа йаш́о-’н̇кита̄ни йатш́р̣н̣ванти га̄йанти гр̣н̣анти са̄дхавах̣

«Стихи, описывающие имя, облик и качества Анантадевы, безграничного Верховного Господа, способны уничтожить последствия всех грехов, совершенных во вселенной. Поэтому, даже если в литературном отношении такие стихи небезупречны, преданные слушают их и декламируют, считая их правильными и авторитетными».

Шридхара Свами отметил в этой связи, что чистый преданный всегда ищет общения с другим чистым преданным, стремясь услышать, как тот рассказывает о святом имени, облике и качествах Господа. Если же у него нет такой возможности, он один повторяет и слушает святое имя.

Сакхйам

Развитие дружеских доверительных отношений с Кришной (сакхйам). Относительно служения Господу в качестве Его друга в «Агастья-самхите» говорится, что иногда преданный, посвятивший себя ш́раван̣ам и кӣртанам, хочет воочию видеть Господа и ради этого поселяется в храме. Кроме того, в шастрах приводится и такое высказывание: «О Верховная Личность, о мой Господь и вечный друг, Ты исполнен блаженства и знания, и тем не менее Ты подружился с жителями Вриндавана. Как же повезло этим преданным!» В этом высказывании под дружбой подразумевается сильное чувство любви. Стало быть, положение друзей Господа превосходит положение Его слуг. Преданный, поднявшийся над дасья-расой, считает Верховную Личность Бога своим другом. В этом нет ничего удивительного, ибо, когда сердце преданного очищается, в нём проявляется спонтанная любовь к Личности Бога и преданного уже не очень привлекает пышное поклонение в храме. Шридхара Свами упоминает в этой связи Шридаму Випру, который, мысленно выражая свои чувства к Господу, думал: «Я хочу всегда, жизнь за жизнью, оставаться другом Кришны».

Асакти – Привязанность к Господу

Очень скоро, после того, как вкус к слушанию, повторению святого имени и другим видам преданного служения достигнет достаточную глубину, и единственным объектом преданного служения становится Кришна, преданный достигает стадии асакти или любов­ной привязанности к Господу. Его духовные качества проявляются в полную силу, а мате­риальные лишь изредка. Его ум спонтанно привлекается к темам, связанным с Кришной, и эта медитация становится очень глубокой. На этом уровне он начинает осознавать свою вечную форму и взаимоотношения с Кришной в духовном мире, как описывает это Господь Чайтанья в пятом стихе Шикшаштаки:

айи нанда-тануджа кинкарампатитам мам вишаме бхавамбудхаукрипайа тава пада-панкаджастхита-дхули-садришам вичинтайа

«О сын Махараджи Нанды (Кришна), я Твой вечный слуга, и все же я попал в океан рожде­ний и смертей. Пожалуйста, вызволи меня из этого океана смерти и дай мне место среди пы­линок у Твоих лотосных стоп».

Ништха – обретение постоянства в преданном служении и твёрдой веры

Когда практически всё нежелательное уходит из сердца преданного, его вера становится непоколебимой, и он строго и с великим вниманием следует садхане.

Постепенно благодаря практике преданного служения преданный выходит из-под влияния низ­ших стихий природы, страсти и невежества, и обретает постоянство и устойчивость. Он ощущает, что избавляется от пяти видов препятствий, которые возникают под влиянием анартх и отвлекают его от постоянной сосредоточенности на пути преданного служения.

Вот эти пять препятствий:

Ништха означает свободу от этих пяти пороков. Преданный, находящийся на этом уровне, возможно, ещё не имеет сильной привязанности к преданному служению и ещё не избавился от всех апарадх, или оскорблений Святого Имени. Но силой духовного разума, который даёт ему Кришна, он в состоянии контролировать свой ум и заниматься чистым преданным служе­нием практически 24 часа в сутки.

Преданному, находящемуся на ступени ништха, присущи следующие возвышенные качества:

Если мы доберёмся до уровня ништхи, то практически большая часть наших привязанностей и ложных концепций уйдёт. С этого момента наше преданное служение ста­новится естественным и спонтанным.

Бхава – проявление чувств, предшествующих любви к Богу

На этом этапе развития бхакти преданное служение выполняется с искренним и горячим желанием удовлетворить Кришну и делает преданного достойным принять всю милость Господа. Эта милость нисходит в сердце преданного и начинает пробуждать дремлющее семя любви к Бо­гу.

Наконец, покоренный привязанностью Своего преданного Кришна милостиво проливает на него луч Своей внутренней энергии хладини-шакти. По милости Кришны он полностью осознаёт свои вечные взаимоотношения с Ним и начинает видеть Его образ в своём сердце. От материальных аспектов его сознания остаётся лишь только тень. Его охватывают различные виды экстаза: иногда слёзы льются из глаз, волосы на теле встают дыбом, он непроизвольно смеётся или плачет. Но впрочем, эти признаки могут и не проявляться. Шрила Рупа Госвами в «Нектаре Преданности» описывает подлинные характеристики пре­данного, достигшего уровня бхавы:

Уровень бхавы Господь Чайтанья описывает в шестом стихе Шикшаштаки:

найанам галад-ашру-дхарайаваданам гадгада-рудхайа гирапулакаир ничитам вапух кадатава нама-грахане бхавишйати

«О мой Господь, когда же мои глаза украсятся слезами любви, постоянно текущими в то время, как я произношу Твои святые имена? Когда же я произнесу Твое имя, и в тот же миг сорвется мой голос, а волосы на теле встанут дыбом?»

Шраддха – вера в процесс преданного служения

Всё начинается с небольшого интереса к философии и практике сознания Кришны (бхакти), некоторого доверия, что возможно это принесён нам что-то хорошее.

Человек начинает накапливать необходимое для преданного служения благочестие неосознанно (агьята-сукрити), когда неожи­данно для себя слышит на улицах города святые имена Кришны, получает общение с преданными, приобретает книгу о бхакти, совершает пожертвование и т.п. Преданные Гос­пода, движимые состраданием, которое является естественным проявлением бхакти в их сердцах, используют любые возможности, чтобы занять человека служением Кришне. Они проповедуют ему, угощают прасадом (пища предложенная Господу), приглашают на мероприятия и т.д. Так человек постепенно накапливает благочестие, его доверие к преданным, философии и практике бхакти растёт и в глубине его сердца зарождается вера (шраддха).

Неверующий никогда не достигнет успеха в преданном служении. Обрести веру можно лишь в общении с преданными. Поистине несчастны те, кто, даже услышав от великих душ все доводы Вед, тем не менее не обретает веры в Бога. Вечно сомневающиеся и колеблющиеся, они не могут неуклонно заниматься преданным служением Господу. Таким образом, вера – один из главных факторов духовного развития в сознании Кришны. В «Чайтанья-чаритамрите» сказано, что вера – это непоколебимая убеждённость в том, что, просто служа Верховному Господу Шри Кришне, можно достичь высшего совершенства. Такая убеждённость называется истинной верой.

Таким образом, изначальный небольшой интерес побуждает человека соприкасаться с преданными, совершать неосознанное преданное служение, узнавать о бхакти больше, в результате чего у него возникает вера в процесс преданного служения.

Все это называется шраддха, или трансцендентная вера – семя преданного служения.

Ручи – вкус к преданному служению Господу

Когда следование садхане становится твёрдым, человек развивает подлинный, устойчи­вый вкус к преданному служению.

Постепенно вера обретает форму вкуса к преданному служению: слушанию о Господе, пересказу услышанного и т.д., который настолько силён, что заставляет преданного забыть обо всем остальном. В отличие от предыдущих стадий, на стадии ручи постоянное повторе­ние и слушание не вызывает у преданного ни малейшей усталости и, более того, он получает всё большее и большее удовлетворение.

На этой стадии его сознание почти полностью одухотворяется, а материальные аспекты «я» и «моё» отходят на второй план, и он вспоминает о них с отвращением.

Вскоре преданный становится подобными пчеле, вкушающей нектар сладкого плода «Шримад- Бхагаватам». Его медитация становится непрерывной и свободной от материальных мыс­лей и образов. Не желая ни на минуту покидать общество преданных, он слушает и гово­рит с ними о нектарных играх Господа, наслаждаясь и неустанно прославляя их, забывая обо всём остальном. И его не затрагивает внешняя привлекательность имени, качеств, форм, игр Господа и т.д. Например, ему всё равно, насколько мелодия киртана приятна на слух, и обладает ли хорошими вокальными данными его ведущий. Он всё своё свободное время посвящает проповеди, распространению трансцендентной литературы и служению Господу и вайшнавам (Его преданным).

Бхаджана-крия – практика преданного служения

Человек принимает прибежище у садху и под его руководством начинает практиковать садхана-бхакти (разнообразный набор действий в преданном служении).

Под руководством духовного учителя он всё серьёзнее и серьезнее практикует метод регламентированного преданного служения ваидхи-бхакти.

В начале его преданное служение неустойчиво. Такое преданное служение называется аништхита-бхаджана-крия.

Вот некоторые возможные проявления этой неустойчивости, над которыми необходимо работать:

Но, несмотря на неустойчивость в преданном служении, преданный строго соблюдает обеты, данные духовному учителю при посвящении. Он следует четырем регулирующим принци­пам, повторяет минимум шестнадцать кругов Харе Кришна маха-мантры на чётках, старает­ся избегать оскорблений. Встаёт рано утром, проводит мангала-арати. Служит вайшнавам и старается распространять послание сознания Кришны невинным людям. Следует прави­лам чистоты и правилам вайшнавского этикета. Выполняя надлежащим образам практику преданного служения, он начинает очищаться от всего что мешает развитию его сознания Кришны.

Садху-санга – общение с преданными

Благодаря шраддхе человек начинает общаться с преданными, и в результате такого об­щения его вера возрастает. Он знакомится с преданными, посещает лекции, задаёт им вопросы и получает ответы, начинает читать книги, вкушать прасад, повторять Харе Кришна мантру и следо­вать регулирующим принципам. Так человек привыкает использовать свои навыки, деньги или жиз­ненный опыт, чтобы помогать преданным. Так его вера растёт, и к какому-то моменту она развивается настолько, что он реша­ется попросить одну из возвышенных личностей стать его духовным учителем и полно­стью вверить себя его наставлениям на пути домой назад к Богу. Он получает посвящение от духовного учителя и затем начинается следующая ступень.

Киртанам

Теперь, вслед за слушанием святого имени Господа, разберём второй метод преданного служения — пение и повторение святого имени. Святое имя рекомендуется петь во весь голос. В «Шримад-Бхагаватам» Нарада Муни говорит, что, начав путешествовать по всему миру, он без всякого стеснения пел святое имя Господа. Кроме того, Шри Чайтанья Махапрабху дает такое наставление:

тр̣н̣а̄д апи сунӣченатарор апи сахишн̣уна̄ама̄нина̄ ма̄наденакӣртанӣйах̣ сада̄ харих̣

«Святые имена Господа следует повторять в смиренном состоянии ума, считая себя ниже соломы, валяющейся на улице. Нужно стать терпеливее дерева, полностью избавиться от чувства ложного престижа и всегда быть готовым оказать почтение другим. Только в таком состоянии ума можно повторять святое имя Господа постоянно».

Преданный сможет без всяких беспокойств повторять святое имя Господа, если станет смиреннее травинки и терпеливее дерева и будет почтителен с каждым, не ожидая почтения к себе. Тому, кто обладает такими качествами, намного легче повторять святое имя Господа. Этот метод духовной практики доступен каждому. Даже если человек серьёзно болен или занимает низкое положение в обществе, даже если у него нет никаких материальных достоинств и нет опыта благочестивой деятельности, повторение святого имени принесёт ему огромное благо. Знатное происхождение, блестящее образование, красивая внешность, богатство и прочие плоды благочестивой деятельности вовсе не требуются для духовного развития; всё, что нужно, — это повторять святое имя. Как объясняется в авторитетных ведических писаниях, для нынешней эпохи, Кали-юги, очень характерно, что жизнь людей коротка, что они приобретают отвратительные привычки и питают интерес к ложным методам преданного служения. Более того, они всегда обеспокоены различными материальными обстоятельствами и крайне неудачливы. Все это лишает их возможности применять такие методы духовной практики, как ягья, дана, тапа и крия, то есть совершать жертвоприношения, раздавать милостыню и т. д. Вот почему в шастрах сказано:

харер на̄ма харер на̄махарер на̄маива кеваламкалау на̄стй эва на̄стй эвана̄стй эва гатир анйатха̄

«В этот век вражды и лицемерия спасутся только те, кто повторяет святое имя Господа. Нет иного пути. Нет иного пути. Нет иного пути».

Шри Чайтанья-чаритамрита, А̄дӣ-лӣла̄, 7.76

Просто повторяя святое имя, человек сможет достичь высочайшего духовного совершенства. Это лучший способ обрести в жизни настоящую удачу. В другие эпохи метод повторения святого имени обладает таким же могуществом, но именно в Кали- югу он намного эффективнее остальных методов. Кӣртана̄д эва кр̣шн̣асйа мукта-сан̇гах̣ парам̇ враджет: любой, кто поёт святое имя Кришны, обретает освобождение и возвращается домой, к Богу. Поэтому, даже если человек применяет какие-то другие методы преданного служения, он всё равно должен повторять святое имя, ибо это главное, что требуется для духовного развития. Йаджн̃аих̣ сан̇кӣртана-пра̄йаир йаджанти хи сумедхасах̣: самые разумные люди будут петь святые имена Господа. При этом, однако, не следует выдумывать свои методы повторения святого имени. Надо искренне повторять имена Господа так, как это рекомендовано в писаниях: Харе Кришна, Харе Кришна, Кришна Кришна, Харе Харе / Харе Рама, Харе Рама, Рама Рама, Харе Харе.

Повторяя имена Господа, человек должен тщательно избегать десяти оскорблений, которые он может нанести святому имени. Из наставлений Санат-кумара мы узнаём, что даже самый закоренелый грешник очистит свою жизнь, если найдет прибежище у святого имени Господа. И в самом деле, человек, опустившийся до уровня двуногого животного, всё равно обретёт освобождение, если посвятит себя повторению святых имен. Вот почему так важно не оскорблять святое имя Господа.

Оскорбления могут быть такие:

Искупить эти оскорбления невозможно. Поэтому тот, кто оскорбил святое имя, должен повторять его днём и ночью. Постоянно повторяя имя Господа, человек избавится от оскорбительного умонастроения и со временем поднимется на духовный уровень, где он сможет произносить святое имя с чистым сердцем и благодаря этому обретёт любовь к Верховной Личности Бога.

Даже тот, кто наносит святому имени оскорбления, должен продолжать повторять святое имя. Иными словами, повторяя святое имя, человек постепенно перестаёт оскорблять его. В книге, которая называется «Нама-каумуди», сказано, что, если человек оскорбит вайшнава, он должен припасть к его лотосным стопам и молить о прощении; точно так же и тот, кто оскорбляет святое имя, должен вручить себя святому имени и тем самым избавиться от последствий своих оскорблений. В этой связи цитируются слова, которые произнес Дакша, обращаясь к Господу Шиве: «Я не знал о твоем величии и при всех оскорбил тебя. Но ты по доброте своей не принял мои оскорбления всерьёз. Более того, когда я возвёл на тебя напраслину и из-за этого стал терять свои добродетели, ты милостивым взглядом спас меня. Ты необычайно велик. Пожалуйста, прости меня, и пусть источником твоего удовлетворения будут твои же возвышенные качества».

Оскорбитель святого имени должен взывать к нему со всем смирением и кротостью; он должен возносить молитвы во славу святого имени, такие, как айи мукта-кулаир упа̄сйа ма̄нам и нивр̣тта-таршаир упагӣйама̄на̄д. Надо возносить подобные молитвы, чтобы перестать оскорблять святое имя Господа.