Что такое Шабд Гуру?

Что такое шабд гуру?

Шабд значит звук, Гуру – это учитель или учение, которое тебя трансформирует. Самое простое определение Шабд Гуру –

это особый звук, который является учителем.

Шабд Гуру работает с Наад, который является абсолютно сбалансированным вселенским звуком, призванными убирать ограничения и искажения, идущие от эго.

Корневая структура слова даёт более глубокое понимание его значения; Шабд Гуру трансформирует практикующего, убирая барьеры,

выстроенные нуждами эго.

Слово Шабд* происходит от Ша- и –бад. Ша – это выражение нашего эго, привязанности, с которыми мы себя ассоциируем. Бад означает отсекать или

искоренять.
Корневое значение у Ша-Бад – это то, что отсекает эго. Это не любой звук. Это не просто звук мудрости или песнь истины. Это звук, который отсекает эго,

которое закрывает вам доступ к истине.

Второе слово в сочетании Шабд Гуру – это Гуру. Гу означает «темнота» или «невежество». Ру – это свет и знания. Гур – это формула или инструкция.

Следовательно, Гуру – это то, что даёт формулу или технику, трансформирующую тьму в свет, невежество в знание. Гуру – это активное знание. Это не

интеллектуальное знание, которое просто классифицирует или анализирует. Гуру вас меняет. Гуру развивает способность видеть. Он даёт вам процедурные знания,

которые заложены в ваших клетках и в подсознании, это не просто ваши представления и идеи.

«Если вы просто запомните, что вы – ученики Сат Нам, ваше первое слово – это Сат Нам и ваше последнее слово – Сат Нам, что вы принадлежите

Сат Нам, тогда у вас больше не будет необходимости оценивать себя как-то иначе». – Йоги Бхаджан

Эго очень полезно и необходимо для функционирования. Но когда ваши поступки привязаны к эго так, словно это ваша естественная

природа, и как будто оно определяет вашу реальность и ваш диапазон действий, тогда вы создаёте боль, несчастье и проблемы.

Ваша духовная реальность заключается в том, что вы являетесь частью всего мироздания.

Вам не нужно создавать бесконечность внутри вас. Она уже существует. Мы все по своей сути являемся реальностью, которая вибрирует и созидает. Такое

существование называется Сат Нам. Сат – это реальность, истина или существование. Нам – это сущность или имя.

Аффирмации и позитивные утверждения хороши для нас всех. Мантры эффективны и постепенно создают изменения. Но Шабд Гуру

уникален. Его паттерны – уникальное сплетение ритма, звука, тона, фокуса и значения. Нет ничего более эффективного и универсального, чем эти паттерны для

программирования сознания и настройки его на одну волну с душой.

Это может показаться простым. Но простое не означает лёгкое, без вызовов. Самый большой вызов для практикующего – это его подсознание. Шабд пробуждает

поток глубоко спрятанных подсознательных паттернов мыслей и чувств. Если вы не перестанете повторять паттерны Шабд Гуру под стремительным потоком

подсознательных чувств и мыслей, тогда образуются новые паттерны. Ваш разум очищается, и вы таким образом пробудите спящие внутренние способности или усилите

уже пробудившиеся.

В Сири Гуру Грантх Сахиб записаны шабды, мантры и музыка. Некоторые из 10 сикхских Гуру, а также другие просветлённые мастера

разных верований пели шабды. Благодаря силе их звукового потока человек, повторяющий шабд, соединяется с Бесконечным, превосходя границы времени и

пространства. Шабд Гуру – это совершенный Наад.

Шабды такие по своей сути не только потому, что восходят из сикхской традиции. Эти мантры – просто правильные мантры. Каждый из шабдов вместил в свои

звуки, ритмы и слова Бесконечной сущности, частью которой они являются. Они пробуждают душу, очищают ум и не зависят ни от чего конечного: личности, эго или

группы.

 

Как практиковать Шабд Гуру

Почувствовать силу Шабд Гуру очень просто: громко повторяйте любой шабд. Возможно, у вас уже был такой опыт на классах Кундалини Йоги или на Садхане Зимнего и Летнего солнцестояния.

Вы можете перенести этот опыт в вашу личную практику. Ключевой аспект в

практике Шабд Гуру – это медитация и повторение священных звуков и фраз.

Этими звуками можно открыто делиться с кем угодно без каких-либо предостережений и ограничений. Также не требуется никакой инициации. Он уже ваш. Он в ваших

клетках. Звуковой поток универсален и основан на полноценном использовании потенциала вашего мозга.

 

Нитнем, собрание сикхских священных писаний: ДжапДжи Сахиб, Шабд Хазарей, Джап Сахиб, Тав Прасад Свайя, Бэнди Чопэй, Ананд Сахиб, Рехрас Сахиб, Киртан Сохила и Ардаас

Шабды на нашем сайте


* Из-за сложностей транслитерации произношения мы пишем не «Шабад», а «Шабд», подразумевая, что произносится Шабад или Шабэд с короткими гласными а или э

соответственно.

Источник: 3ho.org

Дорогие друзья, эта статья является переводом. Подготовка текстов на русском языке – служение сообщества, мы делаем это для вас. Просим вас проявить уважение к работе волонтёров и при копировании материалов сайта указывать источник.

Сурат шабд йога — урок — стр. 1

СУРАТ
ШАБД ЙОГА

СОДЕРЖАНИЕ
Стр.

Предисловие
переводчика.
…………………………………………… 3

ЧАСТЬ
ПЕРВАЯ. САНТ КИРПАЛ СИНГХ

1.
Сант:
Учитель……………………………………………………………..
3

2.
Богочеловек (главы из книги)…….
…………………………………9

2.1.
Предисловие автора.
……………………………………………….10

2.2.
Глава третья. Градации Учителей по
уровням. ………….10

2.3.
Глава четвертая. Гуру: один или много.
…………………….12

3.
Правильное понимание возвышенно.
………………………….13

4.
Духовный аспект вегетарианской диеты.
……………………..27

5.
Об авторе.
………………………………………………………………….30

6.
Книги Сант Кирпал Сингха.
………………………………………….30

ЧАСТЬ
ВТОРАЯ. САНТ ТХАКАР СИНГХ

7.
Пять интервью. ……………………………
…………………………….31

7.1.
Единственный Учитель души — Бог.
…………………………..31

7.2.
Урок любви…………………………..
………………………………….34

7.3.
Мы должны познать себя как душу……..
……………………..36

7.4.
Что такое Реальность………………………..
……………………..42

7.5.
Связь с Богом.
………………………………………………………….47

8.
Учитель и религия. ………………… …………
……………………….54

9.
Сострадательное сердце.
…………………………………………….60

Африканское
турне 1989 — 9О годов. ………
……………………60

9.1.
Предисловие. ……………………….
…………………………………..60

9.2.
Истинная сущность цветка. ……..
………………………………..61

9.3.
Святая семья Бога.
……………………………………………………65

1О.
Английский Сатсанг 13 июля 1992. ……
……………………….76

11.
Ученик является учеником,

когда
ему впору одежды Учителя.
……………………………………..81

12.
Об авторе.
………………………………………………………………….87

13.
Книги Сант Тхакар Сингха.
…………………………………………..87

14.
Приложение 1. Линия Учителей Сурат Шабд
Йоги. ………..87

15.
Приложение 2. Требования к Святому
Посвящению. ……..88

ПРЕДИСЛОВИЕ
ПЕРЕВОДЧИКА

В
предлагаемом вниманию читателя сборнике
представлено но­вое для России
направление йоги — Сурат Шабд Йога, в
которой ученик достигает единения с
Богом путем направления внимания (Сурат)
на Его изначальное проявление — Шабд,
или внутренний Свет и Звук, библейское
Слово. Имя Сант Тхакар Сингха мало или
вовсе неизвестно русскому читателю. Он
является современным свя­тым, живым
Учителем из линии Учителей Сурат Шабд
Йоги, начинаю­щейся со Святого Кабира
и Гуру Нанака (15 век, Индия). Преемни­ками
Гуру Нанака были остальные девять из
десяти сикхских Гуру. После смерти Гуру
Гобинд Сингха, десятого из них, его
ученики не признали его преемника
Ратнагар Рао Джи и сикхизм оформился
как религия. Сами Учителя никогда не
признавали свое духовное учение религией.
Среди них были индусы и мусульмане, люди
всех каст и сословий. Их ученики всегда
оставались в своих собственных рели­гиях,
это ничего не меняло и не мешало на
духовном Пути.

Учителя
всегда говорили, что тот же Путь
существовал всег­да, но люди забывали
его из-за того, что не имели руководства
живого Учителя. Без Учителя нет ученика,
своими силами достичь, реализовать Бога
человек не может. Учителем является
Тот, Кто может соединить душу ученика
с Богом, дать ему непосредственный опыт,
переживание (experience)
во
время Посвящения, вести его по духовному
Пути, пока ученик не достигнет единения
с Высшим, что­бы он мог сказать: «Я
и Отец мой — Одно».

Сант
Тхакар Сингх является именно таким
Учителем. Он посвя­тил лично и через
своих представителей около 2ОО тысяч
человек по всему миру. Его представители
были в России в начале 1993 го­да. Они
побывали в Москве, Уфе и Архангельске,
посвятив больше 1ООО человек. Цель этого
сборника — дать читателю представление
об этом духовном Пути. В него включены
избранные труды Сант Тха­кар Сингха
и его Учителя — Сант Кирпал Сингха.

ЧАСТЬ
ПЕРВАЯ. САНТ КИРПАЛ СИНГХ

1.
САНТ : УЧИТЕЛЬ

Эссе из книги
«Путь Святых» («The way of the
Saints»)

Возможно
могут спросить : «Что за человек этот
Сант, о ко­тором так много было сказано,
чем отличается от общеизвестных
классификаций Учителей, таких как
Саньясины, Риши, Муни, Тикхиш­вары,
Мунишвары, Йогишвары и др.?»

Несомненно,
по всем внешним признакам Сант (или
Садху) — это обычный человек. Однако он
намного больше : «совершенный че­ловек»,
с опытом внешней и внутренней жизни.
Внешние условия жизни могут быть
различными в различных странах, но
внутренние опыты, где бы они ни
приобретались — те же самые, хотя они
гово­рят о различных фазах в соответствии
со степенью внутреннего приближения.
Они не отрицаются, по мере продвижения,
но их не­посредственные и полные фазы
провозглашаются Святыми, которые также
даруют наряду со своей теорией и опыт
(переживание).
Чего еще нужно человеку?

Многотомные
книги описывают опыты Святых в этой
науке При­роды и полны хвалы им. Однако,
очень трудно узнать о Святом больше,
даже если он ваш ближайший сосед или
каждый день прохо­дит по той же дороге.

История
рассказывает, что однажды царь России
(Петр 1), тронутый судьбой нескольких
изгнанников своего государства,
ра­ботавших судостроительными рабочими
на далеком побережье, инког­нито
работал с ними много лет и уговорил их
вернуться домой. Ра­бочие возражали,
что их изгнали из государства и нет для
них на­дежды. Царь уверил их, что он
имеет влияние при дворе, включая и самого
царя, чтобы они не беспокоились. Те, кто
поверил ему, согласились сопровождать
его домой. По дороге их вера в своего
товарища укрепилась, когда переодетого
царя тепло приветствовали его люди. В
конце концов, когда все увидели, что
переодетый ра­бочим — никто иной как
сам царь, сидящий перед их глазами на
троне, они с облегчением подняли взгляд.
Как они могли узнать его или поверить
ему раньше?

Невидимое
Высшее использует очень избранное
человеческое существо, которое посредством
своих длительных нескончаемых неу­томимых
усилий, не имеющих равных в самоотверженной
и безгранич­ной любви к Нему в течение
жизни, соприкасается с Ним внутри се­бя,
становится Его сознательным сотрудником
и используется и предназначается для
миссии давать утешение страдающим
искателям Его, спасать их от забот мира
и соединять всех таковых с Ним, Тем, кто
владеет ими.

Для
понимания человеку нужен человек,
поэтому Учитель — это Высшее в облике
человека, к которому те, кто жаждет Его,
могут приблизиться. Невидимый Всемогущий
имеет на этот счет свой за­кон. Таким
образом, Учитель — это Бог плюс человек.
Он является выразителем Бога или, если
угодно, он — это Бог в личности,
«персонифицированный Бог». Он —
самый священный «личный Бог» (1),
наделенный всеми силами и полномочием,
и является живым ал­тарем для молитвы,
чтобы искать решение человеческих
проблем от рождения до смерти и после
нее; короче говоря, освободить чело­века
из сетей забот и даровать истинное
спасение.

Истинный
Бог ведет себя замаскированным как
обычный чело­век. Как человека никто
внешне не может узнать его — кроме того,
кто находится в контакте со Святым
Учителем внутри себя в соот­ветствии
с наукой, т.е. с законом, который Он дал
для человека. Внешне, если принимать
Святого Учителя за обычного человека,
нельзя получить от Него больше пользы,
чем от любого другого человека того
уровня, за которого Его принимают.

Если
его принимают за супермена, то можно
извлечь намного больше пользы, а если
принимать его как самое дорогое — еще
больше. Если иметь контакт с Учителем
внутри себя, он дает нам все. Это не
вопрос мышления о нем, т.е. слепой веры.
Это зависит от размеров понимания
Божественной Науки. То, что приходит
от сердца, дойдет
до сердца.

Однажды
Хазуру Баба Саван Сингх Джи Махарадж
задали вопрос: «Тела всех людей
сотворены из одной и той же грязи (т.е.
матери­альной плоти, крови и т.д.);
какое же преимущество имеет личное тело
Учителя, что делает его выше любого
другого человека?»

Хазур
ответил: «Несомненно, все тела сотворены
из грязи, но тело Учителя сделано из
самых чистых частиц ее, возможных во
вселенной. Каждое слово, каждый взгляд,
каждое движение, каждое прикосновение,
даже аура Учителя наделены милостью,
любовью и милосердием Бога. Его общество
особо заряжено и атмосфера заря­жена.
Чем чище сердце человека, тем больше он
осознает и чувс­твует. Даже те, кто
слушает Его, воспринимает и впитывает
то, что Он говорит, не остаются пустыми.
Они получают пользу.

Когда
Учитель идет по земле, земля становится
чистой и свя­той. Когда Он идет по
траве и на ходу давит червей или
насеко­мых, они получают человеческое
тело прямо, независимо от цикли­ческого
порядка и стадии эволюции творения
жизни на земле в нау­ке Природы. (2)

Плодовые
деревья и растения, дающие злаки, которые
Учитель использует в своей диете, тоже
получают человеческие тела сразу.
Дерево, часть ветвей которого Учитель
использует как свой датан (зубную щетку),
и коровы, которые обеспечивают Учителя
молоком, тоже получают человеческое
тело сразу. Подобным же образом, ко­былы
для прогулок Учителя, муравьи или черви,
чьи тела касаются текущей воды, в которой
купается Учитель, или любая летящая
пти­ца, которой случается видеть
обнаженную часть тела Учителя,
тоже получают
те же самые преимущества.»

Обычному
человеку это покажется загадкой или
шуткой, он с трудом готов поверить в
это, т.к. его пробным камнем является
его интеллект и он ничего не знает о
Силе Бога или о том, что тела Учителей
наделены такими силами, пока он не
приобретет опыт в благородной науке,
данной человеку Самим Богом. Это верно,
что Бог не виден внешним глазам, но Он
не оставляет человека совсем заброшенным
на земле, что касается приближения к
Нему. Дверь для приближения, исходная
точка для любого поиска или исследования
находится внутри человека. Учитель
является средством.

Таким
образом, человек должен взять курс,
отличающийся от того, с помощью которого
он пытается достигнуть успеха; но гор­дый
своими «знаниями» во многих областях,
он заблуждается, вроде того исследователя
вазы, найденной в руинах далекой страны,
который начинает размышлять, рассуждать
и сосредотачивать свое во­ображение
на гончаре, сделавшем ее много лет назад.
Он рисует образ гончара в своем уме,
делает изображения его
и его инстру­ментов,
пишет книги одну за другой, пытаясь
впечатлить других и доказать, что его
открытия правильны, и заслуживает
похвалы. Увы, человек далек от правильного
пути.

Истина
проста, еще проще язык, которым Учителя
высказывают Истину; эти простые и краткие
слова произносятся от сердца, что­бы
удовлетворить, умиротворить и утешить
самые обеспокоенные и встревоженные
души. Учителя говорят нехотя и просто.

Сант
— это выразитель Бога, и Сам Бог говорит
через человеческие уста.

Маулана
Руми

Как
человек, Сант всегда покорен Его Воле
в житейских событиях. Кредо Санта —
терпение и воздержание. Он похож на
сандаловое де­рево, которому топор
дровосека наносит удары, а дерево
продолжа­ет источать свой аромат даже
лезвию, которое режет его.

В
обществе Санта возбужденный ум становится
спокойным. Он стоит за благо человека
и делает свою работу как друг или брат,
если ум человека еще не готов воспринимать
его как руководителя. Он остается
скрытым, но сама Его скрытость добавляет
славу славе Его. (3)

Он
не обращает внимания на то, что за человек
перед ним, какое положение он занимает,
к какой школе мысли или расе он принадлежит.
Он просто видит, что пришедший к нему —
это имеющее душу человеческое существо,
человек. Сант так бдителен и насторожен
в отдаче своих драгоценных благ (т.е.
духовной науки), что любой, кто считает
себя умнее, мудрее, более высокообразованным,
вершителем чудес и т.д., не может получить
ни намека на то, чем Он владеет, хоть как
он ни старайся. Сант любит и верующих,
и атеистов, и погрязших в чувственных
удовольствиях этого мира, и даже худших
грешников, как любящая мать не оттолкнет
свое дитя, все измазанное в грязи и
отбросах.

Только
Санту дано узнать Санта. Только Сант
может описать Санта. Его присутствие в
любом обществе или общественной группе
является самым драгоценным ее украшением.
Его можно увидеть иду­щим с места на
место, но Он ходит не ради какой-либо
пропаганды или эгоистических мотивов,
а привлекается прочными узами любви
определенных сердец. Он — возвышающий
лидер морального очищения и духовности.

Каким
бы ни был металл — золото или железо —
для Санта это всего лишь металл. На Него
не действуют ни положение величия, ни
унижения, ни чести, ни бесчестия. Его не
трогают ни радость, ни горе; ни хвала,
ни порицание. Высшая власть, богатство
и красота женщин не имеют привлекательности
для Санта. Он намного выше влияний
похоти, гнева, жадности, привязанности
и эго. Он — вне влияний.

Санты
и Садху (4) выше трех гун. Они бескорыстны
и открыва­ют только Истину. Они — «дети
Света», маяки мира. Очень редка встреча
с ними — настоящими. Ими, как борцами, не
становятся в один день, ими не становятся
ни в какой академической школе обу­чения.

Они
имеют опыт многих прошлых жизней. У
каждого Святого есть прошлое, и у каждого
грешника — будущее.

Они
— достояние всего человечества. Они —
сведущие личнос­ти, которые анализировали
себя, реализовали (познали) Бога и мо­гут
помочь нам — взять нас на тот же Путь.
Что бы ни имел чело­век, он может это
дать другому.

Как
может обычный человек знать, что
Учитель-Святой (Гуру или Сатгуру)
ежедневно бывает на небесах, берет на
себя бремя кармы учеников, разматывающих
и ликвидирующих ее под Его прис­мотром
и заботой?

Учеников
тысячи, как же может Учитель справиться
с этим? Человек слышит об этих вещах
только случайно. Сядьте рядом с Сантом
и вы почувствуете спокойствие ума, покой
и умиротворен­ность, никогда дотоле
не испытанные, и намного больше.

Умы
тех, в ком есть мельчайшая искра любви
к Богу, пережи­вают пробуждение даже
только услышав, что существует Учитель,
который может действительно довести
их до порога.

Придя
к Учителю, мы достигаем : 1) взаимности
сердца; 2) неподвижности пребывания в
центре позади глаз; 3) контакта с
«Божественной связью».

В
древние времена в местах паломничества
святые даровали по крайней мере эти три
благодеяния, которые являются средствами
к достижению собственно духовности.
Слова и теории отныне должны быть
подчинены этим предпосылкам Божественной
Науки. Вкратце, поучения Сантов таковы:

«У
человека внутри скрыты сокровища
Божественности. Получи знание и испытай
то, что сделало Учителей столь высокими
и свя­тыми, открой двери, ведущие в
Божественное, практически, а не
интеллектуально, прямо сейчас, в течение
этой жизни. Все, что для этого нужно —
это чистота сердца и простая просьба.
Тебе не нужно ничего платить за эту
Науку Природы.»

В
общество Сантов приходят люди разных
характеров, включая и тех, кто гордится
своими мыслями, хорошими или плохими.
Однако Санты не обращаются в полицию
для удаления тех, кто в глазах об­щества
нежелателен; странно, что их собственное
осуждение явля­ется единственным
привратником, который автоматически
удаляет их прочь.

Перед
человеком стоит задача — как узнать и
распознать ис­тинного Учителя среди
столь многих, которых он встречает, о
ко­торых слышит или читает. Обычно мы
видим то, что снаружи.

Вряд
ли есть какой-либо общий признак Санта
в человеке. Но нам нужны какие-нибудь
ключи. Можно заметить: «Риши и Муни
(древние мудрецы и отшельники Индии)
определялись как люди, об­ладавшие
знанием прошлого, настоящего и будущего.
Кроме того, йоги могли демонстрировать
чудесные способности, привлекая ими. О
богах (дэва) говорят, что они не отбрасывают
тень. Должно же быть хоть что-нибудь
сказано о древних или современных
подлинных Сантах и Садху.»

Ответ
таков: для обычного недуховного человека
и для чело­века с негативным складом
ума вряд ли могут быть какие-нибудь
указания на то, что человек может быть
Сантом. Немного продви­нувшимся по
пути любви к Богу и людям с проницательной
наблюдательностью могут быть даны
некоторые намеки и ключи к разгадке.
Однако, чтобы расшифровать их, требуется
много терпения :

1.
Санты говорят, что Бог — внутри человека.
Это повторяют и настаивают на этом
сейчас повсюду, так что для
современногочеловека этот ключ
неубедителен.

2.
Глаза и лоб одного истинного Учителя
имеют странный контраст и поразительное
сходство с другим. Это осознают лишь те
немногие, кто жил в то время, когда были
живы два таких Учителя, и кто хоть недолго
наблюдал на их лицах такие черты или
знаки. Фактически, это одна Милостивая
Сила работает через посредство двух
различных человеческих существ одно
за другим или даже бок о бок, что также
весьма редкий случай.

3.
По желанию Они делают видимыми или
невидимыми три верти­кальные вены у
себя на лбу. Этот примечательный знак,
по ко­торому Сант может быть узнан,
упоминается древними и не различа­ется
многими, пока они не научатся этому и
не захотят подтверждения этим способом.

Про йогу:  Йога-студия Прана - отзывы о студии йоги, фото, цены на абонементы, телефон и адрес центра - Йога центры - Смоленск -

4.
Когда сидишь в присутствии настоящего
Санта даже с отк­рытыми глазами,
чувственный ток тела начинает собираться
вверх и поднимается непроизвольно,
неосознанно, пока не ощутится.

Этот
опыт дается Сантом очень немногим
избранным. Древние стре­мящиеся,
знавшие об этом испытании «Я»,
подтверждали это.

5.
На самом первом сеансе искренне
стремящимся дается опыт оттягивания
внутрь духовного тока во время
Посвящения3.0 Это отк­рывается всем
приходящим под защитный кров Учителя.
Он может быть новым учеником или старым,
который пришел к Учителю осознать и
исправить какую-нибудь ошибку, над
которой он, может быть, работает. Этот
опыт открывается также тем, кто получил
инструкции от самозваного учителя,
которому он поверил, но от которого он
не получил опыта.

По
сути дела, никто не может узнать или
найти истинного Учителя до тех пор, пока
Учитель не соблаговолит открыть себя
сам к глубокому удовлетворению того,
кто желает укрепить свою веру в Учителя.
Это делается в пределах восприимчивости
каждого и в такой степени, какова его
способность понимать и
его любовь. Это
полностью зависит от доброты и милости
Бога через Учителя. Некоторым даются
ключи к разгадке по их желанию. Вера
некоторых в своего Учителя укрепляется,
когда ученик спасается чудом от
какой-нибудь опасности. Благоприятный
ответ на молитвы
Учителю укрепляет
веру в других. Есть такие, у кого имеется
знание из книг, их удовлетворяет пример
других, они получают подтверждение
таким образом.

Учителя
имеют знание измерения уровня и емкости
интеллекта каждого и даруют веру
соответственно. Санты знают о заслугах
и несчастьях каждого, но никогда не
открывают их.

Божественная
Милость никогда не медлит. Хорошая мать
не го­ворит: «Ты хочешь?»- а дает.
Из стремящихся, львиная доля веры в
Учителя дается тем, кто приходит со
склоненной головой, тяжелым сердцем и
мучительным содроганием потерянной
души, безмолвной от тревог, чтобы
освободиться от груза своих забот.
Мягкость — не слабость. Это крепкая,
цементированная дорога смирения, которая
ведет к Милостивой Реальности.

Опыт
есть единственный критерий. Если Учитель
способен дать нам опыт, мы можем принять
его как того, кто знает Божественную
Науку. Тот, кто соединен и может вступить
в контакт, может дать нам контакт. Если
кто-то имеет 1 — 2 класса образование, а
дру­гой сидит около него всю свою
жизнь, он никогда не достигнет вы­сокого
уровня образования.

Человек
колеблется и боится приблизиться к
Учителю-Святому, потому что жизнь его
запятнана, у одних больше, у других
меньше. Никогда не бойтесь идти к
Учителю-Святому из-за того, что вы
грешник. Для грешников Он значит больше,
чем для других. У него есть лекарство
для каждой раны. Приблизьтесь к Нему и
через Него будет найден путь к избавлению
от греха. Если кто-то находится далеко,
с Ним можно общаться через переписку.
У Него есть средс­тва и методы на любой
случай. Он компетентен.

*
Теперь будет легко понять, что Пара-Видья
имеет научный базис, хотя немного
отличается от обычной системы. Это не
схоластичес­кая философская система,
основанная на интеллектуальной
способ­ности, еще менее это новый
кодекс общественного или морального
поведения, которые являются элементарными
шагами. Это не слепая вера, а практическая
наука, имеющая дело с самоанализом, т.е.
знанием своего «Я» в человеке, для
того, кто наблюдает мельчай­шее. Полной
властью облечен, конечно,
сведущий в
практике Учи­тель-Святой.

Когда
человек находится в толпе, он говорит
так, как гово­рит толпа. Если он
присоединяется к другой толпе, то говорит
так, как говорят в ней. Но если он
усаживается на возвышенном месте, он
видит и слышит все и может лучше судить
о действиях людей. Сант похож на такого
человека. Он смотрит на мир с высоты
своего положения. Он говорит о состоянии
человека, борющегося за существование,
претендующего на то, что он знает все,
когда в действительности он знает мало.
Человек не
знает как жить, что делать, что есть, как
и зачем действовать в жизни. Он должен
за­висеть от своих родителей, учителей
с детства до юности, во всех своих
физических бедах он зависит от своего
доктора, в зарабаты­вании на жизнь —
от начальника, а тот —
от своего, в свою
оче­редь. Во всех мирских делах он
зависит от общества; сталкиваясь с
непредвиденными опасностями, окруженный
страданиями, лишенный комфорта, он
зависит от слов своего министра или
жреца; и нако­нец он обнаруживает, что
ему остается только подчиниться Природе
и ее законам. Тщетно он надеется на
телесную мощь и на стабиль­ность в
будущем; и в то же самое время он
прокладывает себе до­рогу ,неосторожно
толкая других с лестницы вниз. Он мало
знает о том, что он может стоять неподвижно
в текущем потоке, но не в человеческом
мире.

Святые
жалеют человека. Они не заботятся о
личном комфорте, день и ночь внушая
человеку, что жизнь его коротка, очень
корот­ка, а ценность святых Учителей
недооценивается, в то время как богатство
и удовольствия переоцениваются. Вновь
и вновь Санты предостерегают человека,
что в этот Железный Век (Кали Юга) человеку
суждено немного дыханий за его жизнь.
В день ему дано 26ООО дыханий (количество
меняется и зависит от прарабд кармы,
т.е. судьбы). Сидя он тратит их 12
в минуту; во время
ходьбы — 18 в минуту; в сексуальной жизни
— 64. Эти дыхания — все его бо­гатство в
телесной жизни. Санты советуют положить
это богатство в надежный банк, чтобы
продлить жизнь и получить от нее как
мож­но больше. Они настаивают, что
другого пути нет; но человек не слушает.

Санты
далее говорят — человек подвластен
закону эволюции в 84ООООО видов живых
существ. Он принимает одно тело за другим
и каждое тело сковано железной хваткой
неотвратимого закона Приро­ды, Кармой;
сначала «работа и действие», затем
«причина и следс­твие»; и он должен
освободиться от этого цикла рождений
и смер­тей, чтобы достичь покоя.

С
открытыми глазами человек наблюдает,
как живые существа, даже человек,
страдают, умирая в несказанной боли и
агонии, но человек с улыбкой отвергает
Истину, открываемую Сантами, говоря:
«Мы лучше знаем. У нас есть солидный
научный базис, основанный на фактах, у
нас есть изобретатели, атомная энергия
и т.д.»

Итак,
чем меньше человек думает, тем больше
он говорит; ему нравится то, чего он не
понимает. Невзирая на все это, Санты
продолжают свою миссию с настойчивостью,
даруя опыты в Божест­венной Науке,
Пара Видья, тем, кто приходит к Ним.

Имя
Господа — очень сильная башня. Жало
упрека — истинность этого. Самоочевидная
Истина не требует доказательства. Солнце
можно видеть только в его собственном
свете.

Вы
не можете потеряться на прямой дороге.

ПРИМЕЧАНИЯ

(1)
К этому выражению можно почувствовать
отвращение, но если подумать глубже,
то понятно, что в каждой религии святые
личнос­ти были людьми в физических
телах, имевшими контакт с Высшим Господом,
и они советовали, лечили или говорили
о Святом Отце как о единственном спасителе
от греха и дарователе спасения. У Бога
нет совладельца и посему через человеческое
тело говорит Бог, а не человек. Божественная
Наука освещает этот важный факт и
выражает больше уважения КО ВСЕМ таким
личностям и их учениям, чем любая религия
в наше время.

Однажды
Сант Тулси Сахиб из Хатры в сопровождении
своих преданных учеников посетил местную
ярмарку. Среди собравшихся вокруг него
оказалась королева Тара Мати, которая,
оставив на расстоянии экипаж, пришла
за даршаном к Святому Тулси Сахибу.
Взглянув на тысячи людей на ярмарке,
Тулси Сахиб произнес лишь несколько
слов : «Если кто-либо или целое множество
придет ко мне и скажет, что они хотят
видеть Истинного Господа в Выси, я возьму
их к Нему прямо сейчас». Королева Тара
Мати, услышав его, вышла вперед и со
сложенными руками сказала : «Пожалуйста,
возь­ми меня к Нему, о Святой!» Она
села с закрытыми глазами на землю и ей
был дан опыт (переживание) прямо на
месте. Когда она верну­лась в физическое
тело обратно из высших сфер и открыла
глаза, она сказала : «Ты был на наивысшем
месте Великого Господа.
Поче­му ты не сказал мне об этом
раньше?» Тулси Сахиб ответил: «Ты
бы не поверила мне». (2) Так как описание
этой темы заняло бы (как это открыто
Учителями) слишком много места, оно
здесь пропущено.

Свами
Джи (Сант Шив Даял Сингх из Агры), когда
он сбрасывал по своей воле, как это
делают святые, свое физическое тело,
ска­зал в своих последних словах: «В
феномене жизни на земле каждая
разновидность воплощенного в тело
создания поднимается на следу­ющую
ступень. Избранные (из людей) с высоко
добродетельным обра­зом жизни будут
склонны к этому (внутренней науке).»
(Жизнь Сва­миджи Махарадж. 4 изд. 1938 г.
с.117.)

Сант
Маулана Шамас Табриз однажды сказал:
«Когда я умру и мое тело сожгут, а мой
пепел будет использован в качестве
удобрения на пшеничном поле и из этой
муки сделают хлеб и подадут этот хлеб
для еды, то не только едок, но и тот, кто
подает хлеб, будут опьянены (любовью к
Нему) до пределов вне выражения.» (3)

Сант
никогда не скажет, что Он — Сант. Когда
Хазуру сказали, что Он — настоящий Гуру
Нанак, Он на Сатсанге перед тысячами
открыто сказал, что не имел отношения
даже к собакам Гуру Нанака. Эта скромность
ставит Сантов выше уровня самых развитых
человеческих существ, которые часто
являются жертвой эгоизма. Это — вершина
достоинств Сантов как людей.

Скрытность
— существенная черта Сантов. Она присуща
их ха­рактеру. Бог скрытен и предпочитает
оставаться таковым, скрытым от внешнего
взгляда человека. Этот закон — от Высшего
для тех тел, в которых Господу нравится
работать. Невыполнение этого Бо­жественного
Закона приводит к телесному наказанию.
По этой при­чине также Святой-Учитель
никогда не показывает никаких чудес
для привлечения душ из мирской жизни с
целью Посвящения. Однако, изучающий или
ученик видит множество чудес на каждом
шагу в этом
мире или вскоре после Посвящения. Святые
не одеваются отличи­тельно, не имеют
и не носят никакого знака, метки или
символа. Они не говорят о том, как они
высоки, а упоминают своих собс­твенных
Учителей. А если Им говорят, что Они
высоки, Они отвеча­ют, что Они не
сделали ничего, это все по милости и
доброте их Учителя. (4) Садху — другое
общее название для Санта; в отноше­нии
к этого термину есть много недоразумений.
Этот термин не от­носится к миллионам
людей в окрашенных одеждах по всей
Индии, называемых обычно садху.
Отличительное одеяние не является
дока­зательством того, что человек
сделал внутренний прогресс. Гуны —
качества или атрибуты, которые образуют
движущую силу всех наших дел и действий,
соответственно присущей им природе:
тамас — пас­сивность, раджас — активность,
саттва — гармония. (5) и (6) — Сравните с
«Yog Vashist».

§

2.
БОГОЧЕЛОВЕК (главы из книги)

Посвящается
Всемогущему Богу, работающему через
всех Учите­лей, которые приходили, а
также Баба Саван Сингх Джи Махараджу,
у лотосовых ног которого автор впитал
сладкий эликсир Святого Наама — Слова.

2.1.
ПРЕДИСЛОВИЕ АВТОРА

Двадцать
четыре коротких, прекрасных, вдохновляющих
года это было моим благословением —
находиться под защитой, руководс­твом
и любовью Богочеловека, Высшего Учителя
Хазур Баба Саван Сингх Джи Махараджа.

Представить
жаждущему искателю Истины Богочеловека
означает ответить на вечные вопросы :

Что
есть Бог? Как может Его творение узнать
Его?

Донести
миссию Богочеловека — это моя привилегия.
Свыше по­ручено — свободно давать
страдающему человечеству дар Наама
(Шабд, Слово), лучезарной мелодии,
симфоническое излучение кото­рой
ведет дживу (воплощенную душу) назад в
дом ее Отца.

Если
бы атман (душа) смог быть приведен в
контакт с Шабд, эта «веревка от Господа,
Не Имеющего Имени» привела бы к Его
двери. Но духовные способности настолько
забыты и скрыты грубыми покровами ума
и майи (иллюзии), что несмотря на то, что
Шабд реверберирует внутри
и вокруг, душа
не может ни слышать Его музы­ку, ни
видеть Его великолепие. Как же человеку
снова воскресить эту связь с его Творцом?

Такова
Воля Господа: Он не может быть познан
иначе как через живущего Сатгуру.

Без
воскрешающего касания живущего Сатгуру
душа не может пробу­диться от своего
сна и настроиться на Наам.

Мы
знакомы с этим: В начале было Слово … и
Слово было Бог. И Слово стало плотью и
обитало среди нас.

Итак,
Богочеловек есть Слово, Логос, Наам
(Шабд), Кальма, Акаш-Бани, Сраоша и Удгит
различных религий мира. Любителям
Свя­щенных Писаний объяснение дается
в пределах Писаний; тем, кто поклоняется
Святым прошлого, историческая очевидность
видна именно в их бессмертности.

Невозможно
свести к простому утверждению слова
Богочелове­ка, полные мира, утешения,
успокоения, ободрения, любящего упре­ка,
которые Он произносит, когда Он двигается
среди Своих учени­ков. Он действует
из бескорыстной доброты; сверхчеловеческая
лю­бовь Его приводит их к несомненному
убеждению в
Истине, которой Он учит.

Но
Его жизнь, поведение и благословения
несмываемо запечат­лены на тех, кто
заслужил этот дар общения с Ним. Его
контроли­рующая сила и забота
вдохновляют дживу склониться к Его
ногам, чтобы вечно быть ведомой Его
Словом. Пусть же неутомимый искатель
Таинства Жизни найдет вечный покой в
Его Нааме.

Кирпал
Сингх

2.2. ГЛАВА
ТРЕТЬЯ. ГРАДАЦИИ УЧИТЕЛЕЙ ПО УРОВНЯМ

Существуют
Учителя четырех различных типов: отец,
мать, наставник или учитель и, наконец,
Сатгуру (Духовный Руководитель или
Муршид-и-Камил). Из них всех Сатгуру
является величайшим учителем, ибо Он
один дает духовные наставления. Тот,
кто сведущ в мирской мудрости, называется
ачарья или наставник, так как Он дает
нам правила социального поведения и
этической жизни.

Сатгуру
или Учитель Истины известен также как
Сант Сатгу­ру. Его отношения с учеником
носят чисто духовный характер, так как
Его интересует развитие духа и Ему нет
дела до мирских ве­щей.

С
точки зрения духовных достижений Гуру
могут быть классифицированы так:Садх
Гуру, Сант Гуру, Парам Сант Сатгуру. Садх
— это Тот, кто вышел за пределы области
Трикути (Он-кар), что то же самое, что
Лахут суфиев, Ху по исламской терми­нологии.
Садх засвидетельствовал Дух в Его
первоначальном вели­колепии, после
того как избавил Его от всех покровов,
и теперь Его называют Тригунатит, т.е.
Тот, кто выше трех гун: саттва, раджас и
тамас, в которых действуют все человеческие
существа в соответствии с их естественными
врожденными инстинктами; выше пяти
элементов — земли, воды, огня, воздуха и
эфира, из которых состоит физический
мир; выше двадцати пяти пракрити (тонкие
фор­мы с различными степенями
элементов); а также выше ума и мате­рии.

Короче,
Он является знатоком самопознания или
искусства и науки духа, и способен по
своей воле освободить дух от различных
коша (оболочек или футляров), в которые
дух заключен как бесценная жемчужина.

Величие
Садха лежит за пределами трех гун (так
как Он Тригунатит).

При
помощи процесса самоанализа Он (Садх)
познал свое Я или Дух в Его истинной
форме, чтобы засвидетельствовать, что
Он — из той же самой сущности, что и Бог;
и теперь Он стремится к позна­нию
Бога.

Сант
— это Тот, кто является знатоком не только
в познании Я, но также и в познании Бога.
Он поднимается намного выше мате­риального,
материально-духовного и духовно-материального
планов.

Он
— Учитель Истины и Его местопребыванием
является чисто духов-

ный
план, именуемый технически Сач Кханд
(илиМукам-и-Хак), т.е.

Царство
Истины.

Парам
Сант — 0это Великий Учитель Истины выше
всякого описа­ния и потому неописуемый.
Он есть То, что называют по-разному:
Анами (Не имеющий имени) у Кабира, Нирала
(Неописуемо Прекрас­ный), Махадаял
(Безграничная Милость) или Свами (Великий
Господь Всего).

Между
Сантом и Парам Сантом нет существенного
различия, кроме терминологии.

Но
ни один из них, будь то Садх, Сант или
Парам Сант, не может действовать или
функционировать как Гуру или Учитель
до

тех
пор, пока не будет компетентен передавать
духовные инструк­ции и не будет избран
свыше делать эту работу. Тот, кто получает
власть выполнять духовную работу,
становится Садх Гуру, Сант Гу­ру или
Парам Сант Гуру.

Может
существовать множество Садхов, Сантов
или Парам Сан­тов, но ни один из них
не может принять духовное наставничество,
то есть стать Гуру, не будучи уполномочен
на эту работу.

Итак,
термины Садх, Сант и Парам Сант имеют
намного более широкие значения, чем
термин Гуру, означающий только «духовный
наставник»; они означают духовных
адептов различных ступеней.

Гуру
получает полномочия прямо от Бога и
работает согласно указаниям, подобно
вице-регенту, действующему от имени
короля.

Гуру
делятся на два типа:

1.Сватех
Сант Гуру.Они рождают­ся Сантами,
которые приходят в мир с прямыми
поручениями, как, например, Кабир Сахиб
и Гуру Нанак.

Они
начинают работу духовного знания и
наставлений прямо с юного возраста. Они
не нуждаются в специальном обучении у
ко­го-либо, потому что Они приходят
для этой цели от Самого Высоко­го.
Такие существа, когда Они приходят,
просто заливают мир све­том Духовности
и основывают линию Гурмукх Гуру для
продолжения работы надолго после Них.
Но с течением времени суть дела приносится
в жертву показному и постепенно Духовность
исчезает совер­шенно.

Тогда
приходит другая Душа-Учитель, чтобы
вновь сориентиро­вать эту древнейшую
науку в соответствии с нуждами века.
Таким образом, «старое вино»
продолжает циркулировать для жаждущих
душ. Такие Души-Учителя время от времени
появляются в разных странах и среди
разных народов.

2.
Кроме Сватех Сантов существу­ют Санты,
которые своей преданностью и духовной
дисциплиной под руководством какой-нибудь
Души-Учителя достигают духовной заслу­ги
здесь и им даруется поручение работать
в качестве Гуру. Они уже имеют богатый
предшествующий опыт, созревший для
плодоноше­ния, и в этой жизни, кажется,
просто завершают процесс. Гурмукхи из
жизни в
жизнь всегда в развитии и достигают
совершенства в этой жизни.

Кабир
говорит, что Он пришел прямо из Царства
Божьего и обладает инструментом
наставлений от Него.

Бхаи
Гурдас, говоря о Гуру Нанаке, говорит
нам:Сначала Он получил поручение, а
затем Он отрабатывал его.

Короче
говоря, первый приходит с полномочиями,
а последующий по­лучает полномочия
будучи здесь. Но нет абсолютно никакого
разли­чия между величием Обоих; природа
и характер, а также метод, ко­торым
эта работа выполняется, не отличается.
Каждый из Них наде­ляется одинаковой
властью и воплощает великий план Бога
в соот­ветствии с нуждами времени и
людей.

Но
остальные, кто провозглашает этот статус
и положение и действует как Душа-Учитель,
не только обманывают себя, но и вво­дят
в заблуждение массы в целом. К этой
категории относятся лю­ди, которые
либо жадны и эгоистичны, либо гонятся
за извест­ностью и славой. Бесчисленными
способами и хитростями они обма­нывают
неосторожных и простодушных искателей
Истины, имея на уме служить своим
собственным интересам.

Именно
поэтому, в результате таких обманов
большинство лю­дей не доверяет самому
понятию Гуру и неудивительно, что Наука
Духовности бесчестится как мираж и рай
для дураков.

2.3.
ГЛАВА ЧЕТВЕРТАЯ. ГУРУ: ОДИН ИЛИ МНОГО

Шабд
или Слово (Первичный Звуковой Ток) есть
единственный Гуру для всего мира, а
Сурат (индивидуальное сознание) есть
единственный ученик, так как последний
не может без первого.

Фактически,
существует принцип единственности, ибо
Бог — Один, хотя Он проявил Себя во
множестве.

Но
если посмотреть с другой стороны и
взглянуть на мир, изобилующий
многочисленными формами, мы увидим
Полярную Звезду, сияющую в своем величии
и отражающую Свет Небес.

Такая
чистая душа (Слово, ставшее плотью, или
Богочеловек) с полномочиями давать
духовные наставления ищущим Бога в
такой же мере является Гуру, как и Самим
Шабдом, ибо Он Сам есть живое воплощение
Шабда и, обладая Шабдом, Он свободно
раздает Его, ко­му хочет.

Кабир говорит
о себе: Я пришел из Царства Божьего
исполнять Закон Божий.

Гуру
Нанак тоже был наделен подобными
полномочиями, когда Он был в глубокой
медитации в Вейни Нади (Воды Духовности
внут­ри). Оба Они были Парам Сант Гуру.

Кабир
Сахиб родился в 1398 году в Лахр Талао
недалеко от Бенареса и ушел из жизни в
1518 году. Гуру Нанак родился в 1469 году в
Талванди, а оставил физический план в
Картарпуре в 1539 году. Таким образом, Они
были современниками около 49 лет, с 1469
по 1518 годы. Подобным же образом,
Шамас-и-Табриз и Маулана Руми какое-то
время были современниками. Также и Гуру
Ангад и Даду Сахиб жили оба с 15О4 по 1552
годы; Гуру Арджан и Дхарам Дас — с 1561 по
16О6.

Эти
примеры показывают, что может быть
больше чем один Гуру в одно и то же время,
но у человека не может быть больше одного
Гуру для духовного совершенствования.
Не имеет значения даже, если после
Посвящения человека Гуру умер. Когда
Он посвятил че­ловека, Тонкая форма
Учителя запечатлелась в ученике и Его
нас­тавления постепенно начинают
приносить плоды.

Нет
на земле такой силы, которая могла бы
умертвить семена, посеянные Душой-Учителем.
Учитель никогда не умирает. Он может
оставить тело, как и любой другой, но Он
— больше, чем тело. Он — идеал, живой
Звуковой Ток или Жизненный Принцип,
который дает Жизнь и Свет всему миру.

Про йогу:  занятия йогой - Перевод на английский - примеры русский | Reverso Context

После
Его ухода с физического плана можно
получить пользу от Сатсанга, проводимого
Гурмукхом,1 0который исполняет обязанности
Гуру и может консультировать, если
появляются какие-то труд­ности. Однако,
самое важное — ни в коем случае Учитель
не может быть сменен учеником.

Верность
Учителю, который посвятил дух и Которому
дух дал свое слово, требует признания,
что Учитель компетентен осущест­влять
дальнейшее руководство и наставления,
даже если Он работа­ет на духовном
плане, после того как Он оставил физический
мир.

3.
ПРАВИЛЬНОЕ ПОНИМАНИЕ ВОЗВЫШЕННО

Беседа Сант
Кирпал Сингха в июне 1972 г.

Человек
может получить пользу от другого в
пределах знания этого человека. Вопервых,
мы должны помнить, что весь мир нахо­дится
во власти ума, который имеет четыре
фазы. Первая фаза — поглощенное внимание;
вторая является результатом первой и
ведет к активности ума; третья фаза
различает с помощью интеллекта; а
четвертая извлекает выгоды из этого
различения, из-за чего появляется
опьяняющее, сильное чувство удовольствия
— это и есть гордость. Таковы функции
четырех фаз ума. То, чему человек
нау­чился, он может передать другому.
Те, кто прошел путь умозаклю­чений, в
свою очередь, могут учить других тому,
чему они научи­лись, опять-таки с
помощью умозаключения. Но они не могут
пос­редством умозаключения передать
какой-либо практический опыт.

Однажды
в Канпуре я пошел на собрание, где люди
слушали бе­седы о Гите. Тайное учение
упоминается в священных книгах, но из-за
недостатка Человека Реализации смысл
не понят. В четвертой и шестой частях
Гиты ясно написано, что нужно идти к
Реализовав­шему Бога Человеку и со
всей искренностью спрашивать Его, и
по­лучить ответы. Более того, там
сказано, что если вы
удовлетворе­ны,
вы должны следовать Его наставлениям
и вы тоже достигнете реализации. Затем
в частях 7 — 11 объясняется даже более
откры­то, что нужно идти (концентрироваться)
позади глаз и т.д. Явно есть нечто, что
следует сделать практически, и если не
услышать это священное писание от Того,
Кто действительно достиг знания на
опыте, как можно точно следовать его
смыслу? Итак, в Канпуре один брат встал
и сказал: «Братья, приготовьтесь, ибо
я пришел дать вам даршан Бога».
Естественно, все были под впечатлением,
услышав это заявление. Он дал очень
хорошую беседу, достойную похвалы.
Интеллектуально он прекрасно объяснил
тему и пришел к заключению, что существует
какая-то Высшая Сила. Но он не видел эту
Силу и не мог показать Ее людям. Я хочу
проиллюстрировать
этим, что человек
может вести других лишь до того уровня,
кото­рого он достиг сам, но не выше
этого. Тот, кто окружен умом и чувствами
и говорит на том же самом уровне, как бы
прекрасно ни было то, что он говорит, но
если он сам не поднялся над уровнем ума,
интеллекта и чувств, как же он сможет
поднять других над ними?

Очень
важно высказать ряд серьезных мыслей
по этому поводу. Чтение, письмо и мышление
являются первыми шагами по Пути. Чте­ние
священных книг — не пустая трата времени,
ибо они являются выражением Истины в
словах Реализованных Душ, которые
реально пережили Ее. Вы понимаете?

Слушайте
истинные слова Учителя; Он говорит о
том, что видел.

Все,
что Учителя видят, Они провозглашают.
Когда Они видели, Они пели и песни эти
давали плод.

Те,
кто захвачен лишь чувствами: «Бог
существует вечно, я чувствую, что Он
таков»,- и т.д., очень многословны в
описании этой вечно существующей
Природы, но только при помощи чувств.
Это напоминает известную притчу о группе
слепых, которые пыта­лись описать
слона. Один
пощупал ногу слона и сказал: «О, он
по­хож на колонну». Другой ощупал
ухо и сказал: «Братья, он похож на
опахало». Третий пощупал брюхо и
сказал, что слон похож на бочку, а
четвертый пощупал хобот и сказал, что
он похож на ка­нат. Никто из этих слепых
по-существу не видел слона, так что их
суждения неточны, так как они доверяют
лишь чувствам.

Поэтому
те, кто прислушивается к утверждениям
людей, гово­рящих от чувств, и сами
будут руководствоваться чувствами и
всегда будут в конфликте между собой,
поддерживая версии почита­емых ими
гуру. Когда слона описывает тот, у кого
глаза открыты, он скажет: «Да, его ноги
похожи на колонны, его брюхо как бочка»
и т.д. Он составит точную и ясную картину.

Стоит
понять это во всей полноте: руководитель
может вести вас только до той точки,
которой он достиг сам, и что если он
глубоко погружен в свои чувства, он
будет проповедовать, что то, что он
чувствует, правильно; и на этом пути
можно прийти к любо­му количеству
выводов, вследствие чего люди будут
спорить между собой.

Бог
Един, но Его Сила проявляется различными
путями. Одни поклоняются Богу как Господу
Шиве, а другие как Господу Вишну. Верующий
в Шиву скажет: «Я не хочу видеть лик
Вишну», а поклоня­ющийся Вишну не
захочет видеть лик Шивы. О, братья, это
одна и та же Сила из того же Источника,
лишь выполняющая различные виды работы.
Человек, чьи глаза открыты Истине, ясно
видит, что это различные фазы одной и
той же Силы Бога. Энергия, которая
прихо­дит с электростанции, в одном
месте греет посредством огня, а в
другом — охлаждает
посредством льда. У человека, использующего
тепло, может возникнуть мнение, что
электричество может произво­дить
только тепло, а у человека на холодильнике
— что электри­чество можно использовать
только для охлаждения; но специалист с
электростанции знает и видит, что
электрическая энергия может делать
многие вещи. Каждый человек говорит со
своего уровня зна­ния, будь он
ограниченным или всесторонним.

Тайна
жизни должна быть решена; но тот, кто
чувствует, бу­дет описывать свои
чувства; тот, кто приходит к заключению
путем вывода, объяснит свою теорию
выводами; человек, идущий эмоцио­нальным
путем, начнет танцевать, ибо только так
он может выра­зить себя. Все это
происходит оттого, что никто из них не1
0видит


вот почему их утверждения отличаются,
вот почему их утвержде­ния не могут
быть абсолютно точными. Отсюда каждый
может уви­деть, почему всегда так
много конфликтов на почве религии. В
Ве­дах по этому поводу говорится:

Истина
одна, но люди посредством интеллекта
объясняют ее по-разному.

Нам
всегда следует помнить: предмет этот
таков, что его нельзя полностью постичь
одним лишь интеллектом. А что сказано
в Брихадараньяка Упанишаде? Там сказано,
что выразить Бога в тер­минах интеллекта
так же невозможно, как пытаться утолить
жажду вином или выдавить масло из песка.
По этому поводу Гуру Нанак говорит:

Этого
нельзя достигнуть мыслью, будь хоть
миллионы мыслей.

Это
не предмет мышления, хотя мышление может
приблизить нас к нахождению этого; так
когда же загадка будет решена?

Когда
чувства неподвижны, ум в покое и интеллект
оста­ется неподвижным, тогда душа
воспринимает.

Без
совершенного Учителя не существует
правильного понима­ния, а следовательно
нет и реального прогресса. Без правильного
понимания каждый пребывает в гордости:
«Мой путь — правильный»,- и пытается
заставить других принять его. К чему
все конфликты и разногласия, если все
пути суть только различные фазы, имеющие
один Источник? Даже и в вопросе о том,
чей образ жизни лучше, домохозяина или
отшельника. Так чей же лучше? Учителя
говорят: Счастье не находится ни в доме,
ни в том, чтобы оста­вить дом. Счастье
заключается в знании, достигнутом в
обществе Учителя.

Нахождение
счастья не заключается в том, чтобы
отречься или не отречься от мирской
жизни, оно может быть найдено только
че­рез соприкосновение с Истиной у
ног Учителя. Учителя — это те, Кто увидел
Истину, а раз так, то не Их ли утверждения
наиболее точны? Святые книги содержат
слова Тех, Кто имеет правильное по­нимание
— Они видели и Они изрекли.

Так
что же такое правильное понимание?
Вкратце: существует кто-то, кто дал нам
жизнь (отец и мать); но, братья мои, должен
же быть Кто-то, Кто ответственен за
сотворение всей жизни, и че­рез Кого
происходят все рождения. Таково заключение
интеллекта, не так ли? Все,
Кому поклоняются
как Творцу, будь то Хим Рам, Аллах или
Бог — это не разные Существа. Создатель
всего творения Един, но Муни, Риши и
Махатмы давали Ему различные Имена.
По-настоящему, Он не имеет Имени.

Склонитесь
ниц перед Безымянным. Однако, чтобы
помочь людям вспоминать о Нем, Учителя
давали Ему Имена.

Например, Его
звали Рам; это слово происходит от слова
«Рум», что означает «Звучащий во
всем творении». Он постоянен во всех
формах, и чтобы познать это Существо со
многими Именами, мы при­бегаем к той
или иной религии.

Любящих
сотни, но Возлюбленный — Один на всех.
Религии и касты различны, но работа —
одна для всех. Это положение явля­ется
действительно самим базисом правильного
понимания, а если достигнуто правильное
понимание, то где конфликты, где
разногла­сия? Душа — это сознательная
сущность. Бог дал каждому физичес­кую
форму, ее внешнее и внутреннее устройство
и даже внешний вид у всех одинаков. Те
же болезни одолевают физическую форму.
Более того, каждая душа находится под
влиянием ума и чувств, которые в свою
очередь влекут ее вовне, к чувственным
наслаждениям. Итак, Тот, Кто отделяет
душу от ума, ум от чувств, а чувства — от
нас­лаждений, получает правильное
понимание Истины. Он верует в Еди­ного
Творца и, сидя около такого Просветленного
Верующего в Бо­га, можно также достичь
этого правильного понимания. Из-за его
недостатка человек остается в ловушке
у мира. Все люди во всех религиях являются
объектами этого пленения, и если мы
хотим ос­вободиться от этого угнетающего
состояния, то

Когда
чувства неподвижны, ум в покое и интеллект
оста­ется неподвижным, тогда душа
воспринимает.

Вы
можете видеть, что даже исцеление от
страдания одинаково у всех людей. Идите
к Тому, Кто успокоил свой ум и чувства.
Если вы идете к интеллектуально
образованному человеку, вы услышите
очень красивый разговор с пятью или
десятью значениями одного и того же
факта, посредством вывода. Но он не видел
того, о чем он говорит, и что еще более
важно, он не может показать это вам.
Свамиджи Махарадж говорит:

“Если
вы хотите освободиться от мира,
прислушайтесь к наставлениям Истинного
Учителя”.

Когда
я на Западе говорил об этих вещах, меня
спросили: «Вы описали Истину в очень
простых и ясных словах; почему же до
се­годняшнего дня было так трудно
понять ее?» Я объяснил им, что те, кто
описывал им Истину, сами не пережили Ее
и смогли лишь выразить некоторые мысли
на интеллектуальном уровне. На этом
уровне Истина описывалась так часто и
столь многими способами, что даже то,
что первоначально было известно о Ней,
было забыто. Неудивительно, что сейчас
людям трудно понять все эти различные
теории. Те, у кого не было знания из
первых рук, просто ходили вокруг да
около.

Даже
человек небольшой проницательности
увидит разницу меж­ду словами Учителя
и словами обычного человека. Гурбани
описыва­ет это как неразвитые слова
мирских людей и развитые слова Ду­ховно
Просветленных. Слова, идущие от Духовно
Просветленных, идут прямо от Высшей
Силы. В сущности, вся речь непрерывна,
но существует два рода звуков: один —
скрытый, а другой — явный. Скрытый Звук
поддерживает все — с каких пор?

Этот
звук начался до четырех Юг; это вибрирует
Истина. Звук, который становится явным,
поддерживается пранами, жизнен­ными
энергиями; но Скрытый Звук не поддерживается
ничем. Все мы поклонники1 0последнего.

Что
нужно делать, чтобы достигнуть правильного
понимания? Наслаждайтесь Сатсангом —
обществом Того, кто стал образом самой
Истины. Сатсанг — не общество интеллектуалов,
лекторов, лицеме­ров, пропагандистов
или платных проповедников. Все Учителя
сове­туют: чтобы раскрыть таинство
жизни, сначала нужно развить пра­вильное
понимание, т.е. реально понять, что мы
являемся душами в теле, воплощенными
душами, будь то индусы, мусульмане,
христиане или последователи любой
другой религии.

Узнай,
что все люди одной касты. Нет различия
между тем, кто живет в городе, и тем, кто
живет в джунглях, ибо все

люди
— воплощенные души и все поддерживаются
одной и той же Си­лой: Той, которая
управляет душой в теле. Представьте
теперь, что существует девять физических
отверстий, но душа не может выйти ни
через одно из них. Только когда Хранитель,
или Управи­тель, уходит, тогда она
покидает тело. Дыхание покидает тело;
оно может оставаться вовне, но существует
нечто, управляющее им, что-то тянущее
его назад. Это таинство жизни, познав
которое, мы достигаем правильного
понимания. Без правильного понимания
ниче­го стоящего не достигнуть, а с
правильным пониманием у вас будут
правильные мысли, правильные мысли
дадут вам правильную речь и правильные
действия; отныне любовь ко всему
человечеству разви­вается автоматически.
Не возникнет вопрос о борьбе с другими
из-за мелких различий, вы будете выражать
то, что вы увидели, а не то, что предполагали.

Это
великое благословение — получить
человеческую жизнь, и цель человеческой
жизни — решить ее загадку. Если вы не
можете пока успокоить ум, интеллект и
чувства, тогда держитесь общества Того,
кто может это сделать.

Где
есть Сатгуру, там1 0есть общество Истины.
Сатсанг не там, где мы слушаем рассказы
о прошлом и будущем ради того, что-бы
кто-то зарабатывал этим себе на жизнь,
где даже священные пи­сания объясняются
с тысячи различных точек зрения. Этим
не раз­вить правильное понимание.
Извините меня, но объем проповедыва­ния
на максимуме в этом веке, я не думаю, что
такое обилие было когда-нибудь прежде.
А приводит это к тому, что все друг друга
ненавидят.

Шаги,
которые мы делали, были по ложному пути,
и мы про­должаем это делать и сегодня.
Так каково же лекарство? Как я сказал:
сидеть подле Того, Кто имеет правильное
понимание.

Вспомним
гимн Гуру Нанак Сахиба:

Когда
ты встречаешь Истинного Сатгуру, ты
получаешь дра­гоценное Правильное
Знание. Сатгуру есть образ Истины, Тот,
Кто стал Истинным Знанием и Кто видит,
что Господь делает все вещи и Он работает
во всем творении.

Знай
— Сатгуру может быть Тот, Кто соединяет
всех вместе. Это означает, что Гуру не
принадлежит к какой-то определенной
секте,а принадлежит миру — всему
человечеству. Такой Гуру смот­рит не
на вашу религию, а прежде всего видит
вас — что вы — душа в человеческой форме.
Он освободился Сам от всех оков и может
освободить также и других. Вопросы, как
отвлечь чувства от внеш­них влечений,
как освободить ум от чувств, как отделить
душу от ума, являются частью практической
науки, в которой Гуру является компетентным
экспертом, способным дать стремящемуся
научный опыт, чтобы в свою очередь тот,
под руководством и с наставлени­ями
Сатгуру, научился посредством регулярной
практики ежедневно увеличивать этот
опыт. С таким методом ученик может стать
таким же экспертом, как
и Гуру.

Существует
огромная разница между Учителем и
философским камнем; последний превращает
железо в золото, а первый делает нас
подобными себе.

Философский
камень не может сотворить второй
философский камень, а Учитель может
сделать души реализованными. Вот почему
все Учителя настаивают на том, что
чтение, писание и мышление являются
тем, что находится вне Духовности.

§

Рассуждение
— помощь, и рассуждение — препятствие.
Если вы сосредотачиваетесь на книгах
и делаете интеллектуальные выводы, вы
по крайней мере сделаете первый шаг при
помощи слов Учителей, найденных в
священных писаниях; но от всего этого
не может быть никакой пользы в практической
науке отвлечения чувств от чувс­твенных
объектов и освобождения ума. Для этого
нужно вкусить не­коего более высокого
блаженства, которого до сих пор уму не
при­ходилось пробовать. Это — дело
практики, и Тот, Кто осуществил это
практически, может дать секрет знания
его. Следует искать

Его
общества.

Когда
я искал Истину, то поиск мой, уверяю вас,
был интен­сивным. Бывало, я начинал
читать определенную книгу вечером, и
не прерываясь, изучал ее всю ночь
напролет, чтобы подняться ут­ром, не
обнаружив никакого выхода. Книги навевают
очень хорошие мысли, как зеленый сад,
очень освежающие. Сердце начинает желать
тех вещей, которые
упомянуты в них, но как их достичь? Книги
го­ворят:

Бог
существует вечно, нет места без Него,
Он вездесущ. Но как увидеть Его — это
жгучий вопрос, не правда ли? Я могу только
повторить, что это практическая проблема.
По этому поводу Булле Шах говорит:

Зачем
читать эти груды книг, сжигающих твою
голову всеми этими мыслями! Оставь
слова, оставь все расчеты, гони прочь
все эти атеистические методы.

Разве
неправда, что чрезмерное чтение сбивает
с толку, бес­полезно утомляя мозг?
Книжное знание — это пустыня, из нее нет
выхода. Любовь Единого должна пребывать
в вашем сердце, вот и все. Разве это не
цель чтения священных писаний — любить
Госпо­да? Тулси Сахиб говорит:

Читая
и читая, весь мир умирает, никто не
становится Учителем; если ты пребываешь
на слове «любовь» и развиваешь это
в себе, ты станешь настоящим пандитом
(Учителем).

Целью
чтения является стать истинно верующим
в Господа и любить все существа, ибо
Господь есть в каждом. Люди не делают
этого. Вместо этого они становятся
лекторами и т.д., но они не развивают в
себе любовь. Все конфликты в мире
происходят из-за недостатка любви. Все
конфликты — из-за тех, кто не реализовал
Истину, а избрал стать могущественным
посредством учения; и они ответственны
за разногласия и борьбу в мире, от которых
страдает человечество. Если бы они
реализовали Истину, они бы высказали
ее; но они говорят: «Нет, только наша
религия правильна». Таким способом
они направляют одну религию против
другой, создают ан­тагонистические
ситуации, а потом сидят и наблюдают, в
то время как люди проливают свою кровь
за эти бесполезные дела. Ярким примером
этого является раздел Индии и Пакистана,
который прохо­дил в подобных условиях;
а те, кто создал их, сидели в стороне и
наблюдали, в то время как примерно
полтора миллиона людей
были бессмысленно
убиты. Если бы у них было хотя бы немного
правиль­ного понимания, эта трагедия
могла бы не случиться.

Несколько
лет назад, при жизни нашего Хазура, были
волнения в Мултане (теперь в Пакистане)
между некоторыми индусами и му­сульманами.
Баба Саван Сингх Джи Махарадж поехал
туда и провел Сатсанг, услышав который,
люди сказали: «Если бы Ты пришел
рань­ше, эти волнения не возникли бы».
Учителя приходят в мир, чтобы соединять
вместе братьев и сестер, а не для того,
чтобы разде­лять их. Они приходят,
чтобы воссоединять души снова с Господом.
Такова работа Учителей. Они говорят
«Любовь». В Любви — едине­ние,
единство, а не обособленность.

Наам
— хранитель Кханда и Брахманда. Реализовать
этот Наам — это правильное понимание.
Единственная и1с0тинная вещь, единс­твенная
чистая вещь — это Наам. Тулси Сахиб
говорит: Они поют четыре Веды, восемнадцать
Пуран, девять Вьяк­ран и шесть Шастр,
но упускают Истину, высказанную в них!

Так
происходит с последователями всех
религий. Они продол­жают читать, как
попугаи, свои священные писания, но не
следуют смыслу, заключенному в них. Не
только Истина утрачивается при чтении
всех их, но Он также говорит: Без знания
Сурат-Шабд человек подобен птице чандул
и может имитировать все слова, без
понимания заключенно­го в них смысла.
Что толку в изучении книг, когда внимание,
или душа, не встречает Бога, Сверхдушу,
и окру­жена умом и чувствами, оставаясь
узницей, потому что она не отделена от
них?

Тулси
Сахиб сравнивает это с птицей чандул,
которая копиру­ет любые звуки, которые
слышит. Это не означает, что никогда не
следует читать или писать, но одни они
не имеют ценности.

Истинная
цель чтения священных писаний в том,
чтобы, если вполне понимаешь то, что
читаешь, достигнуть реализации.

С
тех пор как возник мир, джива не покидала
книги, но не достигла истинного счастья.
Какое ясное утверждение ! Мы не можем
оторваться от священных книг и писаний.
Конечно, внешнее знание подобно гирлянде
цветов, украшающих Человека Реализации,
Который затем объяснит Путь Истины
множеством способов и тем по­может
понять ищущим различных типов; но
Реализованная Душа есть Реализованная
Душа, с мирскими степенями и без них;
что бы Он ни сказал, наполнено смыслом,
переполнено Любовью и Истиной. Шейх
Саади говорит:

Если
ученый человек не достиг реализации,
это похоже на бремя осла у него на голове.

По
этому же поводу Гуру Амар Дас Джи говорит,
что это все равно что готовить сладкое
блюдо без капли сахара — перемешивать
его ложкой с утра до вечера, может быть
это даст немного сладос­ти. Гуру Нанак
так объясняет важность правильного
понимания:

Когда
ты встречаешь Истинного Сатгуру, ты
получаешь драгоценное Правильное
Знание. Отдавая свой ум своему Гуру, ты
получаешь Нетленную любовь.

Про йогу:  Вечерняя практика йоги перед сном для начинающих: комплексы, упражнения

Правильное
понимание приходит только тогда, когда
душа под­нимается над умом. Подумайте
об этом хорошенько: вы находитесь на
уровне ума и еще не раскрыли тайну. Если
вы останетесь на этом же уровне, как вы
достигнете полного понимания?

Когда
Свами Даянанда пришел к Гуру, он держал
под мышкой свои книги; Гуру сказал ему:
«Даянанда, сперва выбрось свои кни­ги
в реку.» Даянанда спросил Гуру о
причине такого приказа, и Гуру ответил:
«То, что я хочу дать тебе, нельзя
получить из книг.» Это были священные
книги, но он выбросил их в реку; это очень
хороший пример Гуру-бхакти. Считается
грехом совершить преступление против
священных писаний, однако он не совершил
еще большего греха — греха неповиновения
своему Гуру. Однажды я чи­тал, что
когда порой Даянанда не мог понять
истинного смысла на­писанных слов,
его Учитель бил его палкой. В таких
случаях Дая­нанда говорил: «Махарадж,
я — большое беспокойство для Вас.»
Ка­ким замечательным Гуру-бхакта он
был! Гуру-бхакти — это вопрос любви, когда
сердце говорит с сердцем.

Когда
вы идете к Реализованной Душе получить
правильное по­нимание, идите со
смирением, отложите в сторону свои
взгляды. То, что вы знаете, вы знаете.
Когда вы с Ним, пытайтесь понять, что Он
говорит. Примите во внимание уровень,
с которого говорит Он, а затем сравните
с вашим собственным знанием. Многие
будут колебаться пойти к Нему из гордости
за свое собственное знание. Человек
высокого мирского положения не пойдет,
ибо он опьянен собственной силой; богатый
человек не пойдет, ибо он гордится своим
богатством. Помните: Реализовавшего
Бога Человека нельзя купить за деньги,
произвести впечатление силой или
властью. Ког­да вы идете к Нему, отложите
в сторону свои собственные мысли, никто
не украдет их у вас ! Мы делаем ошибку,
измеряя то, что Он пытается сказать,
тем, что мы уже знаем: «Мы слышали это
раньше» и т.д. Братья мои, Он скажет
все это и больше, ибо Он должен го­ворить
для полного понимания на уровне человека,
и будет цитиро­вать многие истины,
которые высказали другие, чтобы
стремящийся мог быстрее найти путь. Но
факт остается фактом: если стремящий­ся
хочет получить, он должен на время
успокоить свой интеллект и сидеть с
полным смирением. Если чашка поставлена
ниже кувшина, она наполнится; но если
поставить ее выше кувшина, то как ее
можно наполнить? Вот почему говорится:
Когда ум предоставлен Сатгуру, работа
такого ученика увенчается успехом.

Когда
Аштавакра давал знание правителю
Джанаке, знаете, о чем он попросил? Он
потребовал у правителя его тело, его
богатс­тво и его ум. Тело и богатство
поддерживаются умом, поэтому, ес­ли
устраняется ум, то уходит и все остальное.
Гуру Нанак говорит нам, что если ум
отдается Гуру, то приобретаешь постоянную
Лю­бовь. Свамиджи Махарадж говорит:

О
знание, ты очень невежественно; ты не
знаешь ценности Учителя.

Учителя
— это нарастающий Океан Любви — Любви к
Господу и Любви к человечеству. Но
человеку хотелось бы проверить Их
ин­теллектом. Это невозможно, ибо Они
полны нектара Любви, в Их об­ществе
твое истинное страстное желание
вырывается, переполняя чашу любви к
Богу и человечеству. Отложите в сторону
свой интеллект и станьте восприимчивыми,
и тогда вы увидите. Однажды в Берлине
во время моей беседы, которая переводилась
переводчиком с английского на немецкий,
аудитория попросила переводчика
остановиться, так как перевод был
ненужен: «Мы понимаем больше из Его
глаз.»Глаза — это окна души, через
которые передается упое­ние, а значит
и суть.

Отказ
от ума не означает утратить разум или
интеллект; это прежде всего означает
успокоить ум и полностью улавливать
то, что говорит Гуру. Если вы отодвигаете
в сторону свое Я, вы пра­вильно
схватываете смысл, становясь восприимчивым
к постоянному Излучению Силы от Гуру.
Кабир Сахиб предупредил нас, что может
случиться:

Ум
блуждает где-то, тело находится в обществе
Учителя;

Кабир
говорит, как можно окрасить небеленную
ткань?

Свамиджи
говорит: Делай Сатсанг, будучи
восприимчивым. Неважно, понимаете ли
вы слова, если вы можете быть восприимчивыми,
Его излучение даст вам определенное
упоение. Этот дра­гоценный камень
понимания, который вы приобретаете,
когда встре­чаете Сатгуру, бесценен,
неоценим; но его нельзя приобрести на
уровне ума. Ум должен быть на время
успокоен и тогда вы получите такую
Любовь — как волнующийся океан, Она будет
переливаться в вас. Все ваше существо
будет духовно возвышено этой переполняю­щей
Любовью. После этого ваш ум можно будет
успокаивать по своей воле.

О,
Господи, как мы можем покинуть общество
такого Святого, при виде которого ум
получает успокоение?

Можно
сказать, это критерий суждения об
Учителе, так как вы не можете получить
этот дар в обществе интеллектуалов.
Волны Ис­тины всегда текут через
Сатгуру, и эти волны воздействуют на
искреннего искателя Истины. Будь ученик
хоть на расстоянии в ты­сячи миль, тот
же эффект может быть получен направлением
внима­ния. Если радио может ловить
передачи за тысячи миль, почему нельзя
повлиять на наше внимание (сурат)?

Свами
Вивекананда, говорят, одно время был
атеистом. Он одолевал людей вопросом:
«Существует ли кто-нибудь, кто видел
Бога?» Наконец, он встретил Рамакришну,
Который в те дни жил в Калькутте и Который
был Реализованной Душой, хотя и не был
ака­демически образован. Учение — мать
книг, а знание — мать всего. Рамакришна
имел знание; если даже и не было у него
специального книжного образования,
разве это важно? Свами Вивекананда задал
Ему вопрос: «Учитель, Вы видели Бога?»
И Рамакришна ответил: «Да, дитя мое,
Я видел Его так же, как Я вижу тебя, нет,
более ясно, чем тебя». Он был удовлетворен.

Позднее,
когда Вивекананда приехал в Соединенные
Штаты, Его попросили представлять
индуизм на Парламенте религий. Находиться
среди своих соотечественников и проводить
беседу в привычном окружении — совсем
не то, что обращаться к избранному
собранию и беседовать с выдающимися
представителями церкви. Проговорив
ми­нут десять, Он вдруг пришел в
замешательство, потерял слова. Оратор
может сделать паузу, не вызывая
замешательства, чтобы на­питься; Он
попросил стакан воды. Спокойно ожидая
воду, Он обра­тил все Свое внимание
на Своего Гуру. Сила Гуру,можете называть
ее Силой Бога, действует на человеческом
плане и присутствует постоянно. Когда
Он сконцентрировался на Шри Рамакришне,
Он во­шел в контакт с Силой Гуру. Он
начал говорить еще до того, как принесли
воду, и продолжал говорить более пяти
часов, вызвав из­рядное беспокойство
среди некоторых церковных деятелей.
Если бы Вивекананда остался в Америке
дольше, все могли быть привлечены к
Нему.

Итак,
достичь этой драгоценности Знания,
Сатгуру, очень важно. Одним лишь
фокусированием внимания на Гуру получают
упое­ние от истинно Реализованной
Души, становясь посредством этого
восприимчивым. Человек, гордый своим
умственным развитием и вы­соким
интеллектом, может случайно увидеть
Гуру, но он не получит эффекта от этого.
В этом разница между людьми. Помните:
ум — это материал бессознательный. Более
того, он замаран грязью прошлых веков.
Магнит может не оказывать действия
из-за грязи, которой покрыто железо; но
если его очистить от грязи, он становится
от­зывчивым на магнетизм. Учителя
можно сравнить с мощнейшим магни­том,
а наши души —
из той же самой субстанции, но замаранной
грязными переживаниями нашего прошлого.
Уберите грязь и душа естественно будет
притянута к своему источнику. Проверьте
это: сядьте рядом с Учителем и на время
отложите свой ум полностью в сторону;
посмотрите, сколько блаженства и упоения
вы получите. Любовь затем начнет
переполнять вас и выплескиваться, ибо
Бог есть Любовь, а душа является Его
сущностью, каплей из Океана Любви, хотя
в настоящее время она широко разбросана
через тысячу притягательных выходов
на уровне ума и чувств. Будучи отделена
в малом пространстве от всей этой мишуры
и сосредоточена, или сконцентрирована,
она потянется к этой Любви, которая
изливается из Неиссякающего Источника.
Это установленный закон. Мы читаем слова
Учителей, жемчужины,которые Они оставили;
но мы редко по­нимаем их истинный
смысл. Так, Он говорит нам:

Отдавая
разум своему Гуру, ты получаешь
Непреходящую любовь;

Ты
получаешь дар спасения, который стирает
грязь всех грехов

С
помощью правильного понимания ум
исцеляется от состояния рассеяния, от
которого он страдает, душевным взглядом
Учителя. Разве не говорится в священных
писаниях, что спасение достигает­ся
с помощью Наам, или Слова? Что такое
Наам? Это Имя или Слово Бога, которое
поддерживает все творение. А когда вы
получаете этот дар, который стирает все
несовершенства? Когда вы сидите рядом
с Учителем в восприимчивом настроении.
Даже если вы не по­нимаете язык, на
котором Он говорит, вы тем не менее
получаете пользу от излучения. Если вы
еще и понимаете Его слова, это нам­ного
лучше. Гуру Арджан Сахиб говорит:

Соединением
с даршаном кончаются все грехи. Стать
пол­ностью поглощенным и в соединении
с кем-либо — это не то же са­мое, что
просто видеть человека. Это должно быть
слияние: два сердца должны стать одним,
чтобы душа была восприимчивой. Хрис­тос
сказал:

Я
есть лоза, вы — ветви. (Только Учителя
могут понять, о чем речь.)

Тому,
кто пребывает во Мне, а Я в нем, это
принесет обильный плод; ибо без меня вы
не можете ничего.

Это
то, что называется Гуру-бхакти. Если вы
действительно поклоняетесь кому-нибудь,
вы будете повиноваться этому человеку.

Христос
сказал также: Если вы любите меня,
исполняйте мои заповеди.
Где
бы ни была любовь, человеческое существо
отвечает.Учителя говорят нам, в чем
состоит правильное понимание: вы — не
тело, я — не тело, вы — душа, я — душа, ваша
жизнь поддер­живается Богом и моя
жизнь — в унисон с Ним; Его милостью вы
то­же воссоединитесь с Ним. Сила Бога,
действующая в Гуру, постоян­но ведет
ученика; так что если вы получаете этот
дар, все ваши промахи и несовершенства
будут стерты. Самый большой наш промах
в том, что наше внимание разбрасывается,
рассеивается среди внешних вещей; это
основная наша проблема. Но когда ум
начинает пробовать высший Нектар, зачем
ему снова возвращаться к внешним
наслаждениям?

О
брат, без Гуру нет знания; Спроси
Брахму, Нараду, Вед Вьясу.

Эти
вещи нельзя познать без Гуру. Когда ум
успокоен, полу­чаешь излучающиеся от
Гуру волны, которые источает человеческая
форма Гуру; они сильно заряжены. Те, кто
восприимчив, наслажда­ются этими
волнами, в зависимости от восприимчивости
каждого. И образованный, и необразованный
— оба становятся восприимчивыми, но пока
ум не отодвинут в сторону, духовного
прогресса нет. Он
говорит нам идти и спросить у кого-нибудь
авторитетного, и вам скажут, что невозможно
достигнуть этого без Гуру.

В
Шримад Бхагавад написано, что когда
Брахма создал четыре Веды, Он стал очень
горевать. Вы понимаете, почему? Потому
что чтение, письмо, учение и освоение
грамоты не являются обязатель­ными
для реализации Истины. Он говорит:

Иди
и спроси об этом Нараду и Сукхдэву, сына
Вед Вьясы. Гуру Нанак тоже говорит:

Без
Сатгуру никто не имеет знания Божественного
и ник­то не может иметь его! Концентрация
на неописуемом Звуковом Принципе, Над,
является Знанием.

Этот
звук нельзя описать словами, ему даны
разные имена: Удгит, Над, Слово, Наам.
Пережить это — истинное знание. О вели­чии
Гуру, Который делает возможным это
знание, Палту Сахиб гово­рит:

Кто
бы ни смог сделать Звук, идущий из гагган
(место души в теле) слышимым, Он — мой
Гурудэв.

Кто
бы ни дал возможность другому услышать
Звук в гагган и соединить с Ним, является
истинным Гуру. Он выводит на дорогу и
открывает путь. Этот великий Свет, Свет
Бога, отвлекает внимание от внешних
соблазнов. Это — небольшое переживание
Бога.

Мой
Гуру дает мне Свет Господнего Наама. В
Гаятри Мантре упоминается то же самое:

О,
Господи, возьми нас к Свету лучей Солнца
внутри. Идите и ищите такую Личность,
Которая может открыть вам этот Свет,
где бы вы ни смогли найти Ее.

Почему
мы не можем иметь это Знание без Гуру?
Поймите хоро­шенько, что мы окружены
чувствами и стали самым образом
физичес­кой формы. Мы забыли свое
истинное Я. Когда маленького ребенка
спрашивают, кто он, он широко открывает
свои глаза и рот и пыта­ется выразить,
кто он, ибо у него есть некоторое
осознание, ос­тавленное его истинным
Я; но когда он вырастает, он заявляет:
«Я — Рам Дас, я — Рам Сингх» и т.д. Эти
маленькие частички осозна­ния
исчезают, и чтобы
вновь получить это осознание, нам нужна
помощь Гуру.

Если
взойдет тысяча солнц и сотня1 0лун со
всем их све­том, это — лишь густая тьма
без Гуру.

Если
внутренний глаз не открыт, как можно
видеть? Этот глаз называется Шив Нетра,
Третий Глаз, Единственный Глаз.

Если
твой глаз будет единственным, все тело
твое будет полно света.

И
еще: Если десять чувств контролируются,
в такой душе свет станет лучезарным.

Но
как контролировать и повернуть внутрь
чувства? Этот сек­рет сообщает Сатгуру.
Все внешнее связано с рассеянием
внимания, но истинное знание достигается
его инверсией. Это — азбука Ду­ховности.
Где кончаются мирские философии, там
начинается истин­ная религия. Итак,
встреча с Сатгуру открывает путь
правильному пониманию через переживание
внутреннего знания.

Когда
встречен Сатгуру, происходит инверсия,
брат. Да­же для внешнего учения мы
нуждаемся в чьей-либо помощи, поэтому
естественно, что этот более изысканный
тип знания не может быть достигнут без
помощи Адепта. То небольшое переживание,
которое дается вначале, затем увеличивается
ежедневным контактом. Смерть при жизни
объясняет загадку. Вы становитесь тем,
кто видит. Когда внимание уходит внутрь
и тело цепенеет, вы можете сказать:

«Да,
я пережил это». Получивший переживание
может засвидетельст­вовать это как
практическое доказательство, даже если
оно совсем небольшое. Это подобно
научному познанию, а не знанию на уровне
чувств, ибо сама душа имеет переживание
(опыт); и чем выше она поднимается, проходя
через астральный и причинный планы, тем
большее переживание она получает. В
конце концов, душа видит, что «Я и Отец
Мой — Одно». Он действует через меня.

Концентрация
на неописуемом Звуке есть знание;
Плодоносящее дерево Гуру зелено, и тень
его густа.

Гуру
сравнивается с огромным тенистым
деревом, чья листва зелена, чьи цветы
полны аромата. Те, кто сидит в его тени,
полу­чают прохладу. Маулана Руми
говорит, что наше сердце должно на­ходиться
рядом с Тем, Кто знает его состояние.
Затем он Сам спрашивает, как это может
случиться, и отвечает, что нужно си­деть
под деревом, чье цветение ароматно, и
не следует бродить по миру бесцельно,
а лучше сидеть в лавке, где продается
мед; ибо в мире учат многим вещам, это
как кипящие котлы, и не следует со­ваться
туда со своей чашкой, не подумав. В мире
есть множество черных рынков, но еще
больше это относится к так называемой
ду­ховности. Был случай, когда Христос
рассердился на фарисеев-ме­нял и
выгнал их с территории храма. Очень ясно
об этом написал Булле Шах:В святых местах
живут жулики, в храмах живут убийцы, в
мечетях живут профессионалы, но истинно
любящие живут где-нибудь в другом месте.

Это
иллюстрирует приход в упадок человека.
Религии хороши, но они должны иметь
надлежащего Учителя — Реализованную
Душу. Вмес­то этого, обнаруживаем
здесь беднягу, который зарабатывает
себе на жизнь таким способом. Он вынужден
делать это или он будет от­лучен. Что
же люди могут получить от такого бедняги?
Все эти со­циальные образования были
основаны на благородных мыслях, но все
опустилось из-за коррупции, сейчас не
осталось и следа этого. Они хотят
пожертвований денег, цветов и т.д. и
тогда дают свои благословения, говоря:

«Иди,
дитя, твое спасение несомненно»; они
дают «святую пищу», чтобы завершить
дело. Старый добрый обы­чай испортился.
Обычаи были созданы, чтобы помочь людям
достиг­нуть свободы, но они стали сами
по себе сковывающими цепями. Че­ловек,
принадлежащий к определенной религии,
боится навестить другого. Это результат
неправильных учений. Наш Хазур Баба
Саван Сингх говорил, бывало: «Это тебе
дается в дар; иди, куда хочешь, и если
найдешь что-нибудь лучше этого, то возьми
его, Я тоже приду туда. Мы ве­рим в
Истину и должны идти туда, где можем
получить ее. Плодоно­сящее дерево
Гуру зелено, и тень его густа; В сокровищнице
Гуру находят Драгоценные камни.» В
бандаре (сокровищнице) Гуру получают
нечто неоценимое; идите и сидите в этой
освежающей тени. После долгой ходьбы
по палящему солнцу человек возвращается
к жизни, сидя в прохладной тени лиственного
дерева. Сидя у ног Реализованной Души,
стано­вятся способными осознать, что
реально, а что — нереальность ми­ра.

В
обществе Учителя есть знание о Господе.
В Его обществе Господь кажется очень
близким, а когда покидают Его общество,
то возвращаются в то же состояние. Это
Сокровище Знания, которым является
правильное понимание, находят в бандаре
Гуру и приобре­тают у Его ног.

В
бандаре Гуру ты получаешь чистую любовь
Наама. Сначала Он говорит нам, что мы
можем получить драгоценностьправильного
по­нимания. Гурбани наиболее драгоценна
тем, что она не только со­держит слова
Учителей, но слова эти с полными
объяснениями, что­бы избежать
неправильного понимания. Потом Он
говорит, что вы получите чистую Любовь
Наама; это значит, что существует такое
Имя, которое является чистым. Бог — Анаам,
то есть Безымянный. У Него нет имени; Он
— Абсолютный Бог. Когда Он выражает Себя,
Он говорит: Я — Один, но стану многими.

В
Гурбани написано: Из одного Источника
берут начало милли­оны и миллионы
рек.

Коран
говорит: Он приказал, и все творение
появилось. Сила, которая выразила себя,
называется Наам. Риши и Махатмы давали
Ей и другие имена, но это всего лишь
имена. Чистый Наам есть та Сила, контакт
с Которой дается в Бандаре Гуру. Всякий
может дать просто слова и велеть человеку
идти и повторять опре­деленное имя,
которое они дали Господу, хотя всем Его
Именам должен оказываться полный почет.

Я
посвящаю себя всем Твоим Именам. Возникает
вопрос: что такое Наам, повторяя который
пересекают океан жизни? Те, кто не нашел
Гуру, считают, что слова, примененные к
Богу, означают все. Индусы говорят, что
Он — Ом или Рам. Мусульмане говорят, что
Он — Аллах, а сикхи говорят, что Он —
Вахегуру. Кто точнее? Каждый настаивает
на том, что спасение достигается
посредством их собственного выбора
имени; но фактически это лишь имена,
дан­ные этой святой Силе Наама. Мы
должны практиковать этот Наам, который
есть Сама Сила, Истина. Только посредством
этого Наама может быть приобретено
спасение.

Управитель
девяти риддхи (сверхъестественных сил)
есть Наам Господа, Вода Жизни, Которая
пребывает в этом теле.

Это
не то, что можно видеть физически; вы
должны подняться над чувствами, чтобы
увидеть вещи истинными. Этот Наам
обладает очаровывающей сладостью.
Каждый может научиться внешним ритуа­лам,
молитвам, мантрам, но я говорю с мольбой,
что если бы рели­гиозные лидеры давали
точные учения, то между людьми была бы
ве­ликая любовь. Почему существует
так много конфликтов? Из-за различных
уровней понимания. Они смотрят на все
с уровня ума, ин­теллекта,
чувств, эмоций и умозаключений, и это
все из-за недос­татка правильного
понимания. Вспомните, что люди такого
типа всегда были против Душ, Реализовавших
Бога, и в особенности уче­ные священники,
которые находились на уровне ума. О
Великом Свя­том Гуру Нанак Сахибе
говорили, что Он — соблазнитель и вводит
людей в заблуждение. Ему запретили
входить в один город, Казур. Некоторые
люди распространяли слухи, что я —
представитель нега­тивной силы, и что
ни один человек не должен смотреть мне
в лицо из страха быть совращенным. Так
что вы видите, что эти вещи про­должаются
даже сегодня.

Великой
милостью Гуру ты получаешь весь товар.
Если в своем поиске вы нашли по-настоящему
Реализовавшую Бога Душу, Которая
реализовала то, о чем написано в священных
писаниях, действи­тельно пережила
это, тогда нет нужды читать священные
книги, в которых написано о таком Гуру.
Вы можете отложить их в сторону.

Получить
то, что получили Они — означает встретить
такую Реали­зованную Душу, Которая
возьмет с собой на Путь, который Она
прошла. Никто никогда не достиг никакого
прогресса только чтени­ем, и не
достигнет никогда.

Увидеть этот
мирской океан — это ужасающе, нет начала
и нет конца; нет ни лодки, ни плота, ни
лоцмана.

Этот
мир можно сравнить с огромным океаном,
пугающим на вид; мы не можем увидеть ни
его начала, ни его конца. Кроме то­го,
мы не можем видеть способов пересечь
этот океан безопасно; у нас есть только
один помощник — ум. Ум с его четырьмя
отделами: его хранилищем впечатлений,
его мыслительными способностями, его
интеллектом и его эго — все это преграды,
отгораживающие нас от Истины. Его помощь
простирается только на обдумывание
темы. Рас­суждение полезно, но
посредством его ничего нельзя понять.
Так существуют ли способы пересечения
мирского океана? На это Гуру Нанак
отвечает:

Оцените статью
Йога-Оздоровление
Добавить комментарий