Что такое йога с точки зрения Вед? — Ведический центр

Что такое йога с точки зрения Вед? - Ведический центр Позы
Содержание
  1. Вот что об этом сказано в шива самхите:
  2. Веданта имеет 3 основных направления:
  3. Самое важное знание для начинающих йогов
  4. С чего начинается йога?
  5. Орган восприятия прикосновения — кожа.
  6. Вот что о тонком теле говорится в санкхья-карике:
  7. Основные правила и предписания йоги
  8. Что является целью йоги?
  9. Пуруша
  10. . Орган восприятия запаха — нос.
  11. . Орган схватывания — руки.
  12. . Орган передвижения — ноги.
  13. . Органы речи — язык, голосовой аппарат.
  14. . Орган размножения — половые органы.
  15. . Органы испражнения — анус и мочевыделительная система.
  16. . Танматра звука — Шабда-танматра.
  17. . Танматра осязания — Спарша-танматра.
  18. . Танматра формы и цвета — Рупа-танматра.
  19. . Танматра вкуса — Раса-танматра.
  20. Пракрити
  21. . Танматра запаха — Гандха-танматра.
  22. . Акаша — эфир, пространство
  23. . Вайу — воздух, ветер
  24. . Агни — огонь
  25. . Джала — вода
  26. 25 таттв (элементов мироздания)
  27. . Притхиви — земля.
  28. Буддхи (интеллект), Махат (великий)
  29. Ахамкара (эгоизм)
  30. Манас
  31. 6 ортодоксальных школ индуизма
  32. Орган восприятия звука — уши.
  33. Орган восприятия цвета и формы — глаза.
  34. Орган восприятия вкуса — язык.
  35. Антахкарана
  36. Вайшешика
  37. Веданта
  38. Вот к примеру отрывок из майтри упанишады:
  39. Вот как об этом пишет вачаспати мишра:
  40. Гуны пракрити
  41. Другие священные писания веданты
  42. Единство философии и религии в индии
  43. Зачем заниматься йогой?
  44. Йога в разных религиозных традициях
  45. Йога-сутры и упанишады также говорят о йоге
  46. Кто такой настоящий йог?
  47. Миманса
  48. Мокша (освобождение)
  49. Одиннадцать индрий
  50. Панчакоша (пять оболочек)
  51. Первая карика:
  52. Правила и предписания в йоге: яма-нияма
  53. Прадхана
  54. Прана
  55. Пять махабхут
  56. Пять танматр
  57. Разновидности йоги
  58. Санкхья
  59. Санкхья-карика
  60. Санкхья-карика:
  61. Сознание истинного йога
  62. Суть практики йоги
  63. Тонкое тело (сукшма-шарира)
  64. Три этапа развития веданты

Вот что об этом сказано в шива самхите:

«3.1. В сердце есть сверкающий лотос с 12 лепестками. Здесь обитает Прана, украшенная разными желаниями, сопровождаемая прошлыми деяниями (Кармой), которая не имеет начала и соединена с Ахамкарой (самосознанием).

3.2. Все видоизменения Праны здесь не могут быть описаны.

3.3-3,5. Прана. Апана, Самана, Удана, Вьяна, Нага, Курма, Карикара, Дэвадатта, Дхананджайа — десять основных видов Праны.

3.6. Из них первые пять — главнейшие, а Прана и Апана — высшие.

3.7. Прана находится в сердце, Апана-в области ануса, Самана — около пупа, Удана — в горле, Вьяна движется через все тело.

3.8. Остальные пять исполняют функции: отрыжки, голода, жажды, зевания и икоты.»

Из этого понятно, что Прана осуществляет множество функций в теле, основные видоизменения Праны получили собственные названия. О Пранах очень много упоминаний в Упанишадах.

Веданта имеет 3 основных направления:

Существуют ещё различные направления Веданты, но эти три можно считать основными.

Самое важное знание для начинающих йогов

Практика йоги начинается с принятия, с инициации. С английского языка переводится как «начало». Когда человек принимает прибежище (ашрая). В писаниях говорится – пада-ашрая, прибежище у стоп гуру. Это и есть духовный поиск.

Поставьте себя в режим поиска, найдите авторитетных учителей йоги и примите у них прибежище. И в какой они системе находятся (карма-йоги, гьяна-йоги или бхакти-йоги) – вот такой йоге и следуйте. Но идея в том, чтобы постоянно находиться в поиске, пока не найдете.

По поводу поиска есть удивительная, прекраснейшая книга. Называется «Путешествие домой». Эта книга о поиске духовного учителя, о встречах с различными учителями разных традиций. Удивительная книга, начав читать которую, невозможно остановиться. Автор книги – Шрила Радханатха Свами.

Каждому из нас следует просто находиться в поиске, чтобы в итоге принять какой-то один путь. Нужно быть целомудренным, идти по стопам своих учителей. Цепь ученической преемственности – парампара – это дерево с различными ветвями, различными побегами.

С чего начинается йога?

Есть два санскритских слова – яма и нияма. Это первые стадии йоги. Яма и нияма означают свод правил и предписаний для жизнедеятельности:

  • когда я должен просыпаться;
  • когда я должен ложиться;
  • что я должен кушать;
  • как я должен общаться со своей женой;
  • как я должен общаться с чужими женами;
  • как я должен воспитывать детей;
  • что такое аскеза;
  • должен ли я соблюдать добровольный пост;
  • должен ли я курить сигареты, пить алкоголь и т.д.

Вот это все называется яма и нияма. Это свод правил и предписаний для тех, кто только начинает практиковать йогу. Многие виды йоги связаны с повторением определенных мантр, например: ом, ом намо нараяная, ом намо бхагавате васудевая, ом намо шивая и т.д. Все эти правила и предписания можно узнать из йога-шастр или от истинного учителя йоги.

Если человек действительно хочет пойти по пути йоги, то он должен начинать с ямы и ниямы. Он должен отрегулировать свою жизнь: перестать есть как попало, совокупляться с кем попало, общаться с людьми так, как захочется. Нет, это не философия истинного йога. Яма-нияма означает, что мы начинаем с практики.

Обратите внимание: нет большой разницы, семейный человек или отшельник практикует йогу. Вопрос только в том, насколько он авторитетно, аутентично и правильно следует этим предписаниям из Вед. Йога доступна семейным людям точно так же, как и отшельникам.

Орган восприятия прикосновения — кожа.

Посредством кожи Манас получает информацию о ощущениях тепла, холода, прикосновения.

Вот что о тонком теле говорится в санкхья-карике:

«(40)[Тонкое тело] – прежде возникшее, несвязанное, перманентное, включающее [элементы], начиная с Буддхи и кончая тонкими (танматры), флюидное, перевоплощается, не способное к «вкушению», «пропитанное» диспозициями сознания».

Основные правила и предписания йоги

Сон. Для человека, который пытается заниматься настоящей йогой, предписано вставать до четырех часов утра. При этом нужно высыпаться. Звучит тяжело? Если вы откроете писания по йоге, в частности, «Бхагавад-гиту», там написано – до четырех часов утра (это объясняется в комментариях мудрецами, которые практикуют йогу).

Есть такие тексты, в которых сказано, что нужно просыпаться в брахма-мухурту (за 90 минут до восхода солнца). Потому что как раз в это время, согласно вселенским законам, ум легче всего подчиняется. Это не означает, что каждый из нас может немедленно подчинить ум, нет.

Каждый находится на своем уровне. Но, если вы хотите почувствовать то, что чувствуют йоги, нужно попробовать урегулировать свое питание и свой сон, рано ложиться и рано вставать, и при этом высыпаться. Если человек не выспался, то во время медитации все мантры будут превращаться в одну, напоминающую храп.

В Ведическом Центре мы пытаемся жить по таким принципам, и обучать этому других. Было бы неправильно говорить о том, что нужно вставать до четырех часов утра, если бы мы сами этому не следовали. Конечно же, иногда нужно выспаться, до пяти. Если человек болеет – другие правила, а если температура, то необходимо основательно выспаться. Исключение из правил существуют всегда.

Еда. Еще одно из основных правил яма-ниямы – это не переедать. Нужно начать хотя бы с этого. Мы все привыкли питаться как попало, где попало, чем попало. Серьезные люди, практикующие йогу, такими вещами не занимаются. У них урегулирован процесс приема пищи. Это должна быть целая церемония, священное действие.

Когда вы с вечера не переели, легли вовремя спать, а сегодня утром проснулись до четырех утра, совершили омовение, надели чистую одежду и приступили к молитве, медитации, йоге – вы почувствуете совершенно другой результат. Но, пожалуйста, помните, что йога означает «связь с Богом». Поэтому невозможно выкинуть Бога из этой практики.

Что является целью йоги?

В «Йога-сутрах» Патанджали есть текст, в котором говорится, что же является целью йоги: «Из образов, мыслей и помыслов формируются наши желания». Патанджали дает такое определение йоги – чешта вртти ниродха, что означает «подчинить деятельность ума».

Когда-то Александр Македонский, который добился больших успехов в покорении земель этого мира, дойдя до индийских просторов, увидел там очень много йогов. Один из них сидел под палящим солнцем. И Македонский ему сказал: «Я могу дать тебе все, что ты хочешь». На что йог ему ответил: «Пожалуйста, просто от солнца отойди, не создавай тень. Это единственное, что я хочу».

Пуруша

Пуруша — дух, мужское начало.  Первое упоминание этого термина относится ещё к Ригведе. В «Пуруша Сукте» описывается творение из частей космического Пуруши. В Санкхье этот элемент также первый в стадии развёртывания Мира. Мир, согласно Санкхье, существует не сам по себе, а для целей Пуруши.

Этих целей две: получение наслаждения и освобождение. Всё живое на Земле имеет Пурушу. Причина возникновения Мира — получение Пурушей опыта наслаждения, посредством соединения с материальной природой. Однако, опыт наслаждения невозможен без опыта страдания. Поэтому со временем проявляется вторая цель — мокша или освобождение.

Пуруша бездеятелен, хотя и является причиной существования Мира. Он только наблюдатель получаемого опыта. При этом он подобно зрителю в театре, переживает опыт наблюдаемый, как свой собственный. Как зритель отождествляет себя с событиями и героями хорошо поставленной пьесы, так и Пуруша будучи только наблюдателем, переживает свою жизнь, как собственное действие и абсолютную реальность. Это происходит благодаря наблюдению Пурушей Пракрити или материальной Природы.

. Орган восприятия запаха — нос.

Посредством носа Манас получает информацию о запахах.

Вся информация получаемая Манасом воспринимается  Буддхи. Буддхи на основе полученной информации, посредством Манаса управляет органами действий. Если нет времени на размышление Манас действует сам опираясь на рефлексы и прошлый опыт.

. Орган схватывания — руки.

Руки построили всю цивилизацию. Функция «схватывание» трансформируется в многообразную деятельность.

. Орган передвижения — ноги.

Не самый быстрый, но самый надёжный способ передвижения.

. Органы речи — язык, голосовой аппарат.

Важный орган действия, который необходимо тщательно контролировать.

. Орган размножения — половые органы.

Орган, который может заставить забыть о своих функциях Буддхи и подчиниться Манасу.

. Органы испражнения — анус и мочевыделительная система.

Эти органы кажутся не очень связанными с действием. Они стоят в этой пятёрки ввиду контроля Буддхи над Манасом и воздействием вовне. К примеру, при переваривании пищи желудком такого контроля нет и действие внутреннее.

. Танматра звука — Шабда-танматра.

Тонкая составляющая Акаши (Эфир).

. Танматра осязания — Спарша-танматра.

Тонкая составляющая Ваю (Ветер).

. Танматра формы и цвета — Рупа-танматра.

Тонкая составляющая Агни (Огонь).

. Танматра вкуса — Раса-танматра.

Тонкая составляющая Джала (Вода).

Пракрити

Пракрити — природа, женское начало. Именно Пракрити существует ради целей Пуруши, она даёт ему опыт наслаждения и освобождения. Если Пуруша бездеятельный зритель в театре жизни, то Пракрити деятельная пьеса, в которую погрузился Пуруша и стал осознавать себя героем этой постановки. Пуруша — ниргуна, бескачественный. Пракрити — сагуна, обладающая качествами.

. Танматра запаха — Гандха-танматра.

Тонкая составляющая Притхиви (Земля).

Согласно Санкхье из Танматр возникают финальные элементы материального мира.

Про йогу:  «Не могу сесть в Лотос!» Метод замены асан :: Блог о йоге :: Портал о йоге Хануман.ру

. Акаша — эфир, пространство

Из Шабда-танматры, танматры звука — возникает Акаша. Акаша или эфир, пространство — это самый тонкий из грубых элементов. Согласно Санкхье, именно посредством Акаши распространяется звук. Таким образом Акашу можно только услышать с помощью органа слуха.

. Вайу — воздух, ветер

Из Спарша-танматры, танматры осязания — возникает Вайу. Вайу или воздух, ветер, имеет свойство двух танматр. Его можно услышать и почувствовать его прикосновение с помощью органа осязания.

. Агни — огонь

Из Рупа-танматры, танматры цвета и формы — возникает Агни. Агни или огонь, обладает свойствами трёх танматр. Его можно услышать, почувствовать и увидеть с помощью органа зрения.

. Джала — вода

Из Раса-танматры, танматры вкуса — возникает Джала. Джала или вода, обладает свойствами четырёх танматр. Её можно услышать, почувствовать, увидеть и попробовать на вкус с помощью органа восприятия вкуса.

25 таттв (элементов мироздания)

Санкхья-карика выводит 25 таттв. Древняя Санкхья, по разным источника имела 17, 20, 27 и 30 элементов. Перечислим 25 элементов Санкхья-карики и затем разберём их подробно:

  1. Пуруша — дух, наблюдатель, свидетель, Атман.
  2. Пракрити — природа, материя.
  3. Буддхи — разум, интеллект.
  4. Ахамкара — эго, самоиндификация.
  5. Манас — рефлекторный ум.
  6. Орган восприятия слуха — уши.
  7. Орган восприятия осязания — кожа.
  8. Орган восприятия цвета и формы — глаза.
  9. Орган восприятия вкуса — язык.
  10. Орган восприятия запаха — нос.
  11. Орган схватывания — руки.
  12. Орган передвижения — ноги.
  13. Органы речи — язык, голосовой аппарат.
  14. Органы размножения — половые органы.
  15. Органы испражнения — анус и мочевыделительная система.
  16. Танматра звука — Шабда-танматра.
  17. Танматра осязания — Спарша-танматра.
  18. Таматра цвета и формы — Рупа-танматра.
  19. Танматра вкуса — Раса-танматра.
  20. Танматра запаха — Гандха-танматра.
  21. Акаша — эфир, пространство.
  22. Вайу — воздух.
  23. Агни — огонь.
  24. Джала — вода.
  25. Притхиви — земля.

. Притхиви — земля.

Из Гандха-танматры, танматры запаха — возникает Притхиви. Притхиви или земля, обладает свойствами всех пяти танматр. Её можно услышать, почувствовать, увидеть, попробовать на вкус и понюхать с помощью органа восприятия запаха.

Таким образом, танматры являются проводниками для органов восприятия при получении информации о махабхутах, грубых элементах. Или проще сказать о внешнем материальном мире из которых он состоит.

В таком порядке Санкхья описывает процесс разворачивания мира при его творении. Когда приходит время разрушения мира, он сворачивается в обратном порядке начиная с Притхиви, земли.

Буддхи (интеллект), Махат (великий)

Первым при начале творения мира возникает Буддхи — интеллект. Его также называют Махат — великий, когда имеется ввиду интеллект мира. Буддхи переводится как пробуждение, что соответствует русскому слову «будить». Это третий элемент Санкхьи и первая эманация Пракрити, которую созерцает Пуруша.

«Санкхья-карика»:

23) «Буддхи — это решение. Добродетель, знание, бесстрастие, сверхспособности — саттвичный его аспект, тамасичный — противоположный тому.»

Таким образом, Буддхи это орган принимающий решение, на основе поступающей информации. Эта информация поступает от органов, которые мы рассмотрим дальше.

Когда в Буддхи доминирует саттва, то решения ведут к добру. Они основаны на  знании, беспристрастны. И саттвический Буддхи приводит к сверхспособностям.

Если в Буддхи доминирует тамас, то решения не ведут к добру.  Они основаны на заблуждении и порождены страстью. Такой Буддхи не даёт возможности достичь сверхспособностей.

Ахамкара (эгоизм)

Из Буддхи возникает Ахамкара — самоиндификация, эгоизм.

«Санкхья-карика»:

24) «Ахамкара — это примысливание себя.»

Буквальный перевод — создание я. Сам термин говорит об иллюзорности эгоизма. Таким образом, Пуруша посредством Буддхи осознаёт себя в Пракрити  — это и есть Ахамкара.

Дальше в Санкхья-Карике сказано:

«Из Ахамкары происходит двухвидовое миросозидание, именно группа одиннадцати и пятёрка танматр».

Из Ахамкары саттвичной, под воздействием раджаса возникают 11 индрий. Из Ахамкары тамасичной, под воздействием раджаса возникают 5 танматр.

Манас

Манас относится и к индриям восприятия, и к индриям действия. Он получает информацию от джняна-индрий и руководит карма-индриями. Манас — рефлекторный ум. Когда существо размышляет перед принятие решения, это работа Буддхи. Действие спонтанное — работа Манаса.

Манас необходимо тренировать, подобно рукам и ногам. Когда кто-то владеет своим Манасом, он не совершает необдуманных, эмоциональных действий. Манас — автомат, который необходимо правильно запрограммировать. Автоматический ум необходим в ситуациях, когда тратить время на обдумывание смертельно опасно.

К примеру, при выполнении асан необходимо уделять внимание правильному положению тела — это работа Буддхи. Но со временем это должно быть автоматизировано — Манас. При стойке на руках именно Манас, анализируя информацию от  органов чувств, правильным образом выстраивает органы действий. Но вначале освоения позы Буддхи задаёт направление Манасу.

6 ортодоксальных школ индуизма

На основе Вед образовались 6 Даршан (взглядов), или 6 систем видения Вед. В зависимости от точки зрения, один и тот же предмет виден поразному. Поэтому не смотря на то что исторически эти школы находились в оппозиции друг к другу, сейчас в Индии они изучаются в комплексе.

Вот эти 6 систем.

  1. Миманса
  2. Веданта
  3. Ньяя
  4. Вайшешека
  5. Санкхья
  6. Йога

Тема этой статьи Санкхья, с ней будем разбираться подробно. Следующая статья будет посвящена Йоге, которая так-же является одной из Шатдаршан. Остальные 4 даршаны разберём вкратце.

Орган восприятия звука — уши.

Посредством ушей Манас получает информацию о внешних звуках

Орган восприятия цвета и формы — глаза.

Посредством глаз Манас получает информацию о цвете и форме видимых объектов.

Орган восприятия вкуса — язык.

Посредством языка Манас получает информацию о вкусе и температуре пищи.

Антахкарана

Буддхи, Ахамкара и Манас объединяют одним термином — Антахкарана. Что переводится как внутренний инструмент.  Эти три действуют совместно и управляют внешним инструментом — 5 органов восприятия и 5 органов действия.

Итак, первое из двухвидового творения Ахамкары мы разобрали — это 11 индрий. Второе — 5 танматр.

Вайшешика

Система Вайшешика сходна с Ньяей, поэтому впоследствии образовалась синкретическая школа — Ньяя-Вайшешика. Эта система выделяет особенное, отличное в рассматриваемом мире. Основатель Риши Канада, основной текст Вайшешика-сутры.

Система подробно рассматривает атомарное строение мира и, подобно школе Ньяя, выводит существование внеположного телу Атмана. И Ньяя и Вайшешека — обширные системы, рассматривающие мир посредством логики и выведения особенного. Эти исследования применяются во многих системах не связанных с этими школами. И мы будем в той или иной степени встречаться с ними при изучении Санкхьи и Йога Сутр.

Веданта

Таким образом, термин Веданта может обозначать три взаимосвязанных понятия:

(а) собирательное название упанишад, которые составляют последнюю и наиболее важную часть вед;(b) вечные истины и принципы духовной сферы бытия;(с) систему философии, основанную на Брахма-сутрах.

Однако чаще всего термин Веданта используется именно в последнем значении, т. е. Веданта даршана (философия Веданты).

В этой связи необходимо отметить, что в первые века нашей эры в Индии возникло еще пять систем философии, а именно:

1) Миманса, основанная Джаймини2) Вайшешика, основанная Канадой3) Ньяя, основанная Готамой4) Санкхья, основанная Капилой5) Йога, основанная Патанджали.

Эти пять систем философии всегда оставались уделом небольшой группы интеллектуалов. Ни одна из них никогда не воспринималась как основная религиозная система страны и, с течением времени, интерес к ним пропал. Только Веданта, начиная с Ведического периода, являлась основной философской системой Индии, и только Веданта стала отождествляться с религией страны.

Вот к примеру отрывок из майтри упанишады:

«Поистине, вначале Праджапати(творец) был одним. Один он не радовался. Поразмыслив о себе, он сотворил многих существ. Он увидел, что они не пробужденные, безжизненные, словно камень, и стоят, словно дерево. Он не радовался. Он подумал: Чтобы пробудить их, я проникну в [них].

– Уподобившись ветру, он проник в [них]. Один он не мог [пробудить их]. Он разделился на пять частей: Прана, Апана, Вьяна, Самана, Удана.  Далее, то, что восходит вверх, поистине, – Прана.  Далее, то, что нисходит вниз, поистине, – Апана.  Далее, то, которым поддержаны эти [два дыхания], поистине, – Вьяна.

Подробно действие Пран описано в Аштанга Хридая Вагбаты, одном из самых авторитетных текстов по Аюрведе:

«2.  Вата доша делится на пять субдоша, суть Прана Вайу и другие.

Прана Вайу находится в голове и оттуда, через носоглотку, пищевод и трахею, спускается в грудь и в сердце, способствуя деятельности ума, интеллекта, органов чувств, заставляет биться сердце, а также отвечая за вдох и выдох, глотание, чихание, рвоту и плевание.  

Грудная зона является обителью Удана Вайу, который, поступая в нос из окружающего пространства, проходит в пупочную зону и горло. К его функциям относятся речь, память, попытки к действию, энтузиазм, сила и румянец на щеках.  

Вйана Вайу расположен в сердце и движется по всему телу с очень большой скоростью, способствуя движениям тела (хождение, бег, сгибание и разгибание, поднятие и опускание), морганию и всей остальной телесной активности.  

Самана Вайу обитает около Агни, Огня пищеварения, движется по кишечнику, когда туда попадает пища, способствует ее перевариванию, разделяя на питательную часть и нечистоты (неперевариваемые остатки), помогая при этом их эвакуации.  

Апана Вайу локализуется в Апана (толстой, сигмовидной и прямой кишке), движется оттуда в мочевой пузырь, почки и половые органы, осуществляя в них свои функции помощи при акте мочеиспускания, дефекации, семяизвержения, родовой деятельности и приходу месячных».

(Сутрастхана Глава 12. Классификация доша (ДОЩАБХЕДИЙА АДХЙАЙА).

Вот как об этом пишет вачаспати мишра:

«У тройственного «инструментария» функция пять «пран» – жизнь: когда они есть, она есть, и когда их нет, её нет. При этом Прана функционирует в кончике носа, в сердце, в пупе и в большом пальце ноги; Апана – в шейных позвонках, в спине, в ступнях, органах испражнения и размножения, в ребрах;

Под тройственным инструментарием подразумевается Антахкарана.

Жизненная энергия Прана, функционируя в теле различными способами, получает названия нескольких пран.

Гуны пракрити

Качества Пракрити называются гуны или буквально верёвки. Этих гун три:

Эти гуны всегда присутствуют вместе, но как правило одна или две в определённый момент времени доминируют.

К примеру вода в нормальном состоянии — саттвична. При охлаждении становясь льдом — тамасична. При нагревании превращаясь в пар — раджастична. Но в любом состоянии в ней присутствуют все три гуны, хотя одна доминирует. Поэтому при изменении внешних воздействий вода будет менять свои качества.

Таким образом эти гуны присутствуют во всех проявлениях материальной природы, в том числе и в сознании. Из чего делается вывод — сознание, мысль — материальны. Пуруша не имеет этих качеств, но переживает их как зритель.

Другие священные писания веданты

Хотя Упанишады являются первым и наиболее авторитетным источником по Веданте, они не являются единственными священными писаниями Веданты. Признан так же авторитет еще нескольких книг. Наиболее важной среди них является Бхагавадгита. Она привнесла в Веданту несколько новых принципов, таких как воплощение Бога в качестве Аватара, которое происходит из века в век, поклонение личному Богу для достижения Мукти, выполнение мирских обязанностей в духе бескорыстного и самозабвенного служения Богу в качестве духовного пути и т.д.

Про йогу:  Садхана Эпохи Водолея

Единство философии и религии в индии

Индийская духовность уходит корнями глубоко в древние философские и религиозные традиции. Философия появилась как результат проникновения в тайны жизни и бытия. В Древней Греции сложилась похожая ситуация. Однако, как отмечал Свами Вивекананда, греческие философы ограничивали объект своего исследования внешним миром, и их единственным методом были умозрительные построения, в то время как в Индии объектом философского исследования был внутренний мир.

Индийские мудрецы, называемые «Риши» или «провидцы», разработали специальные техники для выхода за пределы ограничений чувств и обычного ума, которые собирательно называются Йогой. Погружаясь в глубины сознания при помощи этих техник, они открыли ряд важных истин о подлинной природе человека и вселенной.

Зачем заниматься йогой?

Человек не может выбросить Бога из своей жизни и заниматься йогой. Если Вы практикуете йогу, спросите себя: «А в чем смысл этих занятий?». Просто наладить химические, биологические процессы в организме, оздоровить тело? Если это так, то поспешим вас разочаровать.

Йога в разных религиозных традициях

Занимается ли йогой христианин, который встал с утра, омыл свое тело, сел и начал молиться? Конечно, он занимается настоящей йогой.

А человек, который открыл священные писания в своей традиции, и начинает читать, изучать, пытаться размышлять над их смыслом – занимается ли он йогой? Если его цель лежит выше каких-то мирских, социальных обязанностей – конечно. Об этом говорят писания и истинные авторитетные представители ведической традиции.

Преподобный старец Силуан Афонский. Аудиокнига

А если человек пошел на работу? У него двое или трое детей, и ему на восемь утра уже нужно быть в офисе, чтобы прокормить семью. Он бы с удовольствием медитировал целый день, но ему надо поддерживать семью. Поэтому перед выходом он успел только перекреститься, или пару мантр прочесть.

Потому что есть обязанности. Потому что у него есть духовник, или наставник, или гуру, который ему говорит: «Ты, пожалуйста, содержи свою семью, заботься о ней. Пусть это будет для тебя служением Богу». А потом человек возвращается вечером и молится:

«Мой дорогой Господь! Целый день я опять проработал. Пожалуйста, прими плоды моей деятельности так, как будто я это делал для Тебя. Мой духовный учитель или мой наставник мне сказал: «Ты должен удовлетворять Бога, занимаясь работой. Это будет твоя йога». Поэтому, пожалуйста, прими это».

Будет ли это йогой? Конечно, это будет настоящей йогой.

Йога-сутры и упанишады также говорят о йоге

Те, кто знаком с различными школами йоги, не раз слышали о Патанджали-Муни – мудреце, которого считают основателем школы аштанга-йоги, или восьмиступенчатой йоги. Он составил сутры – краткие афоризмы о том, что такое йога. И в них он также утверждает, что без Бога йога – это не йога.

В ведических произведениях – Упанишадах – объясняется, кто такой человек, что такое душа, откуда мы произошли и куда идем, а также рассматриваются другие метафизические понятия. И они объясняют все в связи с Верховной Личностью Бога, без отрыва от Него. То есть, Упанишады тоже говорят о йоге в классическом, ведическом ее понимании.

Когда из йоги выпадает понятие «Бог», то это уже нельзя назвать йогой. Потому что все ведические произведения говорят о том, что высшая цель жизни человека находится за рамками этого тела, за рамками этой реальности, за рамками этого мира – она находится в духовном мире.

Веды о Йоге. Лекция на выставке Yoga Expo (Киев), 26.11.17

Когда мы говорим о йоге, мы должны говорить в традиционном, классическом понимании, как это передается по цепи ученической преемственности – парампаре. Могут существовать различные школы йоги, и в этих школах могут быть какие-то отличия друг от друга.

Кто такой настоящий йог?

Можно делать любые асаны, скручивать себя. Но если человек постоянно пребывает в тревоге: «Господи, что же это будет? Что же будет, что произойдет?» – это не йог.

Йог – это тот, кто достиг счастья в жизни. Йог – это тот, кто не беспокоится, не переживает по пустякам. Йог не переживает, приходит к нему счастье или несчастье, холод или жара, победа или поражение. Тот, кто умеет одинаково воспринимать счастье и несчастье, – вот это настоящий йог.

Очень простое определение. Но стать таким йогом непросто. Для этого вначале необходимо отрегулировать свою жизнь: научиться правильно спать, правильно есть, правильно зарабатывать и тратить, правильным образом взаимодействовать с противоположным полом.

Миманса

Буквальный перевод названия — исследование. Иногда эту школу называют Пурва-миманса — или первое исследование. Эта Даршана смотрит на Веды исключительно с ритуальной точки зрения. Основной текст — «Пурва-миманса-сутра», автор Джаймини.

Ведические ритуалы имеют своей целью умилостивление богов и достижение райского состояния. Поэтому эта школа не ставит своей целью достижения мокши (освобождения).

Мокша (освобождение)

Теперь мы, наконец, подходим к конечной точке «изыскания на предмет преодоления тройственного страдания». Описывая как функционирует тонкое тело, текст постепенно приближается к решению этой проблемы.

Одиннадцать индрий

Одиннадцать индрий составляют Манас, пять джняна индрий (органов восприятия) и пять карма индрий (органов действия).

Панчакоша (пять оболочек)

В Тайттирийа Упанишаде описывается система пяти оболчек — Панчакоша.

  1. Аннамайа коша. Физическое грубое тело (Стхула-шарира). Так-же его называют телом состоящем из пищи. Соответствует грубому телу Санкхья-карики.
  2. Пранамайа коша. Праническое тело. Тот самый энергетический компонент, посредством которого тонкое тело (Сукшма-шарира) входит в грубое тело и контролирует его. Соответствует учению о Пране в Санкхья-карике.
  3. Маномайа коша. Тело рефлекторного ума (Манаса). Соответствует этой части тонкого тела в Санкхья-карике.
  4. Виджнянамайа коша. Тело познания. Соответствует Буддхи и Ахамкаре тонкого тела Санкхья-карики.
  5. Анандамайа коша. Тело блаженства. Соответствует Пуруше, который использует тонкое тело для получения опыта посредством грубого тела.

Первая карика:

«По причине натиска тройственного страдания – изыскание на предмет средства противодействия ему. Возражение, что оно беспредметно при [наличии средств] обычных, неверно – ввиду отсутствия [здесь] надежных и завершенных [результатов].»

В первой карике Ишваракришна сразу постулирует цель Санкхьи. Сакхья есть изыскание на предмет противодействия страданию. Это страдание называется тройственным:

  • Страдание от себя. Это страдание от болезней и любых проблем физического тела. А также страдание ментальное, которое возникает от неудовлетворённых желаний и от событий, приносящих горе и разочарование.
  • Страдание от живых существ. Это страдание от неприятного контакта с живыми существами — людьми, животными, насекомыми и т.п.
  • Страдание от стихий. Страдание, связанное с холодом, жарой, ветром, огнём, водой и т.п.

Далее:

«Возражение, что оно беспредметно при [наличии средств] обычных, неверно – ввиду отсутствия [здесь] надежных и завершенных [результатов].»

Обычные средства преодоления страданий общеизвестны. Страдание от болезней — медицина. От неудовлетворённых желаний — их удовлетворение. От живых существ и стихии — различные средства защиты и т.д. На своём опыте мы знаем, что эти средства не имеют надёжных и завершённых результатов.

Далее Санкхья-карика начинает выводить основные элементы мироздания, с целью выявить метод преодоления страданий.

Правила и предписания в йоге: яма-нияма

Правила и предписания – яма-нияма – отличаются для разных людей. Для женщин они одни, для мужчин – другие. Для президента государства – одни правила и предписания, для дворника – другие. Это элементарные вещи.

Если вас интересует йога – попробуйте заниматься ею серьезно. Серьезно – значит урегулировать свою жизнь. Это не происходит за один день. Этому нужно посвящать свою жизнь в целом. Следует обустроить всю жизнь согласно с ямой-ниямой. Все эти правила и предписания содержатся в Ведах.

Прадхана

Пракрити в уравновешенном состоянии называется Прадхана или первичная материя, в которой 3 гуны находятся в свёрнутом состоянии. При контакте с Пурушей Прадхана выходит из равновесия, гуны разворачиваются и начинается творение Мира.

Прана

Прана — жизненная энергия. Именно благодаря Пране, Антахкарана (Буддхи, Ахамкара и Манас) взаимодействует с джняна-индриями (органами восприятия) и карма-индриями (органами действия). Посредством Праны, грубое физическое тело состоящие из 5 Махабхут (Акаша-эфир, Вайу-воздух, Агни-огонь, Джала-вода и Притхиви-земля), становится живым, управляемым организмом. Когда Прана уходит из тела, оно распадается на элементы из которых было создано.

Пять махабхут

Махабхута означает великий элемент. Весь грубый материальный мир состоит из пяти таких элементов. Эти Махабхуты следующие:

Пять танматр

Танматра — это тонкая составляющая грубого материального элемента. Именно посредством Танматр органы восприятия способны получать информацию о материальных элементах. Эти 5 Танматр следующие:

Разновидности йоги

Обо всем нужно судить с точки зрения писаний, с точки зрения того, что говорят мудрецы. Это авторитетный, правильный подход. Ничего не выдумываем сами.

Так вот, если вы открываете писания («Бхагавад-гиту», к примеру), то там сказано, что существуют разные виды йоги. В «Бхагават-гите» говорится, что есть:

  • карма-йога;
  • гьяна-йога;
  • бхакти-йога.

Карма-йога. Человек, который работал весь день, и который посвящает плоды своей деятельности Верховной Личности Бога, занимается карма-йогой. «Карма» означает «деятельность». То есть, человек вступает в связь со Всевышним сквозь призму деятельности, сквозь призму кармы. Это называется карма-йогой.

Гьяна-йога. Если человек глубоко изучает священные писания, живет в отречении в Гималаях или в монастыре, и у него сильный разум – это тоже называется йогой. Только гьяна-йога. «Гьяна» означает «знание». Он через знание приближается к Богу. Это универсальный принцип йоги.

Бхакти-йога. «Бхакти» означает «путь преданности», преданность Богу. Бхакти-йога основана на культивировании любви к Богу, на познании Бога: кто Он есть, как Он выглядит, какая у Него форма? И это одна из ветвей йоги.

Аскетизм – это тоже практика йоги, больше относится к гьяна-йоге. Аскетизм на санскрите называется словом «вайрагья», что буквально означает «отказ от материальных привязанностей». Те аскезы, которые совершают йоги в Гималаях, выходят за рамки нашего воображения.

Они совершают очень суровые аскезы: не едят, не дышат, закапывают себя, раскапывают. Даже у нас в Лавре, в пещерах, покоятся останки настоящих йогов. Они как раз шли путем аскетизма. Или аштанга-йога, которой придерживаются последователи Патанджали.

Но конченая цель всех этих практик заключается в том, чтобы вырваться из круговорота рождений и смертей. Человек, который занимается практикой йоги, обретает умиротворение и настоящее счастье. Ему не надо для этого убегать из семьи, селиться где-то в Гималаях, ехать в теплые края и так далее. Все это не решает проблему.

Про йогу:  Агни-йога – что это такое? Учение и суть практики

Санкхья

Санкхья одна из древнейших философских школ Индии. Буквальный перевод — «счёт», «исчисление». Система выводит основные элементы мироздания. Основатель легендарный Риши Капила один из рождённых умом сыновей Брахмы.

Древняя Санкхья отражена в Упанишадах, Махабхарате и Бхагавадгите, а также Пуранах. В то время Санкхья имела много школ, по-разному интерпретирующих систему. В целом, древняя Санкхья не была дуальной, в отличии от классической Санкхьи. Это ясно видно из Махабхараты и Бхагавадгиты. Но систематических трудов тех времён не сохранилось.

Классическая Санкхья опирается на текст Санкхья-карика написанный Ишваракришной в 4-5 веках н.э.

Этот текст постулирует Санкхью, как дуальную систему. В которой с одной стороны Пракрити (Природа) и все её проявления, с другой Пуруша (Дух) погрузившийся в Пракрити посредством сознания и тела и не осознающий свою истинную природу. Оба начала — Пракрити и Пуруша не зависимы и вечны. Индивидуальных пуруш бесконечное множество, и они имеют возможность освободиться, осознав свою независимость от Пракрити.

Согласно древней Санкхье, Пракрити и Пуруша имеют своё начало в Парабрахмане или Абсолюте. Пуруша полностью освобождается только осознав себя Парабрахманом.

Разберём классическую Санкхью основанную на работе Ишваракришны.

Санкхья-карика

Мы будем пользоваться текстом в переводе с санскрита академика Шохина Владимира Кирилловича. Кроме перевода самого текста Санкхя Карики, Владимир Кириллович перевёл 2 самых авторитетных коментария к нему: «Санкхья-карика-бхашья» Гаудапады и «Таттвакаумуди» Вачаспати Мишры.

Санкхья-карика:

«(42)Движимое целями Пуруши, [функционирующее] посредством «сцепления» причин и производного, это тонкое тело выступает как актер по всемогуществу Пракрити».

Сцепление причин и производного. Благие, не благие и нейтральные действия — причина. Их производное — благие, не благие и нейтральные результаты (Карма).

Сознание истинного йога

Мы обязаны прикладывать усилия в том, чтобы подчинить свой собственный ум. Настоящим хозяином мира является тот, кто подчинил свой собственный ум.

Сознание настоящего йога, который живет по принципам писаний, не будет колебаться. Колебание – это беспокойство. Он делает то, что делает, не для собственного наслаждения, а потому, что такова его йога. Он понимает, что, в конце концов, все зависит от Бога.

Не нужно обманываться какими-то внешними вещами. Суть в том, чтобы делать свое служение, как это написано в писаниях, как об этом говорят мудрые люди, авторитетные гуру, учителя. Это должно нас приближать к Богу, в конечном итоге. Вот это практика йоги.

Но если вы практикуете йогу, и характер от этого не меняется, если не добавилось смирения, не добавилось терпения или, в конце концов, не добавилось любви в сердце – когда смотришь на мир и любишь, потому что видишь мир совсем в другом сознании, совсем в другой проекции – значит, что-то вы делаете не так.

Есть такой текст в Упанишадах:

ом пурнам адах пурнам идам
пурнат пурнам удачйате
пурнасйа пурнам адайа
пурнам эвавашишйате

Весь этот мир является пурнам, полным целым. Каждая деталь, каждый атом этого мира, каждый человек является частичкой Абсолютной Истины, Верховной Личности Бога. И когда человек видит этот мир именно так – значит, он достиг совершенства в йоге. Ведь он видит все вокруг себя как проявление божественного.

Суть практики йоги

Цель йоги в том, чтобы учиться, учиться и еще раз учиться. Нужно постоянно практиковать. Практика на санскрите означает «садхана». Садхана означает, что человек учится. Ничего не придет за один раз. Поэтому йога – это только для избранных. Не каждый может себе позволить этим заниматься.

Об этом также говорится в «Бхагавад-гите». «Из многих-многих тысяч людей едва ли один стремится к совершенству». Йога-сутры, или писания йоги, призывают поставить себе идеалы, стать совершенными леди и джентльменами, не зависеть от критики и похвалы.

Тонкое тело (сукшма-шарира)

Таким образом, Прана является связующим звеном тонкого тела (Сукшма-шарира) с грубым материальным телом (Стхула-шарира). Тонкое тело состоит из тонкой материи, которую составляют танматры и включает в себя Антахкарану (Буддхи, Ахамкара и Манас).

Три этапа развития веданты

Веданта – это не стоящая на месте философия или религия. Это необычано динамичная, постоянно развивающаяся философия и религия, которая способна принять вызов и преодолеть преграды. В процессе своего развития Веданта прошла три этапа.

(i) Этап формирования. Этот этап длился примерно с 1000 г. до н.э. до 3 в. до н.э. На протяжении этого периода, Упанишады, Гита и Брахма-сутры (эти три священных книги собирательно называются праштхана-трая) заложили основные концепции Веданты, такие как Атман и Брахман.

(ii) Схоластический этап. Этот этап длился примерно с 8 по 13 век н.э. На протяжении этого периода великие учителя, подобные Шанкаре, истолковали и развили первоначальные интуитивные прозрения Ведических Риши и учение Гиты. Они сделали Веданту самой обоснованной и исчерпывающей философской системой, которую когда-либо видел мир.

. Адвайта или Нон-дуализм, предложенная Шанкарой. Вишишта-адвайта, предложенная Рамануджей. Двайта или Дуализм, предложенная Мадхвой. Шудхадвайта, преложенная Валлабхой. Ачинтья-бхеда-абхеда, предложенная Дживой Госвами

Между собой эти философские школы вели постоянную ожесточенную полемику, что поддерживало интеллектуальный потенциал людей. В этот период Индия подарила миру много великих ученых и мыслителей.

Основными религиозными течениями были Вишнуизм, Шиваизм и Шактизм. У каждого из которых было несколько ответвлений. В руслах этих течений сформировалось много святых. Эти святые распространяли идеи Веданты среди простого народа через песни и проповеди.

Здесь так же необходимо упомянуть еще о двух религиозно-философских традициях, связанных с индийской культурой, — Буддизме и Джайнизме. Они оформились в духовные течения в 6 веке до н.э. и приняли некоторые основные положения древнеиндийской системы верований, такие как Карма, перерождение, самсара, Дхарма и непосредственный духовный опыт.

Однако отрицание авторитета Вед, кастовых различий, веры в Высшую Реальность как Верховное Божество и первопричину вселенной, а также ряда других принципов, привело к их отдалению от основного направления развития ведантической культуры. В результате, начался упадок Буддизма и Джайнизма в Индии, и с 12 в. Буддизм перестал оказывать непосредственное влияние на развитие индийской культуры.

(iii) Современный этап. Начало третьему этапу развития Веданты положили Шри Рамакришна и Свами Вивекананда в 19 веке. В этот период Веданта превратилась из этнической религиозной философии в универсальную философию жизни. Вот основные преобразования, произошедшие благодаря деятельности Шри Рамакришны и Свами Вивекананды:

1. Обновление. Шри Рамакришна поистине является связующим звеном между древней и современной Индией. Колосальным напряжением духовных сил, Шри Рамакришна заново пережил весь спектр духовного опыта мудрецов и святых прошлого, начиная с Ведических времен вплоть до его дней.

Таким образом, он заново подтвердил истины, содержащиеся в Веданте. Он проследовал путями, предписанными ведантической, шиваитской, шактистской и вишнуитской традициями, включая так же малоизвестные и забытые традиции. Он очистил духовную жизнь, подчеркивая ее моральные основы и отрицая оккультизм, эзотерику и спекуляцию на чудесах.

2. Модернизация. Великая работа Свами Вивекананды заключалась в том, чтобы сделать древние концепции Веданты приемлемыми для современных умов путем интерпретации вечных истин в свете современной рациональной мысли и науки. Эта модернизированная версия и есть то, что большинство современных образованных индусов понимают под Ведантой.

3. Интеграция философских школ. В средние века Веданта раскололась на несколько школ. Свами Вивекананда способствовал воссоединению этих школ. Он добился этого, подчеркивая общую основу разных школ, в частности принцип Атмана, а так же показав, что разные школы представляют собой разные ступени на пути к познанию Высшей Реальности.

4. Объединение религиозных течений. Шри Рамакришна учил, на основе полученного им духовного опыта, что все духовные пути ведут к одной высшей цели: Yato mat tato path – «Сколько воззрений, столько и путей к Богу». Этот принцип, лежащий в основе его учения о дхарма-саманвая, или гармонии религий, с течением времени был принят индуизмом, что позволило современным течениям индуизма ощутить единство, несмотря на многочисленные различия в обычаях и традициях.

5. Преодоление трудностей. До одиннадцатого века Веданта сталкивалась только с внутренними проблемами, которые были в основном обусловлены противостоянием со стороны Буддизма и Джайнизма и разногласиями между разными школами Веданты и направлениями Индуизма, каждое из которых заявляло о своем превосходстве над остальными школами.

Начиная с тринадцатого века, на индийское общество стал оказывать сильное влияние Ислам. Многие святые в разных уголках Индии ответили на вызов, брошенный Исламом, став распространять идеи единства Бога, братства людей и социального равенства в среде простого народа.

Однако самый серьезный вызов был брошен индийскому обществу западной культурой в восемнадцатом-девятнадцатом веках. Западная культура поставила перед индийским обществом три основные проблемы:

(а) современная рационалистическая мысль и наука(b) открытое общество, обладающее такими ценностями как свобода и социальная справедливость(с) идея Бога-спасителя, отождествляющего себя с бедными, больными и падшими.

Шри Рамакришна и Свами Вивекананда ответили на вызов Западной Цивилизации:

(а) Возрождением духовности Веданты(b) Объяснением вечных истин Веданты, открытых древними мудрецами, в свете современной рациональной мысли и(с) вводом новой доктрины социального служения, основанной на практическом применении ведантических принципов в повседневной жизни.

6. Практическая Веданта. Под «Практической Ведантой» понимается практическое применение основных принципов Веданты для решения проблем, возникающих в повседневной жизни. На протяжении многих веков предназначение Веданты заключалось лишь в том, чтобы помочь людям достичь Мукти или освобождения.

Однако Свами Вивекананда показал, что высочайшие принципы Веданты могут быть применены также и в обычной жизни, для решения повседневных проблем. Ведантические принципы могут применяться не только в жизни отдельных людей, но и в жизни общества. Свамиджи полагал, что упадок Индии был обусловлен главным образом тем, что вечные духовные принципы не применялись в жизни общества.

7. Универсализация Веданты. На протяжении многих веков важнейшие, основополагающие истины Веданты были переплетены с бесчисленными верованиями, мифами, обычаями, кастовыми традициями и т.п. Более того, высочайшие истины Веданты были доступны лишь горстке избранных, и считалось, что следовать принципам Веданты может лишь человек, принадлежащий к определенной касте.

Шри Рамакришна и Свами Вивекананда отделили важнейшие истины Веданты от второстепенных. Свамиджи показал, что важнейшие истины Веданты являются вечными, универсальными истинами духовного мира, составляющими логическое обоснование и основу всех мировых религий.

В сущности, вечные принципы Веданты сами по себе являются Универсальной Религией человечества, а мировые религии являются проявлениями этой Универсальной Религии в разных местах и в разное время. Более того, благодаря своим лекциям, книгам, а так же Центрам Веданты, которые он основал, Свамиджи сделал живительные принципы Веданты доступными всем людям вне зависимости от касты, вероисповедания или расовой принадлежности.

Так, благодаря усилиям Свами Вивекананды, который стал первопроходцем на этом пути, Веданта пересекла границы Индии и стала общим достоянием всего человечества. Работу, начатую Свамиджи, продолжают многочисленные учителя и организации по всему миру.

По материалам сайта www.rkmhq.orgПеревод Татьяны Самариной

Оцените статью
Йога-Оздоровление
Добавить комментарий