Дхарана

  Дхарана

Дхарана. Когда тело закалено асанами, ум очищен огнем пранаямы, а чувства обузданы пратьяхарой, садхака достигает шестой ступени йоги, называемой дхараной. Здесь он сосредоточивается целиком на одном объекте или задаче, в которую полностью погружен. Чтобы достичь этого состояния полного поглощения, ум должен быть успокоен.

Ум — это инструмент, который классифицирует, оценивает и координирует впечатления внешнего и внутреннего мира.

Ум — это продукт мыслей, которые трудно удерживать, потому что они неуловимы и изменчивы. Мысль, хранимая управляемым умом, приносит счастье. Чтобы хорошо пользоваться инструментом, нужно знать, как он действует. Ум — это инструмент мышления, поэтому необходимо рассмотреть, как он функционирует.

Ментальные состояния подразделяются на пять групп. Первая — состояние кшипта, когда умственные силы разбросаны в беспорядке и небрежении. Ум гоняется за объектами желаний, преобладает раджо-гуна. Вторая — состояние викшипта, когда ум взволнован и расстроен. Здесь имеется способность наслаждаться плодами своих усилий, но желания не приведены в порядок и не контролируются. Третья — состояние мудха, ум в нем глуп, медлителен и туп. Он растерян и не знает, чего хочет. Здесь преобладает тамо-гуна. Четвертое состояние — это экагра (от слов “зка” — один и “агра” — главный), когда ум очень внимателен и ментальные способности сосредоточены на единственном объекте или направлены на одну только точку: здесь преобладает саттва-гуна. Человек этого типа отличается превосходными интеллектуальными способностями и точно знает, чего хочет, а потому использует все свои силы для достижения цели. Бывает, что он гонится за желанной целью, не думая, чего это может стоить другим, и вызывает страшные беды. Нередко случается, что когда желанная цель достигнута, остается горький привкус.

Арджуна, могучий стрелок из эпоса “Махабхарата”, представляет пример того, что подразумевается под дхараной. Однажды Дрона, наставник принцев, устроил для проверки их уменья соревнования в стрельбе из лука. Принцы должны были по очереди описать указанную им Дроной мишень. Это была птичка в гнезде. Некоторые принцы описали всю рощу, другие — отдельное дерево или только ту ветку, на которой держалось гнездо. Когда же наступила очередь Арджуны, он сперва описал птичку, потом увидел только ее головку и, наконец, лишь сверкающий глаз, который и был центром мишени.

Приходится, однако, опасаться того, что такой человек станет эгоистом в высшей степени. Если чувства начинают бродить бесконтрольно, ум ведет себя так же. Чувства тогда сбивают с толку рассудок и отдают его во власть стихий, как потрепанный корабль в бурном море. Кораблю нужен балласт для устойчивости, а рулевому нужен светоч-маяк, чтобы вести к нему судно. Человеку типа экагра нужны бхакти (обожание Бога) и сосредоточение на Божестве, чтобы сохранить умственное равновесие и всегда двигаться в нужном направлении. Он не узнает счастья, пока не утратит ощущение “я” и “мое”.

Последнее ментальное состояние — это нируддха, в котором ум (манас), интеллект (буддхи) и эго (ахамкара) контролируются и направлены к Богу, на служение и пользу Ему. Здесь нет места ощущению “я” и “Мое”. Как линза становится более светоносной, когда на нее падает много света, и кажется даже неотличимой от самого источника света, так и садхака, отдавший Богу свой ум, интеллект и эго, становится единым с Ним, ибо думает лишь о Нем, Творце мышления.

Без экаграты (сосредоточения) нельзя ничем овладеть. Без сосредоточения на Божестве, оформляющем и управляющем вселенной, невозможно постигнуть божественность внутри себя и стать универсальным. Чтобы достигнуть такого сосредоточения, рекомендуется эка-таттва-абхьяса, то есть изучение единой стихии, охватывающей все, сокровенного Я всех существ, превращающего Свою единую форму во многие. Потому, чтобы достичь экаграты, садхака сосредоточивается на звуке АУМ, символе Бога.

Пайлот баба о Дхаране:

« Дхарана – это прикладываемое, делаемое, а дхьяна – это то, что случается. Дхьяна не делается, она происходит.

Когда мы делаем крию, например пранаяму, то наблюдаем дыхание, это дхарана. Наступает момент, когда дыхание пропадает. Подобно этому с помощью дхараны может наступить ситуация, когда осознание тела и осознание мыслей также уходят. Такое со-стояние «отсутствия» называется уже дхъяна. Оно случается. Оно не привносится и не наводится.

Дхарана делается на что-то или для чего-то. Все мы выполняем её на чакры или на дыхание, а дхьяна ни на что не выполняется.

Но я бы не советовал вам концентрироваться на каком-либо идоле, поскольку его образ зафиксируется в вашем ментале. Такое происходит с большинством садхаков [практикующих]. Рама Кришна Парамаханса мог видеть Мата Кали [богиню гнева]. Есть и другие люди, способные видеть многих богов и божеств. Но всё это представления ума. У Параматмы нет лица. Её нельзя увидеть. С ней можно только слиться, стать ею.

В случае Рамакришны Парамахансы, монах Тота Рам ткнул его в лоб осколком стекла, чтобы вытряхнуть из ума зафиксированный в нём образ Кали, а результатом было мгновенное самадхи. В тот день Рамакришна впервые осознал истинную природу Бога -после того, как он сломал оковы собственного воображения.

Бог за пределом форм и проявлений. Вам надо слиться с Богом подобно капле воды, упавшей в океан. Тогда то, что вы переживёте, и будет переживание Бога.

Любые формы, будь то Бог, Гуру, божества – это последнее препятствие для садхаков, и если перестанут концентрироваться на них, то капля сольётся с океаном.

Медитировать и обрести Господа нетрудно при условии, что преграды вроде идолов или любых религиозных организаций и их писаний удалены. Тогда вы и войдёте в самадхи.

Если вы говорите: «Был свет, но победила тьма», то это глупое высказывание, поскольку если приходит свет, то тьма уходит. Между ними нет борьбы. Когда духовность проявляется, мирское уходит прочь.

Мои усилия в том, чтобы пробудить в вас духовное пламя. Там, где появляется истина, фальшь уходит. Когда появляется любовь, ненависть исчезает. А где проявляется ненасилие, там насилию нет места.

Многие люди приходят ко мне с жалобой, что раньше они могли медитировать, видеть бога, чувствовать его, а теперь такое не происходит. Но правда в другом. Если истина проявилась внутри вас, вы сможете и дальше развиваться. Вы никогда не теряете то, что уже проявилось. Если вы осознаете истину, то никогда не утеряете такое осознание, поскольку вы её уже познали, постигли и реализовали. То, что постигли потерять невозможно.

Так что же происходит? На самом деле вы ошибочно понимаете под богом ранее усвоенный, выученный благодаря образованию, писаниям и собственным санскарам [связям из прошлого] образ. Приобретённые вами привычки, образ мыслей и так называе-мое знание не есть истина. Это только ваши санскары.

Истинный саньяси ни на что не реагирует, поскольку у него нет пристрастий, и ничто не влияет на него. У всего есть своё место. Стены дома на своём месте, коврик на своём. Если они не проникают в мою читту [сознание], то я остаюсь незатронутым. Я далеко от этого. Я свободен. Я не говорю вам бежать от ситуации.

Только слабый так поступает, а я не хочу, чтобы вы были слабыми. Я хочу, чтобы вы преобразовали себя. Тапас [аскеза] не есть истязание тела. Это изменение отношения, это трансформация ума.

Если вы сбежите от чего-то, оно ещё сильнее врежется вам в память. Также как вы чаще вспоминаете тех, кто вдали от вас. Думаете ли вы о тех, кто рядом. В основном нет.

Тапас – это способ осознать истину. Здесь не подразумевается пытка тела. Настоящий тапасви тот, кто начинает познавать себя ради себя самого. Ему не нужно место на небесах.

Рага – это желание что-то обрести, вираг – желание избавиться от этого, а витрагта – это состояние, когда всё это становится бессмысленным. К витраги приходит истинное счастье, потому что все его привязанности разрушены.

Однажды султан подарил бриллиант Камалу, сыну Кабира. Увидев бриллиант,

Кабир воскликнул: «Ты не мог найти и принести сюда ничего полезного»?

Кабир был витраги.

Есть два типа людей. Кто-то хорошо ест и счастлив этим; кто-то вообще не ест и тоже счастлив. Но счастье тех и других связано с телом. У второго типа счастье связано с ду-шой. Они и ведут себя как саньяси.

С очищения начинается единение, слияние с Богом. С очищением приходит блаженство. Оно относится к не-мирскому, к божественному. Это не слияние: в божественном нет слияния, нет единения с Богом.

Через очищение мы начинаем видеть Бога, но не сливаемся с Ним. Очищение по-ворачивает нас к Богу, заставляет нас смотреть в Его сторону. Это состояние сампрагьят самадхи. Его можно достичь через крии [специальные йогические техники].

Сначала мы распознаём Истину, что является следствием чистоты, а потом становимся Истиной. Это и есть Тишина, Ничто [Шунья]. А после тишины уже Слияние.

Тело — шунья, мысли — шунья, чувства [бхава] — шунья.

Но сначала чистота тела, чистота мыслей, чистота чувств.

Постоянно практикуя правильную осознанность приходишь к моменту, когда ложная индентификаци-я исчезнет. Тогда вы поймете, что вы не тело. Но для этого надо практиковать правильное осознание всех действий и функций тела, надо правильно наблюдать, правильно инспектировать все реакции тела.

Все ваши грехи, все ваши ошибки в жизни связанны с телом. Все они из-за вашей связи с этим телом. И когда к вам придет понимание, что вы не тело, тогда исчезнет сама возможность появления каких-либо неприятностей в жизни [и, как следствие, не будет и ошибок].

Прекращение отождествления себя с телом самое удивительное событие в жизни!

Тогда вы познаете тишину тела. Тогда вы утвердитесь в постоянной мудрости [Стит Прагья].

Когда вы становитесь наблюдателем себя, в вас заработают два отдельных канала:

а) первый — тот, кто ест, смотрит и выполняет любые действия — делатель.

б) второй — отстранённый драшта [наблюдатель]. Он ничего не делает, он за всем наблюдает.

Истина заключается в том, что тот, кто делает, это не вы. А тот, кто смотрит, это вы. Кто ест, тот не вы, а кто смотрит, как едят, тот вы.

Когда вы становитесь полностью осознанным, мысли застывают. Когда это случается, вы понимаете, что делатель и наблюдатель – это два разных элемента.

Вам не следует оставаться думателем [тем, кто «делает думанье», — в терминах йоги], вам следует оставаться наблюдателем.

Риши [святые] были наблюдателями. Ганди, Махавир и Будда – все были наблюдателями. Они не были мыслителями.

Думатель – это обычный человек. Тот, кто думает, тот не знает. Тот, кто знает, тот не думает; он смотрит, ему становится видно, он видит [получает даршан].

Смысл такого даршана в наблюдении мыслей внутри себя: садясь или вставая, спя или бодрствуя, какая бы мысль внутри вас ни протекала, наблюдайте её и не давайте ей увлечь вас. В вас должно быть два отдельных потока. Один – ваши мысли; пусть они те-кут своим чередом. И второй – наблюдение [даршан].

В обычном человеке всё время работает только поток мыслей. В случае сидха всегда есть только поток наблюдения, только даршан. У садхака есть оба канала: мыслей и наблюдения.

То, что наблюдает мысли – это различение [вивека]. Оно должно быть пробуждено.

Говорится, что Гурудэв [божественный учитель] даёт ученику новое рождение. Смысл нового рождения в преобразовании ума и характера.

Весь космос — это Брахман. Реализованный человек созерцает Брахмана во лбу.

Каши – это место джняны [божественного знания]. Айодхъя – это место отречения [Вейрагья]. Область Бридж (Вриндаван) – это страна Любви [Прем], а река Нармада — это место для аскезы. На берегу реки садхак может достичь совершенства в медитации, вейрагье и бхакти.

Бодрствование, сновидение и сон без снов происходят от бхавы. И поэтому они называются джива даша [душевное состояние]. »

 Дхарана

Дхарана