Дхарма – колесо Дхармы в буддизме, законы и учения о Дхамме

Дхарма – колесо Дхармы в буддизме, законы и учения о Дхамме Позы

Обоснование

Без удачи нет причин для выживания; Хозяин 9-го дома ( триконастана ), который является домом удачи, занимает 9-й или планету, занимающую ее дружественный знак или знак экзальтации в 9-м доме, указывает на доброе имя и удачу, человек будет добродетельным, процветающим и удачливым . Лагху Парашари говорит нам:

केन्द्रत्रिकोणनेतारो दोषयुक्तावपि स्वयम् |
सम्बन्धमात्राद्बलिनौ भवेतां योगकारकौ ||

что повелители кендр и трикон, даже если они испорчены вредными наклонностями, становятся йогакараками при условии, что они устанавливают могущественную самбандху, то есть отношения.

Основные sambandhas бывают пяти видов, — 1) через взаимный обмен Rasis (знаки), 2) посредством взаимного аспекта, 3) , когда одна планеты аспектов другой планеты , но в своей очереди , не аспектирована другой планетой, 4) через соединение двух или более планет одного знака и когда планеты занимают взаимные кендры или взаимные триконы; планеты, лишенные самбандхи , ограничены в их действиях.

Если повелители кендры и триконы устанавливают взаимные отношения, возникает раджа-йога , результат которой становится более выраженным, если к ним присоединяется владыка другой триконы, но для того, чтобы любая раджа-йога давала более эффективные результаты, вызывающие йогу планеты должны образовывать Непосредственные отношения с лагной, которые возможны, занимая или аспектируя лагну или связываясь с хозяином лагны, не подвергаясь поражению вредителями или властителями трикастхан .

Не будет йоги или раджа-йоги, если диспозитор хозяина лагны сгорит.

Источники дхармы

«Веду, священное предание, поведение добродетельных и самоудовлетворённость[2][2]— это объявили четырьмя очевидными источниками дхармы»(Законы Ману, 2.12).

Рассмотрим по порядку.

ВЕДЫ.Веды, согласно традиционному мировоззрению, — это«дыхание Брахмана», они безначальны, вечны и не сотворены человеком.Веды — не столько священное Писание и даже не столько выраженное в словах священное Откровение, сколько самосущая и постоянно воспроизводимая матрица, по которой после растворения мира он создаётся вновь.

Веды — это вечное откровение и открытие провидцев и мудрецов древности (риши).Они являются не столько создателями её гимнов и наставлений, сколько передатчиками Вечного Знания.Поэтому Веда называются такжешрути, «услышанное» — в двух смыслах:услышанное «внутренним слухом» и услышанное из уст учителя.Писания (самхиты, брахманы, араньяки и упанишады) — лишь проявленная часть этого Знания, Ведения (Веды в единственном числе), которая в человеке выступает в виде вдохновенного сверхсознания, наития, совести.

Не принимая во внимание основополагающей роли Вед как единого источника многих течений, даже потёкших в противоположную от общего направления сторону (буддизм, джайнизм), невозможно верно понять своеобразие и многообразие индийского наследия.Объединяющая роль Вед — в сохранении ими общих идей, общего языка, музыкально-поэтических форм и общего уважения к древности и людям, которые её заучивали и передавали — во многом позволила сохранить и непрерывность наследия.Именно Веды являются священным разрешением на существование идеального общественного порядка.

Но хотя дхарма, по идее индуизма, коренится в Ведах, порождается, определяется и освящается ими, в ранних Ведах как Писаниях не найти полного её изложения.Только некоторые гимны Вед являются явным сопровождением определённого обряда (свадебный, на зачатье, похоронный), а в остальных можно отыскать лишь намёки и ссылки на определённые правила.

Но и в Ведах как писаниях есть идеи, которые определяют традиционную нравственность.Например, знаменитое выражение «Ты есть То»(tattvamasi)из Чхандогья упанишады опережает по времени и в своей краткости содержит в себе построенный на евангельском выражении«как хотите, чтобы с вами поступали люди, так и вы поступайте с ними” (Лк,6,31)категорический императив И.Канта и обобщённое так называемое золотое правилонравственности:«(Не) поступай по отношению к другим так, как ты (не) хотел бы, чтобы они поступали по отношению к тебе»[3].

Многие нынешние властители капиталов и СМИ убеждены и стремятся убедить других (а может, в первую очередь, себя), что совести нет или это нечто из области религии и литературы, никак не влияющее на жизнь, выдумка для прекраснодушных, плод воображения, не имеющий «объективного» основания.

Недавно какой-то знаменитый адвокат, защищавший очередного особо крупного вора, поучающе вещал по телевизору на всю страну:«Совесть — не юридическое понятие».

Нам всучивают ещё одну «западную ценность», а точнее, стекляшку.Среди принципов демократии «свобода совести» была установлена законодательно в результате буржуазных революций XVIII века и приняла разный облик в зависимости от мировоззренческих и иных условий.Для сосуществования в разноплеменном колониальном котле США множества различных религиозных конфессий и агрессивных протестантских и иудаистских сект этот закон был необходим, иначе котёл бы взорвался.

Но этот великий принцип свободы совести на практике (в США и прочих цивилизованных странах) ведёт не к подъёму духовности, а«к постепенной утрате людьми всякой совести вообще и замены её правовым полицейски-судебным сознанием.

В таком либеральном обществе самые разные нравственные установки могут приветствоваться и поощряться (на словах), но при этом они уже не принимаются в расчёт во всех деловых юридических отношениях»[4]и заменяются показной законопослушностью и хитрой законоизворотливостью.

У нас же нравственная оценка всегда была очень важной.Издавна понималась разница между законом и совестью, и даже долго бытовала такая формула:«Как тебя судить, по закону или по совести?».

Общественное мнение выносило свой приговор, слишком часто не совпадающий с властным, оформленным юридически.К тому же то, что переводится русским словомсовесть, не есть по происхождению и смысловому содержанию то же самое, что греческоеςίηςιδεςις [synsidesis] (соучастие) или английское и французскоеconscience,по происхождению и значению связаные с сознательностью.Русская же совесть — это не простокакие-то накопленные образованием убеждения и принципы,а изначально существующее в человеке соответствие божественной Вести (Веде), мерило добра и зла, некое нравственное чутьё.И хотя оно не поддаётся юридической кодификации, оно участвует в оценке и осуждении своих и чужих поступков.

Чувство совести — это многосоставное чувство, в котором есть и стремление к лучшему и доброму, совершенствованию, и совокупность сверхсознательных и подсознательных чувств и знаний. Не исключено, что и подсознательной памяти о перевоплощении. Чьё сознание достаточно очищено, чтобы ощущать это, не желает страдать — от укоров, уколов и мук совести, страшится воплотиться несчастной личностью в злом веке, дурном обществе, плохой семье, желая жить в будущем мире не среди врагов, а друзей.

Божья кара — это одна из худших замен кары кармы.

Кстати, некоторые религии почему-то особенно негодуют против представления о перевоплощении. Среди приверженцев таковых гораздо больше людей нетерпимых, склонных к насилию и лжи ради своей веры.

Есть люди, имеющие чувство совести, а есть калеки с его отсутствием.

Более развитой человек, то есть самообразованный (подчёркиваю само-!) — чаще более совестливый.

СВЯЩЕННОЕ ПРЕДАНИЕ.В любой культуре есть письменно или устно установленные нравственные нормы.В индуизме это огромная область писаний и преданий, которая не относится к Ведам, на порядок менее авторитетна, чем Веды, но доступна для изучения не только брахманами, но и людьми любого рода и касты.То, что раньше существовало в памяти и обычае как услышанное (шрути), было записано всмрити.Это громадные по объёму эпические сказания — Рамайана, Махабхарата с её отдельно выделившимся священным произведением — Бхагавадгитой, а также предания и сказания ориши, мудрецах и святых, сборники дхармашастр.

Дхармашастры являются важнейшим записанным источником и регулятором соответствующего дхарме поведения.В них узаконивались, описывались и объяснялись обычаи и обряды, предписывались и запрещались те или иные поступки, описывались нормы религиозного и судебного права, искупления и наказания.

Дхармашастры составлялись и развивались на протяжении почти 2,5 тыс.лет (последние произведения этого жанра относятся к XIX веку).Они создавались и передавались в ведийских школах и являлись одним из важных знаний брахмана.Для мирской жизни они оказывались одним из самых важных документов.Наиболее известные из них — «Законы Ману», Яджнавалкья смрити, Апастамба.

ПОВЕДЕНИЕ ДОБРОДЕТЕЛЬНЫХ.Записанное — важная часть мировоззрения и мироустройства.Но человек нуждается в непосредственном знании, примере и вере.И чтобы истина была живой, она должна передаваться живым человеком и стать для людей правилами жизни.

Достоверность знания доказывается надёжностью лица, которое его даёт.Человек может быть неграмотным, но отзывчивым, добрым, правдивым, щедрым, гостеприимным…Другой может знать писания и использовать их в корыстных и властных целях.Иногда поступок одного человека (пример) может быть много убедительней многих томов писаний.

Человек — также определитель доброго и дурного.Действия, одобряемые хорошими людьми, считаются хорошими, а осуждаемые — дурными.

Пример даже немногих, но лучших действует облагораживающе, возвышающе на среду, в которой живут многие, в какой-то мере даже создаёт её.Один действительно святой и знающий человек не даёт расплодиться и разойтись десяткам тысяч злодеев.

Интеллигенция плачет:«Упадок духовности! Нравственное вырождение! Неуважение к святыням! Разгул преступности!» А чего ныть-то?! Во многом виноваты сами.Так называемая «элита» или интеллигенция, которая хотела «народного счастья» и революционно разрушала все народные устои.

Про йогу:  Гемангиомы позвоночника: симптомы, диагностика, лечение - Советы пациентам

Служащая то комиссарам во френчах, то коммерсантам во фраках. Научные работники, которые не задумываются, какую опасность несёт их открытие и в какие руки попадёт.Журналисты, манипулирующие общественным мнением в угоду хозяевам – властным или денежным.

«Жрецы» искусства, лепящие на потребу толпы фильмы и книги о преступниках, проститутках, упырях да монстрах.Артисты, пьянствующие в быту и выступающие на предвыборных концертах только потому, что политики платят.

«Кому многое дано, с того много и спросится».Больше нравственных требований предъявляет Истина к образованному, чем к невежественному, к занимающему высокий пост, чем к подчинённому…Кому-то меньше греха своровать, чем другому — соврать.

Что совершает лучший — то и всякий рождённый,

какой он пример подаёт — следует мир такому.

Бхагавадгита, 3.21

Сейчас знание передаётся через целый ряд механических, электронных и прочих посредников — газеты, книги, радио, телевидение, кассеты, диски, Интернет.И при этом многое теряется, а многое — искажается.Поэтому люди всё меньше верят и всё меньше понимают.

Внимание к поведению добродетельных вносит в узаконенные писаниями, кодексами, обычаями и, значит, довольно жёсткие и косные нормы известную гибкость, предоставляя возможность изменять их в зависимости от местных обычаев, условий и времени.

Поведение, как соблюдение установленных правил(āсāra)позволяет человеку не ломиться в открытую дверь, а пользоваться опытом прошлого, поддерживать преемственность не только обычаев, но и черт характера.

САМОУДОВЛЕТВОРЁННОСТЬ(saṅtuṣṭi).Этот четвёртый источник добродетели особенно необычен для христианизированного сознания.

«Следует усердно исполнять такое дело, которое даёт внутреннее удовлетворение для исполняющего его, но противоположного — избегать»(Законы Ману, 4.161).

Как это понимать? Э.Фром считал одним из неудачных проявлений западного понимания дисциплины и всякой добродетели мнение, что их соблюдение должно быть чем-то мучительным и что сама эта мука есть показатель правильности продвижения.

Даже попсовая песенка внушает «если долго мучиться, что-нибудь получится». Что-нибудь, да ничего хорошего. Действуя вопреки своим естественным склонностям, всё время переламывая себя, самоистязатель делает несчастным не только себя, но и многих других вокруг.

Восточная мысль давно осознала, что то, что благоприятно для тела и духа человека, должно быть приятным, даже если поначалу пришлось преодолевать некоторые препятствия.По мнению индийских толкователей писаний, при необходимости выбора у человека благочестивого желание соответствует дхарме, и им надо руководствоваться.

Индийская дхарма настаивает, что даже в достижении высших целей нельзя слишком сильно мучиться.

Чем больше вам нравится и кажется нужным и правильным ваше дело, чем больше вы увлечены им — тем лучше оно получается.Человек, делающий не свойственное ему дело, к которому «душа не лежит», не способен работать увлечённо, со всей отдачей, не замечая времени и усталости, плодотворно и не получает удовлетворения во время и после его выполнения.

Обычному человеку слишком тяжко руководствоваться в жизни только обязанностями и долгом. Санатана дхарма предписывает чувственные радости в зависимости от жизненного состояния.Чувственные радости — поиск и обретение красивых вещей, слушание прекрасных слов, питательная и вкусная еда, обоняние благовонных запахов, наслаждение красотами природы, гармоничная половая жизнь, обретение здорового потомства и т.п.Считается, что неиспользование чувств так же дурно для здоровья и развития, как и слишком напряжённое их использование.С точки зрения сохранения здоровья чувственность (кама) может рассматриваться и как добродетель.Она необходима, чтобы сохранить здоровье, без которого нельзя исполнить дхарму.

«Гони природу в дверь — она влетит в окно».Обратный откат от христианского наследия веры без знания, подавления плоти, жертвенности и мученичества привёл через целый ряд кровавых войн и революций к нынешнему безудержному научному исследованию, неуёмному потребительству, сексуальной революции и т.д.

Добродетельного не удовлетворяет счастье за счёт страдания другого. Ему бывает не по себе не только от того, что он причинил другому зло, но что не сделал для него доброе.

Поэтому исполнение дхармы — не столько долг, сколько дар человеку.

Добродетель также нужна для улучшения, как бы сейчас сказали, среды.Добродетельные даяния могут использоваться для благотворительности, обеспечения развития науки, техники и искусства, а также для противодействия несправедливости.

Исполнение дхармы не только поддерживает общественный порядок,но и невозможно без какой-то доли самоуправления:умения держаться наследственных обычаев, ставших убеждениями, удержаться от несвойственного и плохо знаемого дела, от оскверняющих или неверных мыслей, удержать кого-то от выполнения неверных, несправедливых действий.

Наши действия слишком часто определяются другими.Не только чьими-то прямыми приказаниями, требованиями, просьбами и советами, но прежде всего — невольным подражанием.Если многие считают что-то нужным и хорошим и делают это, то другие из-за неуверенности в себе тянутся к тому же, хотя это может идти вопреки их призванию, способностям и особенностям.Им кажется, что проще жить согласно ожиданиям других, они пыжатся стать чем-то, к чему не очень-то способны и приспособлены.Например, выбирают работу или институт по совету родных или знакомых из соображений престижности,денежностии т.п., а не из-за увлечённости и способностей. И становятся несчастными на всю жизнь.

Если нет видящего вашу суть учителя, лучше выбор по своему желанию:он даёт больше возможностей накопления опыта и самопознания, часто менее опасен и легче исправим.

Если есть четыре источника дхармы, то, очевидно, есть среди них какая-то соподчинённость.Такое распределение по значимости:совесть — писание — пример — самоудовлетворение — видимо, в идеале.У каждого человека свой опыт, и поэтому в то или иное время, в тех или иных условиях что-то будет более важным, что-то менее.

Есть некоторые прямые указания о соподчинённости Вед и следующих им писаний

«При противоречии между шрути и смрити больший авторитет имеет шрути, а в отсутствии противоречия предписание смрити следует воспринимать как ведийское»(Яджнавалкья смрити)[5].

«Кто поклонением, кто знанием (приносит жертву), только знание приносит удовлетворение»(Ригведа, 8.27.20).

Йога и дхарма

  Йога и дхарма: шавасана дхарма асана

Найти свою дхарму, цель жизни, — один из самых важных этапов в нашей духовной практике. Когда душа попадает в какое-то определенное тело — этому всегда есть причина. Миссия души в теле и есть наша индивидуальная дхарма.

Определить свою персональную дхарму можно, задавая вопросы:» Кто я?», «Почему я здесь?», «Какова цель моей жизни?». Рамакришна всегда призывал своих посетителей задавать самим себе эти вопросы. Кто бы ни приходил к нему, он всегда спрашивал: «Кто ты?». По ответу на этот  вопрос, он мог узнать, определил ли человек свою дхарму.
Хороший метод определения своей дхармы был у другого мудреца — Дона Хуана, который предлагал задавать себе такой вопрос: «Имеет ли твой путь сердце?» «Если у твоего пути есть сердце, то это хороший путь; если нет, то от него никакого толку».
Определение своей дхармы — самый важный шаг в нашей жизни. Если мы пропустим этот момент, наши усилия не будут направлены туда, куда стремится наша душа. Даже работая  очень усердно, в конце жизни мы можем обнаружить себя неудовлетворенными, чувствуя, что всю жизнь карабкались не по той лестнице.
Если у нас нет чёткой цели, мы не можем считать себя по-настоящему свободными. Как мы можем всецело прилагать усилия, если  нет направления, куда нужно двигаться?
Важно учитывать то, что каждая фаза жизни может иметь разную дхарму. Дхарма новорожденного — сосать грудь, дхарма подростка — учиться, взрослого человека — осуществлять свое духовное предназначение. Более того, на разных стадиях может быть не одна дхарма, а несколько. Вы можете одновременно быть учителем йоги, родителем, активным участником общественной жизни.
Чтобы определить свою индивидуальную дхарму, нужно как можно чаще  спрашивать себя: «Почему я здесь?», «Какова моя цель?», «Какова причина моего существования?». Прислушайтесь к себе. Есть ли у вашего пути сердце? И, как говорил Дон Хуан, «путь — это только путь; если ты чувствуешь, что он тебе не по душе, ты должен оставить его любой ценой». «Твое решение должно быть свободно от страха и честолюбия. На любой путь нужно смотреть прямо и без колебаний. Испытай его столько раз, сколько найдешь нужным».
Ответы приходят не сразу. В процессе поиска своей дхармы, можно перепробовать множество вариантов, пока, наконец, не появится сильное непоколебимое чувство уверенности: «Да, это мой путь. Это — то, что я буду делать».
Очень хороший способ определиться со своими жизненными ориентирами — это почаще думать о смерти. Представьте, что вы на смертном одре. О чём несделанном вы будете сожалеть? Так неужели нужно ждать смерти, чтобы начать слушать своё сердце?
Практика йоги помогает нам узнавать себя. Успокаивая ум, мы становимся более инстроспективными, более восприимчивыми к глубинам внутри себя. Нужно всегда искать истинные причины тех или иных действий. Чтобы кажое совершаемое нами действие имело под собой намерение, идущее от сердца.
Очень важна шавасана. Именно в шавасане мы можем заглянуть внутрь себя, и определить основания для жизни, действий, практики.
В практике асан мы нередко начинаем увлекаться своими амбициями, стремимся к тому, чтобы побыстрее раскрыть тазобедренные или встать на голову, начинаем злиться, когда что-то не получается, или переоцениваем свои возможности и получаем травму. Таким образом мы потакаем своему эго, забывая, собственно, о йоге, о том, что йога — это единение с самим собой, а не разъединение.
Положительный эффект йоги — это не шпагат и не нога за головой, а изменение внутреннего мироощущения, которое мы можем наблюдать, заглядывая в себя. Занятие асанами только тогда становятся йогой, когда наш путь, наша дхарма, имеет сердце. И, наоборот, чувствуя (пусть и мимолетно) состояние йоги как единение с тем, что есть настоящее я, мы начинаем яснее видеть свои ориентиры и цели,  своё предназначение, то есть приходим к пониманию своей дхармы.

Про йогу:  Панча-махапуруша йоги – пять йог великой личности

Текст: Маша Мышь

Нравственность и нрав

Во все времена мудрецы давали житейские советы — как прожить в этом мире осмысленно, счастливо и спокойно.Предписания были разными. Для разных людей и сословий и в установлениях Ману, «Артхашастре» Каутильи и «Кама сутре» Ватсьяяны, у гедониста Эпикура, стоика Сократа, циника Диогена, в «Афоризмах житейской мудрости» пессимиста Шопенгауэра и у нигилиста Ницше…Но объединяет их то, что все эти мыслители считали самым важным для человека осуществление своей сущности, хотя и понимали её по-разному.

Чтобы проникнуть и лучше понимать суть нравственности, надо говорить о ней правильными и понятными словами. Часто наше слово «нравственность» заменяют словами этика, мораль. Мол, тот высокоморален, а этот – морально низок. Ты ведёшь себя аморально или неэтично.

Где-де, твоя мораль? «где этические принципы? «С аморалкою, нам, товарищ дорогой, делать нечего». Мало того, что эта макароническая смесь греко-латинских и русских слов отдаёт какой-то канцелярщиной, она скрывает свидетельство нашего языка о связи нравственности и нрава человека.

Само понятие этики как науки о нравственности, введённое Аристотелем, образовано на основе словаэтос, обозначавшего место обитания, привычки, обычай, нрав.Та же связь нравственности и нрава отражена в латинском «мораль» отmores, которое также восходит к слову «обычай», «нрав».Ещё очевидней эта связь в русском.

Одно из опаснейших заблуждений — что могут быть единые нравственные предписания для всех без исключения людей.Такая диктаторская идея равенства, не учитывающая природных способностей, темпераментов, опыта, возраста и прочего, при её «революционном» проведении ведёт к уравниванию всех по самому низкому.

Кастовую систему Индии костят в хвост и гриву и западные, и доморощенные гуманисты и прогрессисты.В ней действительно есть, как, впрочем, в каждом общественном явлении, свои неблаговидные, отрицательные черты.Кастовая система — это доведённая до крайности специализация, ставящая трудноодолимые перегородки между людьми и препятствующая развитию человека.И с её пережитками борются как власть, законодательно и административно, так и многие лучшие представители индийской духовности разных направлений.Например, во многих ашрамах не интересуются кастовой принадлежностью вступающего, и вопрос о кастовой принадлежности и о настоящем, домонашеском имени для их обитателей воспринимается как напоминающий о мирской жизни и бестактный.

Но в кастовом (лучше говорить родовом[6]или сословном) устройстве общества есть не только дурные стороны.Кастовое устройство в течение тысячелетий сохраняло устойчивость индийского общества и преемственность и многообразие его культуры, в недрах которой смогли выжить и не потерять своеобразия множество племён, народностей, вер и учений.К тому же сословное устройство является естественным, хоть и в какой-то мере вырожденным, продолжением древнего деления общества на различные классы и состояния в зависимости от способностей, возраста и занятий.Это было и в Древнем Египте, Иране, Риме, Руси и в России, где система сословий дожила до февраля 1917 года и окончательно уничтожена была лишь большевизмом.

Этот общий индоевропейский принцип[7]называется в Индии, как иногда и сам индуизм,varṇāśrama.

Существует два основных разделении людей:относительно личности — принцип «состояний» (ашрама), а относительно общества — принципварна(букв, «цвет», «окраска», «тон»).

Правило варны делит людей по их склонностям и занятиям:

•Брахманы— знать[8]:хранители и передатчики духовного знания и культуры (священнослужители, мыслители)

•Кшатрии— власть:правители и воители, администраторы, люди искусства и науки

•Вайшьи— весь:предприниматели, торговцы, земледельцы

•Шудры— слуги:наёмные работники без образования и культуры, пролетариат, по сравнению Вивекананды

У них были разные права и обязанности, свои добродетели, и к ним предъявлялись и разные нравственные требования.Для брахмана насилие считалось величайшим религиозным проступком, для кшатрия же сражаться ради защиты подданных, ради умножения власти и богатства праведными средствами было долгом, а грехом — уклонение от такой битвы.Как говорится, пороки священника могут быть достоинствами партийного лидера.

Освобождение – завершение дхармы

“Свобода достигается не исканием свободы, а исканием истины. Свобода не должна быть целью, а может быть только последствием”.

Л.Н. Толстой

Добродетель (дхарма) — не только путь к освобождению, но и Освобождение — ключ к пониманию дхармы.

Узаконение Освобождения как главной цели существования является одним из признаков шести признанных мировоззрений Индии. И не только этих религиозно-философских учений, но и противостоящих, “ненастоящих”, “неистинных”(nāstika).Вивекананда вообще утверждал, что Освобождение(mokṣa)— национальная цель Индии.

Принято говорить об Освобождении как о четвёртой цели жизни. Но, по сути, Освобождение — не одна из четырёх, а цель всех других. И даже так: освобождение — не цель жизни, а отсутствие всякой цели в ней. Если человек желает личного Освобождения, значит, ещё не вполне готов к нему.

Поэтому в разных течениях и учениях индуизма соотношение Освобождения с другими смыслами жизни разнообразится от объявления её главной и руководящей до взгляда, что есть только три жизненных цели, а Освобождение — вне них.

Разве можно выразить Невыразимое и приковать, как цепью, к какой-то мирской цели Целостность?

“Здесь отец не отец, мать — не мать, миры — не миры, боги — не боги, веды — не веды; здесь вор — не вор, убийца — не убийца, чандала — не чандала, паулкаса — не паулкаса[13],нищенствующий монах — не нищенствующий монах, аскет — не аскет.

Продолжим: это состояние, когда общепринятые истины — не истины, то, что считают счастьем — не счастье, то, что принимают за свободу — несвобода…

Всё же порассуждаем о свободе. Не в коей мере не желая увлечь многих этой целью без целей или бесцельностью.

Проследим, как построена Йога сутра Патанджали. 1-я глава объясняет состояние, ведущее к цели (самадхи), 2-я повествует о средствах достижения (садхана), 3-я — о чудесных силах (вибхути)

, и лишь 4-я вновь говорит о конечной цели — только уже не с положительной, а отрицательной точки зрения. Изложение и значит, изучение йоги идёт от Свершения (самадхи) к Обособлению (кайвалья), а не наоборот.

Не имеющий опыта упражнений не может даже поставить пред собой цель Освобождения, ибо понимает его лишь как отказ от внешних вещей. Отсюда часто возникают нелепые для окружающих и болезненные для отказывающегося поступки (разрывы семейных и дружеских связей, уход из творческих работников в дворники и т.п.).

Это тот распространённый случай, когда стремление к Избавлению превращается в борьбу с миром. На это толкает, прежде всего, честолюбие, тщеславие и подражательство великим йогинам. Такие порывы, вместо того, чтобы привносить покой в ум и мир, вносят в них раздрай и мучения.

Как предостерегаетБхагавадгита, 5.6:«отречением без обобщенья (йоги), обретают страданье»

Исполнениемдхармычеловек постепенно и на время освобождается от связанных и навязанных кармой действий. Освобождением — навсегда.

Правила дхармы подготавливает и приближают к Освобождению. По Яджнавалкья смрити (94.96), если человек выполняет десять добродетелей, надлежаще слушает наставления (упанишады) и совершает отречение, он также достигает завершающего Освобождения.

Освобождение — это, прежде всего, освобождение сознания.

Ум связан цепью ассоциаций: впечатление сцеплено с воспоминаньем и вызывает определённое чувство, воспринимаемое требует обычно ближайшего вывода, мысли втискиваются в словесные штампы и соединяются в цепочки. Порвите цепь — и станете свободны!

Но не силой разрываются эти путы, но правильным управлением умом и пониманием или мудростью.

Это заключительное понимание (праджня) имеет семь признаков или черт:

1.узнан мир, предмет страданий и несчастья. Ничего не остаётся, что нужно знать о нём.

2.почва мирского круговорота (сансары)истощена, корни искоренены, нечего больше искоренять

3.это искоренение или удаление непосредственно воспринимается в совершенном состоянии (самадхи)

4.познано средство знания в виде различения Духа от Природы

5.познана двойная цель разума(буддхи)— вкушение(бхога)и заключение или заключительное избавление(апаварга).

6.тягагунк расстворению ведет их в Пракрити, подобно тяжелому камню, столкнутому с вершины горы

7.разум, растворяясь в составляющих его сущностях (гунах), сливается с Природой и остаётся там навсегда, не закрывая и не искажая Чистого Сознания (Пуруши), что сияет во всей полноте и блеске[14].

Про йогу:  Все записи с тегом попутчики в дневниках Сеть знакомств Мамба

Смыслы или цели жизни

Такое употребление во множественном числе для нас непривычно и чуть ли не пренебрежительно.Мы признаем за «смысл жизни» только что-то достаточно великое и одно-единственное для человека и даже для всего мира.Целями жизни мы можем называть и что-то не очень большое, но чаще выражаем их в виде каких-то определённых достижений — сделать то-то и то-то, стать тем-то и тем-то.Индийское понятиецелей жизни(puruṣārtha)выступает не как достижение или состояние,а как преимущественная направленность жизни, иэтих направлений в один отрезок жизни может быть не один, а два, три или все четыре.

Для всех вроде бы ясно, что выполнение той или иной задачи или достижение поставленной цели требует какой-то траты сил (иначе — расхода энергии).Но не столь замечаемо, что сама постановка задачи или цели (мотивация) является необходимым источником энергии для человека.Без направляющей, пусть и не сознаваемой и словесно не выражаемой цели, частично проявляющейся в наборе идей и убеждений человека, действие и сама жизнь невозможны.

Сознание и поведение человека во многом определяются той целью, которой он руководствуется в жизни, и те или иные поступки в зависимости от их направленности могут восприниматься как нравственные или безнравственные.Оценка поступков производится, во-первых, самой личностью, во-вторых, обществом.Правильное поведение, конечно, соответствует некоторым общественным потребностям, но в основе нравственности лежит, прежде всего, личная потребность человека.

Ныне господствующие в мире точки зрения на нравственность можно свестик трём:

• Биологическая, выводящая нравственность из потребностей самосохранения и наслаждения и основывающаяся на посылке выживания индивидуума и сохранения среды его обитания.

• Распространена также этика утилитарная или, по-другому, «социальная», представляющая нравственность как некий общественный договор и стремящаяся построить бесконфликтное общество на основе посылки «наибольшее благо для наибольшего числа людей».

• Ещё существует этика «идеальная», ставящая целью служение человека религиозным или философским идеалам и институтам.

Эти три основных подхода к нравственности соответствуют выделенным древнеиндийским мировоззрением трём целям человеческого существования(trivarga)от низшей к высшей:желание,или удовольствие(kāma);польза, иливыгода(artha);справедливость, добродетель, долг, закон(dharma).Считалось, чтовсе три имеют право на существование,но«истина состоит в соединении этих трёх»(Законы Ману, 2.224).Это на порядок выше принимаемого многими ныне за гармонию принципа сочетания «приятного с полезным»!

Признание этих трёх законных целей жизни является одной из основ индийского мироустройства ипроявляет себя в разных сторонах жизни Индии.Изних с точки зрения заботы о здоровье аюрведийский врач Чарака выводит весьма схожие три источника действий:стремление к самосохранению(prāṇaiṣaṇā),стремление к материальному благосостоянию(dhanaiṣaṇā)и стремление к счастливому существованию в ином, высшем мире(paralokaiṣaṇā).

Стремление к самосохранению состоит в проживании обычной здоровой жизни и удалении причин уже случившихся болезней.Стремление к благосостоянию — желание имущества, денег и других вещей для удобства жизни.Признаётся, чтодолгая жизнь без счастья есть величайшее несчастье (Чарака самхита, 1.11.5).Более отдалённая цель подразумевает устранение страданий не только в этой жизни, но и последующих, единственным средством чего аюрведа объявляет йогу.

В трёх целях жизни с точки зрения самовоспитания и самоуправления можно видеть некоторую со-подчинённость.Кама— не только чувственность, чувственные желания, похоть, как часто понимают, но и чувствительность — к красоте, доброте, искусству и т.д.Это позволяет человеку видеть красивые стороны естественного существования, расти и развиваться с радостью, которая необходима для телесного и умственного здоровья.Лишь излишество в чувственных удовольствиях считается вредным.

Направленность действий на достижение выгоды или благосостояния(артха)уже требует умения руководствоваться не только чувствами, нои расчётом[12].

Постоянный мотив индийского мировоззрения — что обуздание чувств, «победа над чувствами»(indriyajayaḥ)является необходимым условием для достижения какой-либо цели или выполнения какого-либо дела, ибо даёт возможность, не отвлекаясь и не рассеиваясь, сосредоточиться на одной поставленной цели.Это дисциплинирует человека и нравственно, и физически.

Первоначально требовалось, следуя каме и артхе, очищать себя служением людям, обществу и Богу, преодолеть зависть, жадность и т.д.Дхарма (в смысле должного и справедливого) естественно служит препятствием воле людей достичь счастья через чувственные радости и посредством неограниченной эксплуатации других.

Эти три цели жизни следовало гармонически сочетать друг с другом, правильно распределяя усилия и время между ними в жизни.При этом речь идёт не о том, чтобы тот или иной поступок относить к определённой цели, а о необходимости поступать так, чтобы поступок имел как бы три измерения или содержания:нравственное, полезное и наслажденческое.

Цели жизни вносили существенные различия и в то, что считать нравственным или нет.Например, аюрведа как наука о здоровье, в большей степени связанная с камой и артхой, относительно пищевых запретов весьма часто идёт наперекор узаконениям дхармашастр.

Правила всегда подчинялись непосредственному знанию.Есть забавное предание об одном из основателей мимансы (философского ритуализма) Шабаре.К нему обратились с просьбой помочь брахману, у которого было что-то не в порядке с головой.Шабара сосредоточился и заявил, что тому надо выпить вина.Можно представить кощунственность такого предложения, если в «Законах Ману» питие вина приравнивалось к неискупимому греху, наравне с убийством брахмана.Даже с неба раздался предостерегающий глас:«Шабара, подожди!

Четыре состояния

Столь же естественно изменение поведения в зависимости от возраста и места в обществе.

Младенец — по сути наслажденец.Он криком требует удовлетворения своих желаний, еды и заботы от взрослых.Он не стесняется своей наготы или того, что справляет свои естественные надобности в общественном месте.Игра и восприятие — его основные занятия.

Подрастая, ребёнок получает обязанности.Приходит время учения и получения образования в школе, институте.Ныне подавляющее большинство человечества «чему-нибудь и как-нибудь» учится.И в развитых обществах у способных людей обучение занимает 15 и более лет.

Зрелый человек — волей-неволей прагматик, руководствующийся пользой.Он вынужден заботиться о пропитании, занимать своё место и выполнять свою работу в обществе, нести многочисленные обязанности — семейные и общественные.

К старости у человека накапливается опыт, но сужается круг желаний, интересов, друзей и знакомых, всё меньше побудительная сила целеполагания, дел и сил для их осуществления, свёртываются чувства и ум.Человек, как правило, невольно, становится отшельником, хотя бы потому, что круг его интересов и общения сужается, и он больше сидит дома.

Потом следует уход из этой жизни.

Посмотрим, как подразделяет санатана дхарма сознательную жизнь человека.Считалось, что каждый «дваждырождённый» должен пройти четыре стадии жизни:ученичества(brahmacarya),домохозяина(gṛhastha),пребывающего в лесу отшельника(vanaprastha)и,наконец,странничества или ухода от мира(saṅyasa).

В индуизме брахмачарья — первая стадия жизни человека.Дети, принадлежащие к трём высшим варнам (в древности — только мальчики), получив посвящение от наставника и живя у него, должны были изучать под его руководством Веды и их ответвления(śakha),почитать наставника, родителей, гостей, поддерживать священные огни в доме, прислуживать учителю и собирать для него милостыню и т.д.

Состояние домохозяина оказывается, принимается и применяется большинством людей, которые ведут семейную жизнь и весьма серьёзно относятся к своим семейным и общественным обязанностям.Действуя ради семьи, люди пытаются достичь благосостояния, что весьма содействует устойчивости и развитию общества.

Состояние домохозяина рассматривается как важнейшее.Шастры считали его опорой всех других состояний.Ибо долг домохозяина — вскормить и дать образование детям, выдать дочерей замуж, вести благотворительную деятельность:устраивать колодцы, бассейны, храмы, приюты, больницы для необеспеченных и т.д., но особенно — питать (даватьбхикшу) и поддерживать материальными средствами отрёкшихся от мира мудрецов и святых.Так он учится непривязанности и приобретает кармовую заслугу.

А вот подобия третьему и четвёртому состояниям —ванапрастхиисаньясы(илибхикшу) — в современном западноориентированном обществе усмотреть трудно.Хотя необходимость «узаконить» их в сознании людей как вполне естественные состояния и некоторые предпосылки для этого есть.Так называемые развитые, а лучше сказать, технологические общества стремительно стареют.Растёт число пенсионеров.Однако старость в таких обществах воспринимается многими как потеря активности, общественной полезности, и старики всячески молодятся и пытаются показать и доказать, что они ещё способны на деятельную жизнь, ещё нужны.Поэтому они проявляют интерес к мирской жизни, вмешиваются в дела, которые уже не их дела,

Привязанности их к жизненным мелочам возрастают, вместо того чтобы угасать.Это порождает много сложностей.Чувствуя, что силы уходят, внимание ближних к ним ослабевает, старики огорчаются, становятся раздражительны и распространяют свою раздражительность в мире.«К свободной жизни их вражда непримирима».

«Всегда готовые к журьбе

поют всю песнь одну и ту же

не замечая об себе,

что старее, то хуже».(А. С.. Грибоедов. Горе от ума)

А в варнашрамовом обществе пожилой человек должен стремиться как раз к обратному:к постепенному отходу от мирских дел,суеты и волнений,к сокращению потребностей и разрыву привязанностей.Эта достойнейшая и благороднейшая цель даёт человеку спокойствие,убирает помехи мудрости, подготавливает к уходу — в странничество и из этой жизни.

Оцените статью
Йога-Оздоровление
Добавить комментарий