Дхьяна

Дхьяна Позы

Глава 6. дхьяна-йога. медитационная йога

ТЕКСТ 1
श्रीभगवानुवाच
अनाश्रित: कर्मफलं कार्यं कर्म करोति य: ।
स सन्न्यासी च योगी च न निरग्न‍िर्न चाक्रिय: ॥ १ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
ана̄ш́ритах̣ карма-пхалам̇
ка̄рйам̇ карма кароти йах̣
са саннйа̄сӣ ча йогӣ ча
на нирагнир на ча̄крийах̣

Анвая

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча – Шри Бхагаван сказал; йах̣ – тот, кто; кароти – выполняет; карма – работу; ка̄рйам – как предписано; ана̄ш́ритах̣ – без привязанности; карма-пхалам – к плодам своих усилий; сах̣ – тот; (является) саннйа̄сӣ – отречённым человеком; ча – и; йогӣ – йогом; ча – и (а); на – не; нирагних̣ – тот, кто перестаёт совершать ягьи; ча – и; на – не; акрийах̣– тот, кто бездействует.

Перевод

Шри Бхагаван сказал: Истинные санньяси и йоги – это те, кто бескорыстно исполняет свой долг. Тот же, кто перестаёт совершать ягьи агни-хотру и другие, – не является санньяси, а тот, кто просто прекращает всякую телесную деятельность, не является йогом.

Бхаванувада

В шестой главе говорится о разных видах йоги, которой занимаются люди, обуздавшие свой ум. Здесь также объясняется, как можно избавить ум от беспокойств. Тот, кто посвятил себя практике аштанга-йоги, не должен сразу прекращать нишкама-карму, очищающую сердце бескорыстную деятельность. Поэтому Шри Бхагаван говорит: “Если человек выполняет свои обязанности из чувства долга и если он, отрекшись от плодов труда, не стремится наслаждаться ими, он – истинный санньяси. А поскольку его ум свободен от тяги к чувственным наслаждениям, его можно назвать и йогом“. Слово нирагни означает, что человек не в праве именоваться санньяси только потому, что он прекратил всякую деятельность (карму), перестав, например, совершать агни-хотра-ягьи. А слово акрийах̣ означает, что человека нельзя называть йогом только за то, что он остановил деятельность тела и сидит неподвижно с полуприкрытыми глазами.

Пракашика-вритти

Аштанга-йога была в сжатой форме (в форме сутры) описана в трёх заключительных стихах пятой главы. Здесь же в шестой главе, эта тема раскрывается подробно. Агни-хотра, о которой упомянул автор Бхаванувады, представляет собой особый вид ведической ягьи; её совершают для удовлетворения агни-деваты. Согласно правилам, когда завершается брачный обряд, брахманы должны провести ягью с возжиганием огня и пением ведических мантр, соответствующих весеннему времени года. При этом человек даёт твёрдый обет совершать ягьи, во время которых он будет приносить в жертву определённый продукт (например, гхи). Дальше, на протяжении всей жизни, он должен совершать ягьи, используя только этот продукт и никакой иной. Исключение составляет лишь ночь новолуния (амавасья), когда в качестве подношения должна использоваться ячменная вода. В остальные дни, независимо от обстоятельств, отклонений быть не должно. Когда человек совершит сто таких жертвоприношений, ему следует утром посвятить ягью солнцу, а в сумерки – огню. Кроме того, ему необходимо начать даша-пурнамаса-ягью, когда он будет медитировать на огонь в первый день полнолуния. Человек также должен совершать по три ягьи в пурниму и три – в амавасью. Эти шесть жертвоприношений ему следует регулярно совершать до конца своей жизни. Плоды такого поклонения очень подробно описаны в Ведах, в разделе шат-патха-брахмана.

ТЕКСТ 2
यं सन्न्यासमिति प्राहुर्योगं तं विद्धि पाण्डव ।
न ह्यसन्न्यस्तसङ्कल्पो योगी भवति कश्चन ॥ २ ॥

йам̇ саннйа̄сам ити пра̄хур
йогам̇ там̇ виддхи па̄н̣д̣ава
на хй асаннйаста-сан̇калпо
йогӣ бхавати каш́чана

Анвая

па̄н̣д̣ава – о сын Панду; виддхи – знай; ити – что; хи там – то самое; йам – которое; пра̄хух̣ – они (мудрые) именуют; йогам – йогой бескорыстной деятельности; (также является) саннйа̄сам – отречением от деятельности; асаннйаста-саyкалпах̣ – не отрекшись от желаний; на каш́чана – никто; бхавати – (не) может стать; йогӣ– йогом.

Перевод

О Арджуна, знай, то, что мудрые именуют нишкама-карма-йогой, неотлично от карма-санньясы, но человек, неспособный отказаться от стремления к плодам своего труда и от удовлетворения чувств, никогда не сможет быть йогом.

Бхаванувада

Слово санньяса прежде всего означает отречение от плодов своего труда, а йога – способность уравновесить ум так, чтобы его не беспокоили объекты чувств. Поэтому оба слова — и йога, и санньяса — заключают в себе один и тот же смысл. Человек, относящийся к категории асанньяста-санкалпа, или тот, кто не отказался от стремления к плодам своих усилий и от желания удовлетворять чувства, никак не может называться йогом.

ТЕКСТ 3
आरुरुक्षोर्मुनेर्योगं कर्म कारणमुच्यते ।
योगारूढस्यतस्यैव शम: कारणमुच्यते ॥ ३ ॥

а̄рурукшор мунер йогам̇
карма ка̄ран̣ам учйате
йога̄рӯд̣хасйа тасйаива
ш́амах̣ ка̄ран̣ам учйате

Анвая

мунех̣ – для мудреца; а̄рурукшох̣ – который начинает; йогам – заниматься дхьяна-йогой; карма – нишкама-карма-йога; учйате – считается; ка̄ран̣ам – садханой; тасйа йога-а̄рӯд̣хасйа – (а) для того, кто достиг уровня дхьяна-йоги; эва – несомненно; ш́амах̣ – отречение; учйате – считается; ка̄ран̣ам– садханой.

Перевод

Для мудреца, который стремится стать непоколебимым дхьяна-йогом, нишкама-карма является садханой, а когда он достигает этой цели и утверждается на уровне дхьяна-ништхи (устойчивой медитации), садханой для него становится отречение от любых действий, отвлекающих ум от дхьяны.

Бхаванувада

У кого-то может возникнуть вопрос: “Должен ли аштанга-йог, о котором говорилось в первой шлоке этой главы, всю жизнь заниматься нишкама-кармой?” Ответ заключён в данной шлоке, начинающейся словом а̄рурукшох̣. Это слово указывает на временность практики нишкама-кармы. Муни означает, что человек, стремящийся взойти на уровень йоги, (обязательно) должен заниматься нишкама-кармой, ибо она очищает сердце. Когда же йог достигает стойкости в медитации, ему надлежит прекратить всякую деятельность, которая может его отвлечь. А тем, кто только хочет возвыситься до уровня дхьяна-йоги, но ещё не полностью очистил свой ум, нужно непременно заниматься нишкама-кармой.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: “Йогу сравнивают с лестницей. Первая, самая нижняя её ступень символизирует жизнь дживы, погрязшей в мирском бытии. Сознание такой души целиком поглощено мирскими заботами. Лестница йоги начинается с этой ступени и восходит к уровню, на котором джива обладает чистым сознанием. Разные ступени этой лестницы называются по-разному, но общее их название – йога. Йога делится на два основных уровня, и предназначены они для двух категорий йогов. Первые – это йога-арурукшумуни, которые стремятся практиковать йогу и только начинают подниматься по этой лестнице. Для них нишкама-карма является единственным средством духовного продвижения. Вторую категорию составляют арудха-йоги, которые уже прошли всю лестницу и достигли совершенства в йоге. Их единственная цель теперь – обрести шаму (свободу от склонности к карме) и тем самым погрузиться в вечное блаженство. Эти два общих уровня именуются кармой и шанти“. Иными словами, йоги первого уровня должны стремиться к нишкама-карме, а йоги второго уровня – к вечному блаженству.

ТЕКСТ 4
यदा हि नेन्द्रियार्थेषु न कर्मस्वनुषज्ज‍ते ।
सर्वसङ्कल्पसन्न्यासी योगारूढस्तदोच्यते ॥ ४ ॥

йада̄ хи нендрийа̄ртхешу
на кармасв анушаджджате
сарва-сан̇калпа-саннйа̄сӣ
йога̄рӯд̣хас тадочйат

Анвая

йада – когда; на анушаджджате – человек не привязан; индрийа-артхешу – (ни) к объектам чувств; на – ни; кармасу – к деятельности; тада̄ – тогда; учйате – говорится; (что) хи – несомненно; йога-а̄рӯд̣хах̣ – он достиг (уровня) йоги; (ибо стал) саннйа̄сӣ – отрекшимся; сарва-саyкалпа– от всех желаний.

Перевод

Отречённого человека (тьяги), который избавился от привязанности к объектам чувств и к деятельности, именуют йога-арудхой (знатоком йоги), ибо он больше не стремится к плодам своих усилий.

Бхаванувада

Йога-арудхами называют только тех, кто полностью очистил своё сердце. В этой шлоке, что начинается словами йада̄ хи, Шри Бхагаван описывает признаки такого человека. Индрийа-артхешу означает, что такой человек равнодушен как к самим объектам чувств (звукам и прочему), так и к деятельности, помогающей соприкасаться с ними.

ТЕКСТ 5
उद्धरेदात्मनात्मानं नात्मानमवसादयेत् ।
आत्मैव ह्यात्मनो बन्धुरात्मैव रिपुरात्मन: ॥ ५ ॥

уддхаред а̄тмана̄тма̄нам̇
на̄тма̄нам аваса̄дайет
а̄тмаива хй а̄тмано бандхур
а̄тмаива рипур а̄тманах̣

Анвая

уддхарет – нужно освободить; а̄тма̄нам – душу; а̄тмана̄ – с помощью ума; на аваса̄дайет – нельзя позволять опускаться; а̄тма̄нам – душе; а̄тмана̄ – из-за ума; хи эва а̄тма̄ – сам ум; (который является) бандхух̣ – другом; а̄тманах̣ – души; эва – поистине; а̄тма̄ – (он же) ум; (является и) рипух̣ – врагом; а̄тманах̣– души.

Перевод

Нужно обрести свободу, удерживая ум от соприкосновения с материальным миром, и не позволять, чтобы ум стал причиной падения. Ум может быть и другом дживатмы, и её врагом.

Бхаванувада

Дживатма попадает в океан материального бытия только потому, что привязывается к объектам чувств. И чтобы высвободиться, ей нужно прилагать большие усилия. А̄тмана̄, или ум, безразличный к объектам чувств, освобождает а̄тма̄нам, дживу. А выражение на аваса̄дайет означает, что если ум привязан к объектам чувств, ему нельзя позволять стягивать атму в пучину мирской жизни. Таким образом, ум – и друг дживы, и её враг.

Пракашика-вритти

Если ум свободен от всякой привязанности, он друг живого существа, а если нет, он – его враг. В “Амрита-бинду Упанишад” (2) сказано:

мана эва манушйа̄н̣а̄м̇ / ка̄ран̣ам̇ бандха-мокшайох̣
бандха̄йа вишайа̄саyго / муктйаир нирвишайам̇ манах̣

“Ум человека – единственная причина и его рабства, и его свободы. Привязанный к объектам чувств, ум приводит к рабству, а свободный от такой привязанности, он ведёт к освобождению (мукти)”.

ТЕКСТ 6
बन्धुरात्मात्मनस्तस्य येनात्मैवात्मना जित: ।
अनात्मनस्तु शत्रुत्वे वर्तेतात्मैव शत्रुवत् ॥ ६ ॥

бандхур а̄тма̄тманас тасйа
йена̄тмаива̄тмана̄ джитах̣
ана̄тманас ту ш́атрутве
вартета̄тмаива ш́атру-ва

Анвая

а̄тма̄ – ум; эва – несомненно; (является) бандхух̣ – другом; тасйа а̄тманах̣ – той души; йена а̄тмана̄ – которая; а̄тма̄ – ум; джитах̣ – обуздала; ту – но; ана̄тманах̣ – для того, кто лишён духовного знания; а̄тма – ум; вартета – занимается; ш́атрутве – опасной деятельностью; эва – в точности; ш́атруват– как враг.

Перевод

Для того, кто обуздал свой ум, он является другом, а если ум необуздан, он вредит дживатме, как её враг.

Бхаванувада

Кому же ум друг, а кому он враг? Отвечая на этот вопрос, Шри Бхагаван произносит данную шлоку, что начинается словом бандхуx. Для атмы, или дживы, которая совладала со своим умом, он является другом. А анатме, тому, чей ум необуздан, он приносит много вреда, словно злейший враг.

ТЕКСТ 7
जितात्मन: प्रशान्तस्य परमात्मा समाहित: ।
शीतोष्णसुखदु:खेषु तथा मानापमानयो: ॥ ७ ॥

джита̄тманах̣ праш́а̄нтасйа
парама̄тма̄ сама̄хитах̣
ш́ӣтошн̣а-сукха-дух̣кхешу
татха̄ ма̄на̄пама̄найох̣

Анвая

джита-а̄тманах̣ – для того, чей ум обуздан; праш́а̄нтасйа – и кто умиротворён; сукха-дух̣кхешу – в счастье и горе; ш́ӣта-ушн̣а – в холоде и жаре; татха̄ – а также; ма̄на-апама̄найох̣ – в славе и бесчестии; а̄тма̄ – душа; парама сама̄хитах̣– погружена транс.

Перевод

Тот, кто обуздал ум, свободен от двойственности, приносимой холодом и жарой, счастьем и страданием, почётом и бесчестьем, а также любовью и ненавистью. Душа (атма) такого йога пребывает в глубоком самадхи.

Бхаванувада

Теперь в следующих трёх шлоках описываются качества йога-арудхи (человека, достигшего высот в йоге). Те, кто обуздал свой ум (джита-атмана) и избавился от привязанностей, зависти и прочего (прашанта), пребывают в подлинном самадхи и не обращают внимания на жару или холод, на почёт или бесчестие.

Пракашика-вритти

В этой шлоке слово парама̄тма̄ не означает Парамешвара-Параматму, оно указывает на обычную душу, дживатму. Здесь слово парама в сочетании со словом сама̄хитах̣ имеет другой смысл — человек, обладающий перечисленными в стихе качествами, глубоко погружён в самадхи. И Шрила Вишванатха Чакраварти Тхакур, и Шрила Баладева Видьябхушана объясняют, что слово парама указывает здесь на интенсивность действия.

ТЕКСТ 8
ज्ञानविज्ञानतृप्‍तात्मा कूटस्थो विजितेन्द्रिय: ।
युक्त इत्युच्यते योगी समलोष्ट्राश्मकाञ्चन: ॥ ८ ॥

джн̃а̄на-виджн̃а̄на-тр̣пта̄тма̄
кӯт̣а-стхо виджитендрийах̣
йукта итй учйате йогӣ
сама-лошт̣ра̄ш́ма-ка̄н̃чанах̣

Анвая

а̄тма̄ – душа; тр̣пта – которая удовлетворена; джн̃а̄на-виджн̃а̄на – благодаря духовному знанию и его полному постижению; кӯт̣а-стхах̣ – кто твёрдо пребывает в (осознании) своего “я”; виджита-индрийах̣ – кто обуздал чувства; сама – и одинаково взирает; лошт̣а-а̄ш́ма-ка̄н̃чанах̣ – на песок, камень и золото; ити – таким образом; учйате – (его) называют; йогӣ – йогом; йуктах̣ – йога-а̄рӯд̣ха пурӯша.

Перевод

Того, чей ум находит удовлетворение в гьяне и вигьяне, кто неизменно осознаёт подлинную природу своего “я”, кто обуздал чувства и одинаково взирает на песок, камень и золото, именуют йога-арудхой, человеком, достигшим высот в йоге.

Бхаванувада

Если человек избавился от желаний и обрёл удовлетворение с помощью гьяны (знания) и вигьяны (непосредственного осознания этой гьяны), его именуют кута-стха. Это значит, что он всегда осознаёт истинную природу своего “я” и избегает всего материального. Для такого человека груда песка, золота или чего-то ещё суть одно.

Пракашика-вритти

Кӯт̣а-стхах̣: ка̄ла-вйа̄пӣ са кӯт̣а-стхах̣ эка-рӯпатайа̄ ту йах — “Того, кто не подвержен влиянию чувств и всегда пребывает в своей сварупе, именуют кута-стха“.

ТЕКСТ 9
सुहृन्मित्रार्युदासीनमध्यस्थद्वेष्यबन्धुषु ।
साधुष्वपि च पापेषु समबुद्धिर्विशिष्यते ॥ ९ ॥

сухр̣н-митра̄рй-уда̄сӣна-мадхйастха-двешйа-бандхушу
са̄дхушв апи ча па̄пешу
сама-буддхир виш́ишйате

Анвая

(тот, кто одинаково взирает) сухр̣т – на благожелателей; митра – друзей; ари – врагов; уда̄сӣна – безразличных; мадхйастха – посредников; двешйа – завистников; бандхушу – родных; са̄дхушу – праведников; апи ча – а также; па̄пешу – грешников; виш́ишйате – ещё более возвышен; (благодаря) сама-буддхих̣– беспристрастному разуму.

Перевод

Ещё более возвышен тот, кто одинаково взирает на благожелателей, друзей, врагов, безразличных к нему людей, посредников, завистников, родных, праведников и грешников.

Бхаванувада

Слово сухрит означает “тот, кто по природе доброжелателен”. Митра указывает на тех, кто делает добро из любви. Слово ари относится к людям, склонным к насилию и убийству. Удасина – это люди, безразличные к враждующим сторонам, а мадхья-стха – посредники между ними. Слово двешья относится к тем, кто завидует и вредит. Бандху – это родственники, садху – праведные люди (дхармика), а папи– грешники (адхармика). Того, кто ко всем этим людям относится одинаково, не делая между ними различий, считают самым возвышенным и великим человеком. Он превосходит даже тех, кто одинаково взирает на песок, камень или золото.

Пракашика-вритти

В предыдущей шлоке человек, одинаково взирающий на песок, камень, золото и прочее, был назван йогом. Однако среди людей, именуемых йога-арудхами (идущими по пути йоги), тех, кто одинаково относится к доброжелателям, друзьям, врагам, безразличным, посредникам, завистникам, родным, праведникам и грешникам, считают более возвышенными, чем те, кто развил подобное отношение к мёртвой материи.

ТЕКСТ 10
योगी युञ्जीत सततमात्मानं रहसि स्थित: ।
एकाकी यतचित्तात्मा निराशीरपरिग्रह: ॥ १० ॥

йогӣ йун̃джӣта сататам
а̄тма̄нам̇ рахаси стхитах̣
эка̄кӣ йата-читта̄тма̄
нира̄ш́ӣр апариграхах̣

Анвая

эка̄кӣ – живя в уединении; стхитах̣ – пребывая; рахаси – в безлюдном месте; (он должен быть) нира̄ш́ӣх̣ – свободен от желаний; апариграхах̣ – без склонности к накоплению; йата-читта-а̄тма̄ – эта душа должна стараться обуздать себя с помощью ума; йогӣ – йог; сататам – всегда; йун̃джӣта а̄тма̄нам– должен связать ум со Сверхдушой.

Перевод

Живя в уединённом месте, держа в узде свои мысли (читту) и тело, а также отвергая все желания и объекты чувств, йог неустанно должен пытаться утвердить свой ум в самадхи.

Бхаванувада

Начиная с этого стиха, йогӣ йун̃джӣта, и вплоть до стиха, заканчивающегося словами са йогӣ парамо матах̣(6.32), Шри Бхагаван описывает метод дхьяна-йоги со всеми его составляющими. Йог должен погрузить свой ум (йога-арудха-атму) в самадхи.

Пракашика-вритти

Описав признаки йога-арудхи, опытного йога, Бхагаван теперь объясняет, как совершать йога-садхану. Йога-садхаке следует отвлечь ум от источников чувственного наслаждения и заняться нишкама-карма-йогой, посвящённой Бхагавану. Так неотрывно медитируя на Шри Бхагавана, он должен стараться погрузить свой ум в самадхи. Садханой нужно заниматься без каких-либо мирских желаний, с полной решимостью, в уединении, держа в узде ум и избегая любых действий, которые могут помешать йоге.

ТЕКСТЫ 11-12
श‍ुचौ देशे प्रतिष्ठाप्य स्थिरमासनमात्मन: ।
नात्युच्छ्रितं नातिनीचं चैलाजिनकुशोत्तरम् ॥ ११ ॥
तत्रैकाग्रं मन: कृत्वा यतचित्तेन्द्रियक्रिय ।
उपविश्यासने युञ्‍ज्याद्योगमात्मविश‍ुद्धये ॥ १२ ॥

ш́учау деш́е пратишт̣ха̄пйа
стхирам а̄санам а̄тманах̣
на̄тй-уччхритам̇ на̄ти-нӣчам̇
чаила̄джина-куш́оттарам
татраика̄грам̇ манах̣ кр̣тва̄
йата-читтендрийа-крийах̣
упавиш́йа̄сане йун̃джйа̄д
йогам а̄тма-виш́уддхайе

Анвая

ш́учау деш́е – в чистом месте; пратишт̣ха̄пйа – устроив; а̄тманах̣ – себе; стхирам – устойчивое; а̄санам – сиденье; (постелив) уттарам – потом; куш́а – подстилку из травы куша; аджина – оленьей шкуры; чаила – и ткани; на ати-уччхритам – не слишком высокую; на ати-нӣчам – и не слишком низкую; упавиш́йа – усевшись; татра – там; а̄сане – на сиденье; кр̣тва̄ – сосредоточив; манах̣ – свой ум; эка-аграм – на одном объекте; йата – обуздывая; крийах̣ – деятельность; читта – ума; индрийа – и чувств; йун̃джйа̄т йогам – он должен заниматься йогой; а̄тма-виш́уддхайе– для очищения ума.

Перевод

Придя в святое место, человек должен соорудить асану — постелить на землю траву куша и покрыть её оленьей шкурой и тканью. Сиденье должно быть не слишком высоким и не слишком низким. Сев на эту асану, нужно заниматься йогой, чтобы с помощью полной сосредоточенности очистить ум и обуздать все свои мысли и действия.

Бхаванувада

Слово пратиштхайа означает “установив”. А слова чаила̄джина-куш́оттарам указывают на то, что человек должен положить оленью шкуру на подстилку из травы куша, а потом накрыть её тканью. Йогой нужно заниматься, чтобы очистить атму, ум. Иначе говоря, после того как йог сумел избавиться от беспокойств (в уме), мешающих осознать Параматму, он должен устремить свой разум к единой цели. В “Катха Упанишад” (1.3.12) говорится: др̣ш́йате тв агрйайа̄ буддхйа̄ — “Узреть Его может тот, чей разум сосредоточен на одном”.

ТЕКСТЫ 13-14
समं कायशिरोग्रीवं धारयन्नचलं स्थिर: ।
सम्प्रेक्ष्य नासिकाग्रं स्वं दिशश्चानवलोकयन् ॥ १३ ॥
प्रशान्तात्मा विगतभीर्ब्रह्मचारिव्रते स्थित: ।
मन: संयम्य मच्च‍ित्तो युक्त आसीत मत्पर: ॥ १४ ॥

самам̇ ка̄йа-ш́иро-грӣвам̇
дха̄райанн ачалам̇ стхирах̣
сампрекшйа на̄сика̄грам̇ свам̇
диш́аш́ ча̄навалокайа
праш́а̄нта̄тма̄ вигата-бхӣр
брахмача̄ри-врате стхитах̣
манах̣ сам̇йамйа мач-читто
йукта а̄сӣта мат-пара

Анвая

дха̄райан – держа; ка̄йа – своё тело; ш́ирах̣ – голову; грӣвам – и спину; самам – прямо; ачалам – неподвижно; стхирах̣ – и устойчиво; ча – и; сам̇прекшйа – устремив взор; свам на̄сика-аграм – на кончик своего носа; анавалокайан – не глядя; диш́ах̣ – по сторонам; праш́а̄нта-а̄тма̄ – преисполнившись умиротворения; вигата-бхӣх̣ – свободный от страха; стхитах̣ – сосредоточенный; брахмача̄ри-врате – на обете безбрачия; сам̇йамйа – держа в узде; манах̣ – ум; йуктах̣ – занятый; мат-читтах̣ – размышлениями обо Мне; а̄сӣта – должен сидеть; мат-парах̣– погружённый в Меня.

Перевод

Держа туловище, шею и голову прямо и неподвижно, нужно устремить взор только на кончик носа. Чтобы заниматься йогой, человек должен хранить целомудрие, быть бесстрашным и умиротворённым, держать в узде ум и в таком состоянии всегда размышлять обо Мне с полной сосредоточенностью и неизменной преданностью.

Бхаванувада

Среднюю часть тела называют каей, торсом. Самам значит “ровно, прямо”, а ачалам– неподвижно. “Держа туловище прямо и неподвижно и отстраняя ум от объектов чувств, нужно развивать бхакти ко Мне с помощью медитации на Мой чарующий образ четырёхрукого Вишну”.

Пракашика-вритти

Когда человек сидит в устойчивой и удобной позе, это помогает ему заниматься йогой. Таких поз шестьдесят четыре, и среди них — свастика, маюра, гаруда и падма. Патанджали тоже говорил: стхира-сукхам а̄санам – “Асана должна быть устойчивой и удобной”. В “Шветашватара Упанишад” (2.8) метод асаны описан так: “Держа туловище, шею и голову на одной прямой и владея всеми чувствами, нужно посвятить себя йоге — погрузить ум в медитацию на пребывающего в сердце брахму (четырёхрукого Вишну). Мудрый садхака, который взошёл на этот корабль брахмы (медитации на Вишну), сумеет переплыть океан материальной камы и кродхи“. Очень важно, чтобы во время погружения ума в мысли о Бхагаване грубое тело находилось в определённой асане. Если кто-то сомневается в этом, ему следует обратиться к “Веданта-сутре” (4.1.7), где сказано: а̄сӣнах̣ самбхава̄т — “Человек должен помнить Шри Хари, сидя в устойчивой асане“. Шрила Баладева Видьябхушана приводит в своей “Говинда-бхашье” такие разъяснения этих слов: “Не сев в определённую асану, невозможно сосредоточить мысли (читту). Если человек ходит, двигается, стоит или спит, он неизбежно будет отвлекаться. В таком состоянии ему не под силу устремить читту к одной цели”. Об этом говорится и в “Шримад-Бхагаватам”, начиная со слов ш́учау деш́е пратишт̣ха̄пйа (3.28.8) и до слов хетутвам апй асати (3.28.36), а также в тексте сама а̄сана а̄сӣнах̣ (11.14.32). Эти шлоки очень важны для полного понимания данной темы. Кроме того, в йога-шастре говорится: антар-лакшйо’ бахир др̣штих стхира-читтах̣ сусан̇гатах̣ — “Внешнее восприятие человек должен направить вовнутрь, а ум он должен сделать стойким, что возможно лишь в благоприятном общении”.

ТЕКСТ 15
युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी नियतमानस: ।
शान्तिं निर्वाणपरमां मत्संस्थामधिगच्छति ॥ १५ ॥

Про йогу:  Концентрация и медитация

йун̃джанн эвам̇ сада̄тма̄нам̇
йогӣ нийата-ма̄насах̣
ш́а̄нтим̇ нирва̄н̣а-парама̄м̇
мат-сам̇стха̄м адхигаччхати

Анвая

эвам – таким образом; сада̄ – всегда; йун̃джан – занимая; а̄тма̄нам – ум; йогӣ – йог; нийата-ма̄насах̣ – с обузданным умом; адхигаччхати – достигает; ш́а̄нтим – умиротворения; (в) мат-сам̇стха̄м – Моей ипостаси, именуемой нирвишеша-брахмой; нирва̄н̣а-парама̄м– полное прекращение материального существования.

Перевод

Так, следуя путём йоги, а значит, неизменно сосредотачивая ум на Мне, владеющий умом йог может погрузиться в Мою сварупу (нирвишеша-брахму) и обрести шанти в виде полного освобождения.

Бхаванувада

Йог, который перестал думать об объектах чувств и обуздал себя, погружает ум в Меня, следуя методу дхьяна-йоги, и достигает состояния нирваны (освобождения). Так всецело погрузившись в Мою нирвишеша-брахма-сварупу (безличную ипостась), он обретает шанти, или полную свободу от оков мирского бытия”.

Пракашика-вритти

Здесь Шри Бхагаван описывает плоды, даруемые дхьяна-йогой. Там эва видитва̄ти-мр̣тйум эти: “Занимаясь йогой, человек достигает трансцендентного осознания Бхагавана и потому выходит за пределы материального бытия, проявляющегося в виде круговорота рождений и смертей” (Шветашватара Упанишад, 3.8). Так йоги погружаются в нирвишеша-брахму (безличный Брахман).

ТЕКСТ 16
नात्यश्न‍तस्तु योगोऽस्ति न चैकान्तमनश्न‍त: ।
न चातिस्वप्‍नशीलस्य जाग्रतो नैव चार्जुन ॥ १६ ॥

на̄тй-аш́натас ту його ’сти
на чаика̄нтам анаш́натах̣
на ча̄ти-свапна-ш́ӣласйа
джа̄грато наива ча̄рджуна

Анвая

арджуна – о Арджуна; ча – и; йогах̣ – единение с Параматмой; асти – является; эва – несомненно; на – не (достижимым); ати-аш́натах̣ – для того, кто ест слишком много; ча – и; на – не; эка-антам анаш́натах̣ – для того, кто ест недостаточно; ча – и; на – не; ати-свапна-ш́ӣласйа – для того, кто спит слишком много; на – (и) не; джа̄гратах̣– для того, кто спит недостаточно.

Перевод

О Арджуна, человек не достигнет совершенства в йоге, если он ест слишком много или слишком мало, а также если он много спит или недосыпает.

Бхаванувада

В этой и следующей шлоке Шри Бхагаван описывает признаки человека, утвердившегося на пути йоги. Слово ати-аш́натах̣ означает того, кто слишком много ест. В йога-шастре говорится: пӯрйед аш́анена̄рддхам̇ тр̣тӣйам удакена ту ва̄йох̣ сан̃чаран̣а̄ртхам̇ ту чатуртхам аваш́ешайет— “Желудок следует наполовину заполнять пищей, на четверть – водой, а оставшуюся четверть оставлять свободной для движения воздуха”.

Пракашика-вритти

Йог не достигнет совершенства в своей садхане, если он голоден, устал или неспокоен. Нельзя заниматься йогой в чрезмерном холоде, жаре или в спешке: так невозможно прийти к совершенству. Повторяя хари-наму, следуя различным ангам (составляющим) бхакти и, особенно, памятуя об играх Кришны, человек должен тщательно следовать этим наставлениям. Чтобы держать ум в повиновении, садхаке следует уделять какое-то время повторению хари-намы в уединённом месте и при этом всецело быть сосредоточенным на одной цели. Такие наставления даёт Шрила Бхактивинода Тхакур в своей книге “Харинама-чинтамани”.

ТЕКСТ 17
युक्ताहारविहारस्य युक्तचेष्टस्य कर्मसु ।
युक्तस्वप्‍नावबोधस्य योगो भवति दु:खहा ॥ १७ ॥

йукта̄ха̄ра-виха̄расйа
йукта-чешт̣асйа кармасу
йукта-свапна̄вабодхасйа
його бхавати дух̣кха-ха̄

Анвая

виха̄расйа – для того, чей отдых; а̄ха̄ра – и питание; йукта – урегулированы; чешт̣асйа – чьи движения; кармасу – в (любых) действиях; йукта – урегулированы; авабодхасйа – чьё бодрствование; свапна – и сон; йукта – урегулированы; йогах̣ – путь соединения со Всевышним Господом; бхавати – становится; дуxкха-ха̄– методом избавления от материальных страданий.

Перевод

Если человек умерен в еде и отдыхе, в работе, а также во сне и бодрствовании, то, занимаясь йогой, он избавится от всех страданий мирского бытия.

Бхаванувада

Человек достигнет успеха, если, занимаясь материальной и духовной деятельностью, он соблюдает умеренность в еде (ахара) и отдыхе (вихара).

Пракашика-вритти

Человек, не знающий меры в еде и отдыхе, сталкивается со множеством трудностей, которые мешают ему заниматься садханой. Невозможно достичь совершенства в садхане и тогда, когда ум обеспокоен и возбуждён. Поэтому садхака должен умеренно питаться, принимая легко усваиваемую и питательную пищу. Бхакти-садхаке очень важно следовать наставлениям, которые даёт Шрила Рупа Госвами в своей книге “Шри Упадешамрита”, где он говорит, что заниматься садханой должным образом может лишь тот, кто подчинил себе побуждения ума, гнева, языка и половых органов. К тому же человек должен всегда воздерживаться от шести неблагоприятных действий — переедания, чрезмерных усилий, ненужных разговоров, излишней приверженности правилам и предписаниям, дурного общения и стремления следовать ложным философским учениям. В комментируемой шлоке слова йукта-свапнавабодхасйа означают регулируемый сон и такое же бодрствование.

ТЕКСТ 18
यदा विनियतं चित्तमात्मन्येवावतिष्ठते ।
निस्पृह: सर्वकामेभ्यो युक्त इत्युच्यते तदा ॥ १८ ॥

йада̄ винийатам̇ читтам
а̄тманй эва̄ватишт̣хате
ниспр̣хах̣ сарва-ка̄мебхйо
йукта итй учйате тада̄

Анвая

йада̄ – когда; читтам – ум; винийатам – полностью обуздан; аватишт̣хате – и пребывает; а̄тмани – в душе; тада̄ – тогда; учйате – о нём говорят; (что он) йуктах̣ – связан в йоге; ити – таким образом; эва – несомненно; ниспр̣хах̣ – свободен от стремления; (к) сарва-ка̄мебхйах̣– всевозможным чувственным удовольствиям.

Перевод

Когда человек полностью обуздал свой ум и неуклонно держит его сосредоточенным лишь на своём “я”, его называют юктой (достигшим совершенства в йоге). Такой человек свободен от стремления к чувственным удовольствиям.

Бхаванувада

“Когда путь йоги можно считать завершённым?” Отвечая на этот вопрос, Шри Кришна произносит шлоку, начинающуюся словом йада̄: “Тот, кого называют нишпанна-йогом, достигает совершенства в йоге, когда обретает способность неуклонно держать свой обузданный ум (читту) сосредоточенным на атме (своём “я”)”.

Пракашика-вритти

О йоге говорят, что он достиг совершенства, когда в процессе занятий йогой его ум (читта) становится стойким, свободным от жажды чувственных наслаждений и погружённым в атму (истинное “я”).

ТЕКСТ 19
यथा दीपो निवातस्थो नेङ्गते सोपमा स्मृता ।
योगिनो यतचित्तस्य युञ्जतो योगमात्मन: ॥ १९ ॥

йатха̄ дӣпо нива̄та-стхо
нен̇гате сопама̄ смр̣та̄
йогино йата-читтасйа
йун̃джато йогам а̄тманах̣

Анвая

йатха̄ – как; дӣпах̣ – светильник; нива̄та-стха̄х̣ – расположенный в безветренном месте; на ин̇гате – не мерцает; сах̣ – эта; упама̄ – аналогия; смр̣та̄ – приводится (мудрецами); йогинах̣ – такого йога; йата-читтасйа – чей ум обуздан; йун̃джатах̣ йогам – практикуя связь; а̄тманах̣– с атмой.

Перевод

Как светильник не мерцает в безветренном месте, так йог с обузданным умом остаётся сосредоточенным на самоосознании.

Бхаванувада

Там, где нет ветра, светильник горит не мерцая, поэтому ум человека, достигшего совершенства в йоге, сравнивают со светильником в безветренном месте.

ТЕКСТЫ 20-25
यत्रोपरमते चित्तं निरुद्धं योगसेवया ।
यत्र चैवात्मनात्मानं पश्यन्नात्मनि तुष्यति ॥ २० ॥
सुखमात्यन्तिकं यत्तद्‍बुद्धिग्राह्यमतीन्द्रियम् ।
वेत्ति यत्र न चैवायं स्थितश्चलति तत्त्वत: ॥ २१ ॥
यं लब्ध्वा चापरं लाभं मन्यते नाधिकं तत: ।
यस्मिन्स्थितो न दु:खेन गुरुणापि विचाल्यते ॥ २२ ॥
तं विद्याद्दु:खसंयोगवियोगं योगसंज्ञितम् ॥ २३ ॥

स निश्चयेन योक्तव्यो योगोऽनिर्विण्णचेतसा ।
सङ्कल्पप्रभवान्कामांस्त्यक्त्वा सर्वानशेषत: ।
मनसैवेन्द्रियग्रामं विनियम्य समन्तत: ॥ २४ ॥

शनै: शनैरुपरमेद्‍बुद्ध्या धृतिगृहीतया ।
आत्मसंस्थं मन: कृत्वा न किञ्चिदपि चिन्तयेत् ॥ २५ ॥

йатропарамате читтам̇
нируддхам̇ йога-севайа̄
йатра чаива̄тмана̄тма̄нам̇
паш́йанн а̄тмани тушйати
сукхам а̄тйантикам̇ йат тад
буддхи-гра̄хйам атӣндрийам
ветти йатра на чаива̄йам̇
стхиташ́ чалати таттватах̣
йам̇ лабдхва̄ ча̄парам̇ ла̄бхам̇
манйате на̄дхикам̇ татах̣
йасмин стхито на дух̣кхена
гурун̣а̄пи вича̄лйате
там̇ видйа̄д дух̣кха-сам̇йога-
вийогам̇ йога-сам̇джн̃итам

са ниш́чайена йоктавйо
його ’нирвин̣н̣а-четаса̄
сан̇калпа-прабхава̄н ка̄ма̄м̇с
тйактва̄ сарва̄н аш́ешатах̣
манасаивендрийа-гра̄мам̇
винийамйа самантатах̣

ш́анаих̣ ш́анаир упарамед
буддхйа̄ дхр̣ти-гр̣хӣтайа̄
а̄тма-сам̇стхам̇ манах̣ кр̣тва̄
на кин̃чид апи чинтайет

Анвая

йатра – когда; читтам – ум; нируддхам – которым управляют; упарамате – становится умиротворённым; йога-севайа̄ – в процессе занятий йогой; ча – и; эва – несомненно; йатра – когда; паш́йан – воспринимая; а̄тма̄нам – душу; а̄тмана̄ – с помощью ума; тушйати – он становится удовлетворённым; а̄тмани – в душе; эва – несомненно; йатра – когда; ветти – человек познает; тат – это; атйантикам – безграничное; сукхам – счастье; йат – которое; буддхи-гра̄хйам – воспринимается разумом; ча – и; (которое) ати-индрийам – недоступно чувствам; стхитах̣ – пребывая в таком состоянии; айам – такой (йог); на – никогда; чалати – не уходит; таттватах̣ – от этой истины; ча – и; лабдхва̄ – достигнув; йам – которого; манйате – он считает; (что) на апарам – нет иного; ла̄бхам – обретения; адхикам – более великого; татах̣ – чем это; стхитах̣ – пребывая; йасмин – в котором; на вича̄лйате – он не отклоняется; апи – даже; гурун̣а̄ – при величайших; дух̣кхена – страданиях; видйа̄т – следует понимать; там – это; йога-сам̇джн̃итам – постижение йоги; вийогам – которое уводит; дух̣кха-сам̇йога – от соприкосновения с несчастьем; саx – этой; йогах̣ – йогой; йоктавйах̣ – нужно заниматься; ниш́чайена – с решимостью; анирвин̣н̣а-четаса̄ – и со стойким сознанием; эва – непременно; тйактва̄ – оставив; ш́ешатаx– полностью; сарва̄н – все; ка̄ма̄н – желания; сан̇калпа-прабхава̄н – рождённые из стремлений; (и) винийамйа – управляя; индрийа-гра̄амам – чувствами; самантатах̣ – со всех сторон; манаса̄ – с помощью ума; ш́анаих̣ ш́анаих̣ – очень постепенно; упарамет – нужно отвлечь; манах̣ – ум; буддхйа̄ – с помощью разума; дхр̣ти-гр̣хӣтайа̄ – обретённого через убеждённость; ча – и; кр̣тва̄ – сосредоточив (ум); а̄тма-сам̇стхам – на трансцендентном; чинтайет – нужно думать; на кин̃чит – ни о чём другом; апи– совсем.

Перевод

На этой ступени, именуемой самадхи, йог подчиняет себе ум с помощью практики йоги. Он не соприкасается больше с объектами чувств и, используя такой чистый ум (читту), черпает удовлетворение в осознании своего “я” и Параматмы. Достигнув этого уровня, он обретает вечное блаженство, которое приходит к нему через духовный разум, недоступный восприятию чувств. В таком состоянии йог никогда уже не забывает о своей атма-сварупе (внутренней природе) и, обретя атма-сукху (блаженство осознания своего “я”), начинает понимать, что не может быть большего обретения, чем это. Пребывая на этом уровне, он хранит спокойствие даже при самых больших несчастьях. Знай, что такой йог не имеет ничего общего с двойственностью, порождённой мирскими радостями и бедами. Этой йогой следует заниматься с величайшим терпением и решительно оставив все корыстные желания. Так, всячески обуздывая чувства с помощью ума, человек неуклонно должен следовать наставлениям шастр и садху. Нужно сделать свой разум твёрдым и целеустремлённым и постепенно избавиться от всех привязанностей, устремляя ум к своему “я” и не думая ни о чём другом.

Бхаванувада

В стихе на̄тйаш́натас ‘ту йога ‘сти (6.16) и во многих других шлоках “Гиты” под словом “йога” подразумевается самадхи. Это самадхи бывает двух типов: сампрагьята, пребывая в котором йог осознает различие между познанием, предметом познания и познающим, и асампрагьята, состояние, в котором такое различие не осознаётся. Сампрагьяту делят на множество видов, таких как са-витарка (доводы) или са-вичарана (философское изучение). Но что собой представляет спонтанная по природе асампрагьята-самадхи-йога? Отвечая на этот вопрос, Шри Бхагаван произносит три с половиной шлоки, первая из которых начинается словом йатропарамате. Когда йог достигает состояния самадхи, его ум (читта) благодаря полному самоограничению (нируддхе) избавляется от всякой привязанности к объектам чувств и больше не соприкасается с ними. Об этом говорится и в “Йога-сутре” Патанджали: йогаш́ читта-вр̣тти-ниродхах̣ — “Состояние, при котором читта-вритти (ум или внимание) отвлечено от всякого удовлетворения чувств и поглощено блаженным осознанием своего “я” и Параматмы, именуется йогой“. Опытный йог осознаёт Параматму с помощью своего очищенного ума, и этого ему вполне достаточно. Это и есть его самадхи, состояние, в котором он черпает блаженство. Такого состояния достигают с помощью разума, способного воспринимать атму и Параматму. Разум йога позволяет это делать, ибо он выше чувств (атиндрийа) и выше удовольствий, обретаемых при соприкосновении чувств с их объектами. Где бы такой йог ни оказался, он никогда не забывает о своей атма-сварупе и, достигнув этого блаженного состояния, считает не стоящими внимания любые усилия, направленные на какие-то иные приобретения. Даже сталкиваясь с различными бедами, он не испытывает страданий. Такова йога-самгьитам, или просто йога. Только её можно называть самадхи. Йог не должен унывать, думая: “Прошло уже много времени, а я так и не достиг совершенства. Какой смысл подвергать себя всем этим трудностям?” Вместо этого он должен хранить в уме величайшее терпение: “Достигну я совершенства в этой жизни или в следующей, я всё равно буду продолжать свои усилия. К чему быть нетерпеливым?” В этой связи Шри Гаудапад, парама-гурудев Шанкарачарьи, явил пример необыкновенного терпения, когда взял на себя обет иссушить океан, по капле вычерпывая воду кончиком травинки куша. Точно так же человек должен неустанно, с великой решимостью стараться обуздать свой ум. Здесь уместно будет вспомнить одну историю. Как-то раз птичка отложила яйца на берегу океана, но океанские волны поглотили их. Тогда птаха решила иссушить океан и стала по капле вычерпывать воду своим клювом. Другие птицы уверяли её, что эти усилия напрасны, но она не останавливалась. Однажды там оказался Нарада Муни и тоже стал уговаривать птичку прекратить бесполезные усилия, но та в присутствии Нарады поклялась: “Я не остановлюсь, пока не осушу весь океан, и не важно, произойдёт это в моей нынешней жизни или в следующей”. Тогда милостивый Нарада Муни прислал к ней на помощь Гаруду. Гаруда же, узнав, что океан так дурно обошёлся с представительницей птичьего племени, принялся иссушать океан взмахами своих огромных крыльев. Океан не на шутку испугался и тут же вернул птичке похищенные яйца. Нет сомнений в том, что когда человек, веря словам шастр, вступает на путь йоги, гьяны или бхакти, Шри Бхагаван непременно благословляет его за упорство. В двух шлоках, начиная со слова санкалпа, Шри Бхагаван говорит о том, что делать человеку в начале пути йоги и что делать на высших её ступенях. Избавиться от всех мирских желаний, о чём говорится в двадцать четвёртой шлоке, – это то, что необходимо сделать вначале, а перестать о чём-либо беспокоиться (6.25) – это задача, стоящая в конце.

Пракашика-вритти

Невозможно описать словами счастье, которое испытывает йог в своём чистом сердце, когда достигает совершенства в йоге и очищается благодаря самадхи. Это можно лишь осознать с помощью очищенного ума. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: “Таким образом, благодаря практике йоги ум постепенно теряет привязанность к удовлетворению чувств и освобождается от власти мирских объектов. С этого начинается уровень самадхи. На уровне самадхи ум обретает способность осознавать и воспринимать Параматму, и такое единение с Ней становится источником счастья. Философские труды Патанджали Муни – единственные авторитетные писания, касающиеся практики аштанга-йоги. Поскольку люди, берущиеся комментировать их, не понимают их подлинного смысла, они говорят, что, по мнению веданта-вади (знатоков Веданты), обретение блаженства и состояние самоосознания именуется мокшей. Такое заявление неразумно, ибо, если в состоянии кайвальи, или безличного освобождения, можно испытывать блаженство, то значит, должно быть и различие (двойственность) между блаженством и тем, кто его испытывает. А это уже не кайвалья(единство). Эти люди не понимают подлинного смысла наставлений Патанджали Муни, который в своей последней сутре говорит:

пуруша̄ртха-ш́ӯнйа̄на̄м̇ гун̣а̄на̄м̇ пратипрасавах̣
каивалйам̇ сварeпа-пратишт̣ха̄ ва̄ чити-ш́актир ити

“Деятельность подлинного “я” (чит-дхарма) начинается тогда, когда человек отказывается от четырёх целей человеческой жизни (дхармы, артхи, камы и мокши) и когда материальные гуны больше не причиняют ему беспокойств. Этот уровень называется кайвальей (единством). На этом уровне йог утверждается в своей сварупе, и тогда его состояние именуют чити-шакти” (Йога-сутра, 3.34). Если глубоко поразмыслить над этим высказыванием, то станет ясно, что Патанджали Муни не соглашается с идеей о том, будто на высшем уровне (освобождения) атма перестаёт действовать. Вместо этого он говорит, что её деятельность на этом уровне не претерпевает изменений и не искажается. Чити-шакти суть та же чит-дхарма. Когда изначальная деятельность атмы не искажена, это позволяет проявиться её сварупа-дхарме, подлинной природе. А когда атма в таком состоянии соприкасается с материальной энергией, происходит атма-гуна-викара, изменение изначальных функций духовного “я”. Если же все эти изменения и искажения устранить, то проявится изначально присущая душе ананда. Вот о чём говорит Патанджали. Ананда может проявиться лишь в том случае, если душа свободна от любых искажений, навязанных гунами, и если она блаженна по своей природе. Эта ананда является высшей целью йоги, и, как будет объясняться позже, именно её называют бхакти. Самадхи бывает двух типов: сампрагьята и асампрагьята. Сампрагьята-самадхи делится на много разновидностей, в числе которых — са-витарка (доводы) и са-вичарана (философское изучение). Что же касается асампрагьята-самадхи, то оно бывает только одного вида. В состоянии асампрагьята-самадхи человек испытывает непреходящее блаженство, свободное от соприкосновения чувств с их объектами через посредство разума. Разум такого человека обретает способность сознавать истинное “я”, а значит, он сливается с атмой (истинным “я”). В этом чистом состоянии, когда йог ощущает в себе блаженство, его ум уже не уходит от Абсолютной Реальности. Не достигнув такого уровня, джива не сможет обрести вечное благо, и одних занятий аштанга-йогой здесь недостаточно. Вот почему ум йога, не познавшего блаженство, привлекается побочными плодами его духовной практики — мистическими силами и прочим — и уводит его от высшей цели, именуемой самадхи-сукхой (блаженством транса). Таковы препятствия на пути аштанга-йоги, которые могут привести человека к неудаче — падению, отклонению или чему-то ещё. В бхакти-йоге однако такой опасности не существует. Об этом будет говориться позже. Йог не считает, что где-то есть блаженство выше того, которое он обрёл в самадхи. Иными словами, поддерживая свою жизнь, он может соприкасаться с объектами чувств и испытывать некую мимолетную радость, но при этом он считает её совершенно незначительной. Даже в минуту смерти, когда приходится испытывать невыносимую боль от самой ситуации и телесных недугов, йог наслаждается блаженством самадхи, высшим предметом его духовного поиска. Скованный недугами, он всё равно не перестаёт испытывать высшее блаженство. Он понимает, что все эти страдания не продлятся долго и очень скоро исчезнут. Если же на его пути к высшей цели возникают какие-то препятствия и цель приближается не так быстро, как ему хотелось бы, он не расстраивается настолько, чтобы оставить занятия йогой. С великим рвением он продолжает прилагать усилия, пока не достигнет цели. На пути йоги человек должен прежде всего соблюдать принципы ямы, ниямы, асаны, пранаямы и остальных ступеней, и полностью избавиться от желаний, связанных со стремлением обрести сиддхи, мистические силы. Кроме того, с помощью очищенного ума йог должен обуздать свои чувства. Постепенно ему следует научиться отрешённости, а для этого ему нужен особый разум, который обретают с помощью дхараны (сосредоточения ума). Такую отрешённость именуют пратьяхарой (отвлечением чувств от их объектов). Следуя путём дхьяны, дхараны и пратьяхары, человек должен полностью обуздать ум и взойти на уровень атма-самадхи. На последнем этапе у йога не должно оставаться мыслей о мирском и, думая о поддержании жизни в теле, он не должен беспокоиться. Таков последний долг йога“.

ТЕКСТ 26
यतो यतो निश्चलति मनश्चञ्चलमस्थिरम् ।
ततस्ततो नियम्यैतदात्मन्येव वशं नयेत् ॥ २६ ॥

йато йато ниш́чалати
манаш́ чан̃чалам астхирам
татас тато нийамйаитад
а̄тманй эва ваш́ам̇ найет

Анвая

йатах̣ йатах̣ – куда бы; чан̃чалам – беспокойный; астхирам – непостоянный; манах̣ – ум; ниш́чалати – не уходил; эва – непременно; татах̣ татах̣ – оттуда; нийамйа – управляя (им); найет – человек должен приводить; этат – этот; ваш́ам – обузданный (ум); а̄тмани– внутрь души.

Перевод

К каким бы объектам чувств ни устремлялся беспокойный и непостоянный ум, его следует обуздывать и возвращать лишь к своему “я”.

Бхаванувада

Если из-за недостатка самскар ум йога возбуждается от соприкосновения с гуной страсти, йог всё равно должен продолжать свои усилия. Шри Бхагаван объясняет это, произнося шлоку, начинающуюся словами йато йатах̣.

Пракашика-вритти

Когда ум садхаки приходит в беспокойство и устремляется к объектам чувств, его немедленно нужно отвлечь от этих объектов и сосредоточить только на своём “я”.

ТЕКСТ 27
प्रशान्तमनसं ह्येनं योगिनं सुखमुत्तमम् ।
उपैति शान्तरजसं ब्रह्मभूतमकल्मषम् ॥ २७ ॥

праш́а̄нта-манасам̇ хй энам̇
йогинам̇ сукхам уттамам
упаити ш́а̄нта-раджасам̇
брахма-бхӯтам акалмашам

Анвая

энам йогинам – этот йог; хи – несомненно; (обладает) праш́а̄нта-манасам – в высшей степени умиротворённым умом; брахма-бхӯтам – осознание брахмы; ш́а̄нта-раджасам – его страсти утихли; акалмашам – он не испытывает последствий своих былых грехов; (и) упаити – он обретает (достигает); уттамам – высшее; сукхам– блаженство.

Перевод

Такой умиротворённый йог, способный видеть связь всего сущего с брахмой и свободный от влияния гуны страсти и последствий своих былых грехов, постигает себя и черпает в этом величайшее блаженство.

Бхаванувада

Преодолев все препятствия, йог обретает блаженство самадхи, о котором говорилось прежде.

Пракашика-вритти

Блаженство самадхи само приходит к йогу.

ТЕКСТ 28
युञ्जन्नेवं सदात्मानं योगी विगतकल्मष: ।
सुखेन ब्रह्मसंस्पर्शमत्यन्तं सुखमश्न‍ुते ॥ २८ ॥

Про йогу:  Йога: упражнения для шеи, которые избавят вас от боли и усталости - Живи!

йун̃джанн эвам̇ сада̄тма̄нам̇
йогӣ вигата-калмашах̣
сукхена брахма-сам̇спарш́ам
атйантам̇ сукхам аш́нуте

Анвая

вигата-калмашах̣ – освободившись от грехов; йогӣ – трансценденталист; сада̄ – всегда; йун̃джан – управляя; а̄тма̄нам – умом; эвам – таким образом; сукхена – легко; аш́нуте – обретает; атйантам – высшее; сукхам – блаженство; (которое является) брахма-сам̇спарш́ам– высшим осознанием брахмы.

Перевод

Таким образом, неустанно продолжая свой путь, безгрешный йог утверждает в йоге своё “я” и с лёгкостью обретает высшее блаженство осознания брахмы, что дарует ему свободу от материального бытия.

Бхаванувада

На этом уровне йог достигает совершенства. Слова сукхам и аш́нутеозначают, что он обретает освобождение уже в нынешней жизни.

ТЕКСТ 29
सर्वभूतस्थमात्मानं सर्वभूतानि चात्मनि ।
ईक्षते योगयुक्तात्मा सर्वत्र समदर्शन: ॥ २९ ॥

сарва-бхӯта-стхам а̄тма̄нам̇
сарва-бхӯта̄ни ча̄тмани
ӣкшате йога-йукта̄тма̄
сарватра сама-дарш́анах̣

Анвая

йога-йукта-а̄тма̄ – человек, пребывающий в йоге; (и обладающий) сама-дарш́анах̣ – равным видением; ӣкшате – видит; сарватра – повсюду; а̄тма̄нам – Сверхдушу; стхам – находящуюся; сарва-бхӯта – во всех живых существах; ча – и; сарва-бхӯта̄ни – всех живых существ; а̄тмани– в Сверхдуше.

Перевод

Человек, который стал йогом, видит брахму повсюду. Он осознаёт Верховного Господа как Параматму, пребывающую во всех живых существах и всех видит в Нём.

Бхаванувада

В этой шлоке, что начинается словами сарва-бхӯта-стхам а̄тма̄нам̇, Шри Бхагаван говорит о качествах того, кто осознал брахму и обрёл в нынешней жизни освобождение. Такой человек видит Саму Параматму, пребывающую во всех дживах, и понимает, что Она является основой их жизни. Слова йога-юкта-атмауказывают на того, кто с помощью ума, погружённого в брахму, видит Верховного Господа во всех существах, как в движущихся, так и в неподвижных. Иначе говоря, такой человек видит брахму повсюду.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: “На возможный вопрос Арджуны о том, какое блаженство рождается от соприкосновения с брахмой, Шри Бхагаван кратко отвечает, что поведение йога, достигшего уровня самадхи, имеет два основания — это его бхава (видение) и крия (деятельность). Бхава его заключается в том, что он видит Параматму во всех дживах, а всех джив – в Параматме. И это видение отражается во всех поступках йога. В следующих двух шлоках речь идёт о бхаве, а после этого говорится о крие“.

ТЕКСТ 30
यो मां पश्यति सर्वत्र सर्वं च मयि पश्यति ।
तस्याहं न प्रणश्यामि स च मे न प्रणश्यति ॥ ३० ॥

йо ма̄м̇ паш́йати сарватра
сарвам̇ ча майи паш́йати
тасйа̄хам̇ на пран̣аш́йа̄ми
са ча ме на пран̣аш́йати

Анвая

(тот) йах̣ – кто; паш́йати – видит; ма̄м – Меня; сарватра – повсюду; ча – и; паш́йати – видит; сарвам – всё сущее; майи – во Мне; тасйа – для него; ахах̣ – Я; на пран̣аш́йа̄ми – никогда не потерян; ча – и; сах̣ – он; на пран̣аш́йати – не потерян; ме– для Меня.

Перевод

Тот, кто видит Меня во всех существах и всех видит во Мне, никогда Меня не потеряет и сам не будет потерян для Меня.

Бхаванувада

В этой шлоке, начинающейся словами йо ма̄м̇, Шри Бхагаван говорит о том, что обретает йог, способный непосредственно воспринимать духовную реальность: “Такой йог никогда не утратит Меня, брахму, ибо для него непосредственное восприятие становится вечным. Поклоняясь Мне, он никогда не падёт”.

Пракашика-вритти

Садхаки, обладающие опытом непосредственного восприятия Шри Бхагавана, никогда не упускают Его из виду, и точно так же Бхагаван никогда не упускает их из поля Своего зрения. Из-за того, что поклоняющийся связан с Бхагаваном непрерывными взаимоотношениями, он никогда не утрачивает своего положения. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие пояснения: “Я просто отдаю Себя во власть того, кто видит Меня повсюду и всех видит во Мне. Когда Мой бхакта поднимается над уровнем шанта-рати (нейтральной привязанности), между нами возникают особые взаимоотношения, при которых каждый из нас чувствует: “Я принадлежу ему, а он – мне”. С этих пор Я никогда не посылаю преданному сухую безличную мокшу, подобную полному уничтожению. Мой бхакта больше не пропадёт, ибо он стал Моим слугой и тем самым исполнил своё вечное предназначение”.

ТЕКСТ 31
सर्वभूतस्थितं यो मां भजत्येकत्वमास्थित: ।
सर्वथा वर्तमानोऽपि स योगी मयि वर्तते ॥ ३१ ॥

сарва-бхӯта-стхитам̇ йо ма̄м̇
бхаджатй экатвам а̄стхитах̣
сарватха̄ вартама̄но ’пи
са йогӣ майи вартате

Анвая

сах̣ – тот; йогӣ – трансценденталист; йах̣ – который; бхаджати – поклоняется; ма̄м – Мне; сарва-бхӯта-стхитам – как пребывающему во всех существах; а̄стхитах̣ – достигнув; экатвам – уровня сосредоточенности разума на одном; вартате –пребывает; майи – во Мне; апи – хотя и; вартама̄нах̣ – существуя; сарватха̄– во всех обстоятельствах.

Перевод

Йог, который и на уровне садханы, и на уровне сиддхи поклоняется Мне, вездесущей Сверхдуше, с помощью разума, сосредоточенного на одной цели, и считает Меня единственной Высшей Абсолютной Истиной, неизменно пребывает лишь во Мне одном.

Бхаванувада

“Даже до того, как йог непосредственно осознал Меня, вездесущую Параматму, и обрёл видение, описанное в предыдущей шлоке, он следует всем правилам садханы без малейшего принуждения. Параматма является причиной всего сущего, Она – единственная Высшая Абсолютная Истина. Любой, кто придерживается такого понимания и посвящает Мне свою бхаджану, слушая, памятуя обо Мне и так далее, несомненно, всегда и всюду пребывает во Мне. Он уже не принадлежит материальному миру, независимо от того, занимается он предписанной шастрами деятельностью или нет”.

Пракашика-вритти

Разные живые существа обладают разными телами, которые в целом делятся на две категории — движущиеся и неподвижные. Обитающие в этих телах дживы тоже разнообразны, и число их неизмеримо. В “Шветашватара Упанишад” (5.9) говорится:

ба̄ла̄гра-ш́ата-бха̄гасйа / ш́атадха̄ калпитасйа ча
бха̄го джӣвах̣ са виджн̃ейах̣ / са ча̄нантйа̄йа калпате

“Хотя джива находится в теле, состоящем из мёртвой материи, сама она неуловима и нематериальна. Даже если рассечь кончик волоса на сто частей, а потом одну часть разделить ещё на сто, эта крупица будет больше ничтожно малой дживы“. Неизмеримо тонкая по природе джива является анти-материальным существом, обладающим качеством анантья. “Антья” значит “смерть”, а бессмертие называют анантьей, или мокшей. Параматма, неизменно оставаясь единой, пребывает в сердцах бесчисленных джив. Она повелевает их действиями и наблюдает за ними. Об этом сказано в смрити-шастре:

эка эва паро вишн̣ух̣ / сарва-вйа̄пӣ на сам̇iайах̣
аиш́варйа̄д рeпам экам̇ ча / сeрйа-ват бахудхейате

“Вездесущий Шри Вишну един, но силой Своей айшварьи Он предстаёт во множестве образов, как солнце одновременно появляется во множестве мест”. Шрила Бхактивинода Тхакур говорит: “Йогу на уровне садханы рекомендуется медитировать на образ четырёхрукого Шри Вишну (Ишвары), пока, достигнув уровня нирвикара-самадхи (транса), он не осознает Меня в исполненном сач-чид-ананды образе Шьямасундары. На этом уровне разум йога выходит за рамки материального времени и поднимается над двойственностью в отношении парама-таттвы. Иными словами, человек избавляется от неверного мнения, будто парама-таттва (Высшая Истина) различна на уровне садхана-авастхи (обучающей практики) и сиддха-авастхи (совершенства). “Йоги, которые поклоняются Мне, вездесущему, практикуют бхакти, совершая шравану и киртану. Даже находясь на уровне карма-авастхи (занимаясь определённой деятельностью), а также размышляя (гьяна-авастха) или медитируя (самадхи), они в любых обстоятельствах неизменно пребывают во Мне”. Это называется кришна-самипья-мокшей, освобождением, при котором человек всегда рядом с Кришной. В “Шри Нарада-панчаратре”, содержащей наставления в йоге, говорится:

дик-ка̄ла̄дй-анаваччхинне / кр̣шн̣е чето видха̄йа ча
тан-майо бхавати кшипрам̇ / джӣво брахман̣и йоджайет

“Когда джива сосредотачивает свой ум на образе парабрахмы, Шри Кришны, пребывающего за пределами материального времени и пространства, и мыслями погружается в Него, она начинает ощущать блаженный восторг духовного общения с Ним”.

Таким образом, кришна-бхакти, несомненно, является высшей ступенью йога-самадхи“.

ТЕКСТ 32
आत्मौपम्येन सर्वत्र समं पश्यति योऽर्जुन ।
सुखं वा यदि वा दु:खं स योगी परमो मत: ॥ ३२ ॥

а̄тмаупамйена сарватра
самам̇ паш́йати йо ’рджуна
сукхам̇ ва̄ йади ва̄ дух̣кхам̇
са йогӣ парамо матах̣

Анвая

арджуна – о Арджуна; сах̣ – тот; йогӣ – трансценденталист; йах̣ – кто; паш́йати – видит; сарватра – все другие существа; самам – равными; а̄тма-упамйена – ему самому; йади ва̄ – будь то; сукхам – в счастье; ва̄ – или; дуxкхам – в несчастье; матах̣ – Я считаю (его); парамах̣– наилучшим.

Перевод

О Арджуна! Если человек, осознав себя, научился видеть все живые существа равными ему самому и воспринимать чужую боль и радость как свою собственную, он – лучший из йогов. Таково Моё мнение.

Бхаванувада

Прежде уже говорилось, что йог на уровне садхана-авастхи одинаково расположен ко всем существам. Здесь же, в шлоке, начинающейся словом а̄тмаупамйена, этому первому из их качеств уделяется особое внимание. Такие йоги хорошо сознают, что другие живые существа точно так же любят радоваться и не любят страдать, как они сами. Поэтому эти йоги ко всем относятся одинаково и каждому желают добра. “Они – лучшие из йогов. Таково Моё мнение”.

Пракашика-вритти

Даже находясь ещё на уровне садхана-авастхи, йоги обретают способность одинаково относится к каждому. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие разъяснения: “Я опишу тебе, как ведёт себя йог. Только тот, кто обладает единым видением и одинаково относится ко всем, может считаться лучшим из йогов. Слова сама-дришти (равное видение) означают, что в отношениях с другими дживами йог смотрит на них как на самого себя и воспринимает их радости и боли как свои собственные. Поэтому он всем дживам желает только добра и всё делает ради их вечного блага. Это и называется сама-даршаной“.

ТЕКСТ 33
अर्जुन उवाच
योऽयं योगस्त्वया प्रोक्त: साम्येन मधुसूदन ।
एतस्याहं न पश्यामि चञ्चलत्वात्स्थितिं स्थिराम् ॥ ३३ ॥

арджуна ува̄ча
йо ’йам̇ йогас твайа̄ проктах̣
са̄мйена мадхусӯдана
этасйа̄хам̇ на паш́йа̄ми
чан̃чалатва̄т стхитим̇ стхира̄м

Анвая

арджуна ува̄ча – Арджуна сказал; мадхусӯдана – о Мадхусудана; айам йогах̣ – эта йога; йах̣ – о которой; твайа̄ – Ты; проктах̣ – сказал; са̄мйена – (о той, что основана) на равном видении; ахам – я; на паш́йа̄ми – не способен понять; стхира̄м – устойчивое; стхитам – положение; этасйа – этого пути; чан̃чалатва̄т– из-за беспокойности (ума).

Перевод

Арджуна сказал: О Мадхусудана! Мне кажется, что йогой, которую Ты описал и которая основана на неизменно равном отношении к каждому, невозможно заниматься всегда, ибо ум по природе неспокоен.

Бхаванувада

Считая, что равное отношение, о котором говорил Шри Бхагаван, очень трудно в себе развить, Арджуна обращается к Нему в этой шлоке, начиная со слов йо ’йам̇: “Эта йога основана на неизменной уравновешенности, и я не понимаю, как можно достичь в ней успеха, поскольку ею не удастся заниматься всё время. Из-за беспокойности ума эти занятия продлятся не больше двух-трёх дней. К тому же, описывая равное отношение ко всем, Ты сказал, что оно подразумевает умение воспринимать чужую радость и боль как свою собственную. Так можно относиться только к родственникам или к тем, кому мы безразличны, но это невозможно в отношении врагов, завистников или хулителей. Я не в силах понять, что радость или боль, переживаемая мной, Юдхиштхирой и Дурьодханой, имеет на самом деле одинаковую природу. Хотя с помощью должных размышлений человек и может развить единое видение дживатмы, Параматмы, жизненного воздуха, чувств, врагов и всех обусловленных душ, но сохранять такое видение больше чем на протяжении двух или трёх дней необычайно трудно. И причина этого в том, что одной лишь мудростью не обуздаешь могущественный и беспокойный ум. Наоборот, мы видим, что ум, привязанный к чувственным наслаждениям, рано или поздно берёт верх над рассудком”.

ТЕКСТ 34
चञ्चलं हि मन: कृष्ण प्रमाथि बलवद्दृढम् ।
तस्याहं निग्रहं मन्ये वायोरिव सुदुष्करम् ॥ ३४ ॥

чан̃чалам̇ хи манах̣ кр̣шн̣а
прама̄тхи балавад др̣д̣хам
тасйа̄хам̇ ниграхам̇ манйе
ва̄йор ива су-душкарам

Анвая

кр̣шн̣а – о Кришна; хи – несомненно; манах̣ – ум; чан̃чалам – по природе беспокоен; прама̄тхи – неуравновешен; балават – силён; (и) др̣д̣хам – неистов; ахах̣ – я; манйе – полагаю; (что) ниграхам – обуздание; тасйа – его; судушкарам – очень трудно выполнить; ива – словно; ва̄йоx– ветер.

Перевод

О Кришна, ум по природе беспокоен, силён, упрям и способен брать верх над разумом, телом и чувствами. Мне кажется, что подчинить себе его так же трудно, как ветер.

Бхаванувада

В “Катха Упанишад” (1.3.3) говорится: а̄тма̄нам̇ ратхинам̇ виддхи ш́арӣрам̇ ратхам эва ча— “Знай, что атма подобна седоку, а тело – колеснице”. В шрути говорится, что мудрецы сравнивают тело с колесницей, чувства – с буйными конями, ум – с вожжами, объекты чувств (звук, образ, вкус, касание и запах) – с дорогами, а разум – с возничим. Из этого примера следует, что разум управляет умом, но Арджуна выражает сомнение, говоря, что могущественный ум может взять верх над разумом. Как такое возможно? Он отвечает: “Подобно тяжёлой болезни, которая не отступает даже при лечении нужным лекарством, ум, очень сильный по природе, не всегда подчиняется разуму, даже если тот наделён мудростью”. Более того, Арджуна говорит, что ум необычайно упрям, “непробиваем”. Как невозможно проткнуть железо тонкой иголкой, так невозможно “пробить” ум даже самым проницательным разумом. Ум подобен ветру. Обуздать дующий в небесах ветер необыкновенно трудно, и точно так же трудно обуздать ум с помощью аштанга-йоги, основанной на задержке дыхания.

Пракашика-вритти

В Песни одиннадцатой “Шримад-Бхагаватам” есть история, которая наглядно показывает, как служение Бхагавану позволяет с лёгкостью, естественным образом обуздать сильный и беспокойный ум. Некогда в области, именуемой Аванти, жил богатый брахман, у которого была семья и дети. Несмотря на свою обеспеченность, брахман этот отличался неимоверной скупостью и никогда даже пайсы не тратил на то, чтобы доставить удовольствие членам семьи или кому-то ещё. Вместо этого он лишь продолжал копить богатство. Когда его дети выросли, они возмутились поведением отца, и остальные члены семьи, соседи, а также все, кто его знал, настроились против него. Царские слуги тоже не любили этого брахмана, ибо он никогда не платил дань. Так случилось, что однажды его дом сгорел от пожара, и после этого семья и все окружавшие его отвергли. Тем не менее в силу неких хороших самскар и под влиянием садху-санги этот брахман принял отречение и стал носить одежды триданди-санньяси. Следуя наставлениям своего сад-гуру, он занимался бхакти и постепенно развил способность одинаково относиться к друзьям и врагам, к счастью и несчастью, к хорошему и плохому, а также к себе и другим. Он хранил спокойствие даже тогда, когда жители его же деревни, увидев, что он пришёл за милостыней, очень дурно с ним обходились. Они называли его безбожником и лгуном и вместо подаяния — пищи или зерна — бросали ему в чашу испражнения и другие нечистоты. Невзирая на всё это, брахман продолжал в полном спокойствии (со спокойным умом, читтой) медитировать на Бхагавана и в конце концов обрёл вечное служение (севу) Бхагавану Мукунде.

ТЕКСТ 35
श्रीभगवानुवाच
असंशयं महाबाहो मनो दुर्निग्रहं चलम् ।
अभ्यासेन तु कौन्तेय वैराग्येण च गृह्यते ॥ ३५ ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
асам̇ш́айам̇ маха̄-ба̄хо
мано дурниграхам̇ чалам
абхйа̄сена ту каунтейа
ваира̄гйен̣а ча гр̣хйате

Анвая

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча – всемогущий Господь сказал; маха̄-ба̄хо – о могучерукий Арджуна; асам̇ш́айам – несомненно; манах̣ – ум; дурниграхам – трудно покорить; (и он) чалам – непостоянен; ту – но; абхйа̄сена – с помощью практики; ча – и; ваира̄гйен̣а – отречения; гр̣хйате – его можно обуздать; каунтейа – о сын Кунти.

Перевод

Шри Бхагаван сказал: О могучерукий (Маха-бахо), несомненно, ум беспокоен и непокорен. Тем не менее с помощью абхьясы (непрерывной практики) и вайрагьи (подлинного отречения) его можно обуздать, о Каунтея.

Бхаванувада

Шри Бхагаван соглашается с Арджуной и разрешает его сомнение, произнеся шлоку, что начинается словом асам̇ш́айам̇: “Всё, что ты сказал, верно. Однако даже хроническую болезнь можно излечить, если регулярно принимать лекарство, следуя предписаниям опытного врача, пусть даже это займёт немало времени. Точно так же можно покорить необузданный ум, если прибегнуть к помощи абхьясы, регулярной практики йоги, основанной на указаниях сад-гуру, а также непрерывных усилий на пути дхьяна-йоги (медитации на Параматму) и вайрагьи (подлинного отречения)”. То же самое говорится в “Патанджали-сутре” (12): абхйа̄са-ваира̄гйа̄ бхйа̄м̇ тан ниродхах̣ — “Все склонности читты можно обуздать с помощью непрерывных усилий и подлинного отречения”. “О могучерукий Арджуна, ты не только победил в бою многих героев, но и смог удовлетворить Господа Шиву, носящего трезубец. Но какой во всём этом смысл? О величайший из самых отважных, твоё имя, Маха-бахо (могучерукий), оправдает себя лишь тогда, когда оружием йоги ты победишь свой ум. О Каунтея, ничего не бойся. Ты – сын сестры Моего отца, поэтому Я обязан тебе помочь”.

ТЕКСТ 36
असंयतात्मना योगो दुष्प्राप इति मे मति: ।
वश्यात्मना तु यतता शक्योऽवाप्‍तुमुपायत: ॥ ३६ ॥

асам̇йата̄тмана̄ його
душпра̄па ити ме матих̣
ваш́йа̄тмана̄ ту йатата̄
ш́акйо ’ва̄птум упа̄йатах̣

Анвая

душпра̄пах̣ – трудно достичь; асам̇йата-а̄тмана̄ – тому, чей ум необуздан; ити – этой; йогах̣ – связи с Верховным Господом; ту – однако; ваш́йа-а̄тмана̄ – тому, чей ум натренирован; йатата̄ – и кто стремится; ава̄птум – достичь (этого); упа̄йатах̣ – с помощью (названных прежде) методов; (она) ш́акйах̣ – достижима; (таково) ме – Моё; матих̣ – мнение.

Перевод

Если ум человека необуздан, ему очень трудно познать своё “я” на пути этой йоги. Но тот, кто подчинил себе ум и прилагает должные усилия на пути абхьясы и вайрагьи, сможет достичь в йоге совершенства. Таково Моё мнение.

Бхаванувада

Здесь Шри Бхагаван объясняет, в чём состоит цель йоги. Если человек не обуздал ум с помощью абхьясы и вайрагьи, он не достигнет в йоге совершенства. Но тот, кто подчиняет себе ум, практикуя абхьясу и вайрагью, и долгое время непрерывно занимается садханой, сможет достичь уровня йоги, или самадхи. Признаком человека, который достиг этого уровня, является то, что он владеет своим умом.

Пракашика-вритти

Шрила Бхактивинода Тхакур приводит от имени Кришны такие слова: “Тот, кто не пытается обуздать ум с помощью вайрагьи и абхьясы, никогда не сможет достичь совершенства в описанной Мною йоге. Но если человек, применяя должные методы, старается подчинить себе ум, он непременно достигнет в йоге совершенства. Под “должными методами” Я подразумеваю, что человек старается сосредоточить свою читту, следуя путём посвящённой Бхагавану нишкама-карма-йоги, а также практикует абхьясу в форме медитации на Меня, что является составной частью этой йоги, и в то же время для поддержания жизни пользуется объектами чувств в духе вайрагьи. Такой человек постепенно становится совершенным йогом“.

ТЕКСТ 37
अर्जुन उवाच
अयति: श्रद्धयोपेतो योगाच्च‍‍लितमानस: ।
अप्राप्य योगसंसिद्धिं कां गतिं कृष्ण गच्छति ॥ ३७ ॥

арджуна ува̄ча
айатих̣ ш́раддхайопето
йога̄ч чалита-ма̄насах̣
апра̄пйа йога-сам̇сиддхим̇
ка̄м̇ гатим̇ кр̣шн̣а гаччхати

Анвая

арджуна ува̄ча – Арджуна сказал; кр̣шн̣а – о Кришна; ка̄м – какой; гатим – участи; гаччхати – достигает (удостаивается); а-йатих̣ – тот, кто не является аскетом; (но) упетах̣ – наделён; ш́раддхайа̄ – верой; чалита-ма̄насах̣ – чей ум отклоняется; йога̄т – с пути йоги; апра̄пйа – не достигнув; йога-сам̇сиддхим – полного успеха.

Перевод

Арджуна спросил: О Кришна, что ожидает того, кто с верой встал на путь йоги, но потом под влиянием необузданного ума вновь опустился на мирской уровень, так и не достигнув в йоге совершенства?

Бхаванувада

Арджуна задаёт вопрос: “Ты сказал, что к совершенству приходят лишь те, кто прилагает усилия на пути абхьясы и вайрагьи, но что ждёт человека, если он терпит неудачу в своих попытках?” Тот, кто обладает духовным разумом, основанным на йога-шастрах, имеет веру в путь йоги и идёт этим путём без всякого лицемерия. Тем не менее из-за недостатка опыта и должной отрешённости такой человек может поддаться влиянию ума, который уведёт его с пути йоги и вновь устремится к объектам чувств. Хотя он не достиг совершенства в йоге, ему всё же удалось преодолеть какую-то часть пути. Что же ждёт такого йога, который сошёл с уровня йога-арурукшу (устремленности к йоге) и опустился на самую первую ступень?

ТЕКСТ 38
कच्च‍िन्नोभयविभ्रष्टश्छिन्नाभ्रमिव नश्यति ।
अप्रतिष्ठो महाबाहो विमूढो ब्रह्मण: पथि ॥ ३८ ॥

каччин нобхайа-вибхрашт̣аш́
чхинна̄бхрам ива наш́йати
апратишт̣хо маха̄-ба̄хо
вимӯд̣хо брахман̣ах̣ патхи

Анвая

маха̄-ба̄хо – о могучерукий Кришна; убхайа-вибхрашт̣ах̣ – потерпев неудачу на обоих путях (кармы и йоги); вимӯд̣хах̣ – отклонившись; патхи – с пути; брахман̣ах̣ – духовного осознания; каччит – разве; наш́йати – не пропадет (он); ива – подобно; чхинна-абхрам – разорванному облаку; апратишт̣хах̣ – без всякой опоры.

Про йогу:  Парная йога: упражнения вдвоем и позы для двоих начинающих и не только

Перевод

О могучерукий Кришна, если человек терпит неудачу на пути кармы и йоги и если он оставляет путь постижения брахмы, разве не сгинет он, как разорванное облако, не найдя нигде прибежища?

Бхаванувада

Вопрос Арджуны заключается в следующем: “Что случится с человеком, который оставил пути кармы и йоги? Иначе говоря, что будет с тем, кто сошёл с пути кармы, не достигнув совершенства на пути йоги? Не случится ли с ним то же, что случается с облаком, когда оно отрывается от большой тучи и растворяется в небесах, так и не успев примкнуть к другой туче? Начиная путь йоги, этот человек стремился отказаться от чувственных наслаждений, но, поскольку его вайрагья была незрелой, в нём сохранилась склонность к удовлетворению чувств. Такое положение незавидно. Сойдя с пути кармы (которая ведёт обычно на Сваргу), он лишил себя возможности попасть на Сварга-локу, а не достигнув совершенства в йоге, дарующей мокшу, он не может обрести спасение. Создаётся впечатление, что такой человек лишается плодов обоих методов. Вот почему я спрашиваю Тебя, не останется ли без прибежища тот, кто прекратил садхану на пути духовного осознания (постижения брахмы). Пропадёт такой человек или нет?”

ТЕКСТ 39
एतन्मे संशयं कृष्ण छेत्तुमर्हस्यशेषत: ।
त्वदन्य: संशयस्यास्य छेत्ता न ह्युपपद्यते ॥ ३९ ॥

этан ме сам̇ш́айам̇ кр̣шн̣а
чхеттум архасй аш́ешатах̣
твад-анйах̣ сам̇ш́айасйа̄сйа
чхетта̄ на хй упападйате

Анвая

кр̣шн̣а – о Кришна; этат – таково; ме сам̇ш́айам – моё сомнение; архаси – Ты должен; чхеттум – рассеять (его); аш́ешатах̣ – полностью; тват-анйах̣ – никого кроме Тебя; хи – конечно; чхетта̄ – способного убрать; асйа сам̇ш́айасйа – такое сомнение; на упападйате – невозможно найти.

Перевод

О Кришна, в этом моё сомнение, и я молю Тебя рассеять его полностью. Никто кроме Тебя не в силах избавить меня от подобных сомнений.

Пракашика-вритти

В этой шлоке Арджуна говорит: “О Кришна, Ты – повелитель всех повелителей, изначальная причина всех причин и Тебе ведомо всё. В отличие от Тебя ни один полубог или риши не обладает способностью знать обо всём (сарва-гья) и не является всемогущим (сарва-шакти-ман). Поэтому никто кроме Тебя не может рассеять мои сомнения”.

ТЕКСТ 40
श्रीभगवानुवाच
पार्थ नैवेह नामुत्र विनाशस्तस्य विद्यते ।
न हि कल्याणकृत्कश्चिद्दुर्गतिं तात गच्छति ॥ ४० ॥

ш́рӣ-бхагава̄н ува̄ча
па̄ртха наивеха на̄мутра
вина̄ш́ас тасйа видйате
на хи калйа̄н̣а-кр̣т каш́чид
дургатим̇ та̄та гаччхати

Анвая

ш́рӣ бхагава̄н ува̄ча – всемогущий Господь сказал; па̄ртха – о сын Притхи; та̄та – дорогой; эва – несомненно; тасйа – для такого человека; видйате – не существует; вина̄ш́ах̣ – уничтожения; на – ни; иха – в этом мире; на – ни; амутра – в следующем; хи – непременно; каш́чит – некто; калйа̄н̣а-кр̣т – совершающий благие поступки; на гаччхати – не отправляется; дургатим – туда, где плохо.

Перевод

Шри Бхагаван сказал: О Партха! Потерпевший неудачу йог ничего не теряет ни в этой жизни, ни в следующей, ибо, дорогой Мой друг, тот, кто занят благим делом, никогда не пострадает.

Бхаванувада

Потерпев неудачу, йог и в этой жизни, и в следующей идёт путём, который ведёт только к хорошему.

Пракашика-вритти

В этой шлоке Шри Бхагаван, наставляя Арджуну, называет его Партхой, что говорит о Его необыкновенно добром отношении к Арджуне. Арджуна очень дорог Бхагавану. Шри Кришна проявляет Свои добрые чувства к Арджуне, используя слово тата, что буквально означает “сын”. Сын считается продолжением отца, поэтому отца называют тат. Когда к слову тат прибавляется суффикс ана, получается тата. Шри Гурудев, с любовью обращаясь к своему ученику, который дорог ему, как сын, тоже называет его татой. Здесь Шри Бхагаван говорит, что человек, с верой идущий по пути йоги, никогда не потерпит поражение. Шрила Бхактивинода Тхакур приводит такие разъяснения Кришны: “О Партха, тот, кто занимается йогой, никогда не пострадает — ни в настоящем, ни в будущем. Йога ведёт к вечному благу, поэтому идущий путём йоги никак не заслуживает дурной участи. Люди в целом делятся на две категории — на праведных (ведущих упорядоченную жизнь) и нечестивых (не признающих правил). Нечестивые люди ведут себя подобно животным, независимо от того, образованы они или нет, глупы или разумны, слабы или сильны. Они не могут принести миру никакой пользы. Что касается праведников, то их можно разделить на три группы: это карми, гьяни и бхакты. Карми, в свою очередь, делятся ещё на два типа – сакама-карми и нишкама-карми. Сакама-карми стремятся к ничтожным радостям (мирской жизни), к мимолётным удовольствиям. Хотя они попадают на Сваргу и добиваются материального процветания, их счастье эфемерно. Им неведомо то, что называют кальяной, истинным благом для дживы. Это благо состоит в том, чтобы джива вырвалась из сетей мирского существования и обрела нитья-ананду, вечное блаженство. Путь, который не ведёт к такому блаженству, совершенно бесполезен. Только в том случае, если усилия на пути карма-канды сочетаются со стремлением обрести нитья-ананду, деятельность человека можно называть карма-йогой. Когда, занимаясь карма-йогой, человек очищает читту (ум, сознание), он выходит на уровень гьяны. После этого он начинает заниматься дхьяна-йогой (медитацией) и наконец приходит к самой вершине, к уровню бхакти-йоги. Когда человек, находящийся на уровне сакама-кармы, воздерживается от удовольствий, его аскезу называют тапасьей идущего путём кармы. Какую бы аскезу он ни совершал, его цель – чувственное наслаждение и ничего больше. Асуры, обретя плоды своей тапасьи, просто начинают удовлетворять чувства. Если же человек, занимаясь кармой, поднимается над уровнем удовлетворения чувств, он встаёт на ступень нишкама-карма-йоги, которая в конечном счёте дарует дживе высшее благо. Зачастую дхьяна-йог или гьяна-йог, прочно утвердившийся на пути нишкама-карма-йоги, естественным образом начинает действовать ради вечного блага всех остальных существ. В любом случае, человек, практикующий аштанга-йогу, обретает гораздо больше, чем тот, кто идёт путём сакама-кармы“.

ТЕКСТ 41
प्राप्य पुण्यकृतां लोकानुषित्वा शाश्वती: समा: ।
श‍ुचीनां श्रीमतां गेहे योगभ्रष्टोऽभिजायते ॥ ४१ ॥

пра̄пйа пун̣йа-кр̣та̄м̇ лока̄н
ушитва̄ ш́а̄ш́ватӣх̣ сама̄х̣
ш́учӣна̄м̇ ш́рӣмата̄м̇ гехе
йога-бхрашт̣о ’бхиджа̄йате

Анвая

йога-бхрашт̣ах̣ – человек, ушедший с пути йоги; пра̄пйа – достигает; лока̄н – планет; пун̣йа-кр̣та̄м – праведников; ушитва̄ – после обитания; ш́а̄ш́ватӣх̣ – в течение очень долгих; сама̄х̣ – лет; абхиджа̄йате – он рождается; гехе – в доме; ш́учӣна̄м – чистого (брахмана); (или) ш́рӣмата̄м – богатого человека.

Перевод

Если человек уходит с пути йоги совсем рано, он попадает на планеты праведников и после долгих лет счастливой жизни на них рождается в благочестивой и богатой семье.

Бхаванувада

Какова же участь того, кто оставил путь йоги? Отвечая на этот вопрос, Шри Бхагаван говорит, что такой человек обретает жизнь на планетах праведников, которые попадают туда благодаря совершённым ими ягьямашвамедха-ягьям и другим. Поскольку йога дарует и наслаждение, и мокшу, то человек, ушедший с пути йоги из-за духовной незрелости и желания наслаждаться, обретает только наслаждения. С другой стороны, если йог достиг довольно высокого уровня и уже не стремится к удовлетворению чувств, он, конечно же, обретает мокшу. Однако, если по воле судьбы возвышенный йог всё-таки проявляет склонность к наслаждениям, он тоже получает возможность удовлетворить свои желания, как это было с Кардамой Муни и Саубхари Риши. Слово шучи указывает на людей с добрым нравом и хорошими манерами, а шри подразумевает богатого торговца или человека из царской семьи. Падший йог, прожив долгое время на Сварге или других высших планетах, рождается потом в семьях таких людей.

Пракашика-вритти

Йогов, которые перестают заниматься аштанга-йогой, можно разделить на две категории. К первой относятся те, кто оставил свой путь довольно рано. Они не пострадают от этого, ибо в стихе 2.40 сказано: неха̄бхикрама-на̄ш́о ‘сти; они получат возможность наслаждаться жизнью на высших планетах, куда попадают праведники, совершавшие ашвамедха-ягьи и другие жертвоприношения. После этого такие йоги рождаются в семьях достойных брахманов или богатых людей, занятых благочестивой деятельностью. И то, и другое поможет человеку продолжить путь йоги. Ко второй категории относятся те, кто оставил йогу после долгих лет усилий и успел подняться на довольно высокий духовный уровень. Волей судьбы такие йоги начинают чувствовать в себе склонность к наслаждениям, и потому в следующей жизни им даётся возможность удовлетворить свои желания. В конце концов они теряют вкус к удовлетворению чувств и, вернувшись на путь йоги, достигают в ней совершенства. Примерами таких йогов являются Кардама Муни (Бхаг., 3.23) и Саубхари Риши. Кардама Муни был йогом высокого уровня. Подчинившись воле своего отца, Господа Брахмы, он женился на Девахути и стал наслаждаться радостями супружеской жизни, которые неведомы даже обитателям Питрилоки. Позже у Кардамы Риши родился сын, Капиладева, аватара Бхагавана. Когда пришло время, Кардама оставил все мирские удовольствия и снова посвятил себя поклонению Бхагавану. Что касается истории жизни Саубхари Муни, то она уже упоминалась в “Сарартха-варшини Пракашика-вритти”, в комментарии к стиху 2.65 “Бхагавад-гиты”.

ТЕКСТ 42
अथवा योगिनामेव कुले भवति धीमताम् ।
एतद्धि दुर्लभतरं लोके जन्म यदीदृशम् ॥ ४२ ॥

атха ва̄ йогина̄м эва
куле бхавати дхӣмата̄м
этад дхи дурлабхатарам̇
локе джанма йад ӣдр̣ш́ам

Анвая

атха ва̄ – или же; эва бхавати – он попадает; куле – в семью; дхӣмата̄м – мудрого; йогина̄м – йога; йат джанма – рождение; ӣдр̣ш́ам – подобное; этат – этому; хи – несомненно; дурлабхатарам – намного труднее обрести; локе – в этом мире.

Перевод

Если же йог оставляет свой путь после долгих лет усилий, он рождается в доме великого мудреца, идущего духовным путём. Безусловно такое рождение даруется в этом мире очень редко.

Бхаванувада

Сначала Шри Бхагаван поведал о том, что ждёт йога, который оставил свой путь совсем рано. Теперь же в шлоке, что начинается словом атха, Он говорит о судьбе того, кто успел пройти долгий путь занятий йогой. К таким йогам относится, например, Ними.

Пракашика-вритти

Некоторые из йогов, относящихся ко второй категории, а именно, те, кто ушёл с пути йоги через долгое время, рождаются в династиях великих мудрецов (йогов), глубоко постигших таттва-гьяну. Это позволяет им пройти путь йоги до конца и достичь в ней совершенства. Конечно, подобное рождение даруется далеко не каждому. В качестве примера такого йога здесь упоминается Махараджа Ними (Бхаг., 9.13.1-10).

ТЕКСТ 43
तत्र तं बुद्धिसंयोगं लभते पौर्वदेहिकम् ।
यतते च ततो भूय: संसिद्धौ कुरुनन्दन ॥ ४३ ॥

татра там̇ буддхи-сам̇йогам̇
лабхате паурва-дехикам
йатате ча тато бхӯйах̣
сам̇сиддхау куру-нандана

Анвая

куру-нандана – о потомок Махараджи Куру; татра – потом; лабхате – он достигает; буддхи-сам̇йогам – связи через разум; там – с помощью этого (разума); паурва-даихикам – из его прежней жизни; ча – и; татах̣ – тогда; йатате – он прилагает усилия; (для) бхӯйах̣ – дальнейшего; сам̇сиддхау – полного совершенства.

Перевод

О Куру-нандана, йог, потерпевший неудачу, возрождает связанное с Параматмой божественное сознание, которым он обладал в прежней жизни, и продолжает стараться достичь совершенства в йоге.

Бхаванувада

В обоих случаях (о которых говорится в предыдущих двух стихах) падший йог обретает божественный разум, которым он обладал в прошлой жизни, — разум, связанный с Параматмой.

Пракашика-вритти

Где бы ни родился падший йог — в семье богатого и праведного человека или в семье великого мудреца — он, благодаря самскарам, обретённым прежде на пути йоги, в обоих случаях обретает разум, который прочно основан на принципах йога-дхармы и связан в своём знании с Параматмой. После того как сердце йога естественным образом очищается, он начинает прилагать серьёзные усилия к тому, чтобы достичь совершенства в йоге. Это подобно пробуждению ото сна. Теперь его уже ничто не остановит. Вот почему о таком йоге говорят, что он никогда не пропадёт и с ним не случится ничего дурного.

ТЕКСТ 44
पूर्वाभ्यासेन तेनैव ह्रियते ह्यवशोऽपि स: ।
जिज्ञासुरपि योगस्य शब्दब्रह्मातिवर्तते ॥ ४४ ॥

пӯрва̄бхйа̄сена тенаива
хрийате хй аваш́о ’пи сах̣
джиджн̃а̄сур апи йогасйа
ш́абда-брахма̄тивартате

Анвая

абхйа̄сена – благодаря усилиям; пӯрва – в предыдущей жизни; сах̣ – он; эва хи хрийате – непременно привлечётся; апи – даже; аваш́ах̣ – насильно; тена – этим; апи – даже подобно тому как; джиджн̃а̄сух̣ – любознательный человек; йогасйа – интересующийся практикой духовного осознания; ативартате – превосходит; ш́абда-брахма – изучение разделов Вед, описывающих путь кармы.

Перевод

Благодаря своим прежним усилиям он проявляет естественный интерес к пути мокши и, даже немного узнав о йоге, превосходит уровень описанной в Ведах сакама-кармы.

Бхаванувада

Слово хрийате означает “привлечённый”. Привлекшись йогой, человек начинает проявлять любознательность. Он быстро поднимается над уровнем сакама-кармы, что описана в Ведах, и продолжает свой путь йоги.

ТЕКСТ 45
प्रयत्‍नाद्यतमानस्तु योगी संश‍ुद्धकिल्बिष: ।
अनेकजन्मसंसिद्धस्ततो याति परां गतिम् ॥ ४५ ॥

прайатна̄д йатама̄нас ту
йогӣ сам̇ш́уддха-килбишах̣
анека-джанма-сам̇сиддхас
тато йа̄ти пара̄м̇ гатим

Анвая

ту – поистине; йогӣ – тот йог; йатма̄нах̣ – прилагая усилия; прайатна̄т – с великим усердием; сам̇ш́уддха-килбишах̣ – свободный от всех грехов; анека-джанма – через много жизней; сам̇сиддхах̣ – становится совершенным; татах̣ – тогда; йа̄ти – достигает; пара̄м гатим – высшей цели.

Перевод

Однако, если йог искренне прилагает усилия на своём пути, он избавляется от всех грехов и через много жизней обретает наконец совершенство. Так он приходит к высшей цели.

Бхаванувада

Как уже говорилось в “Гите” (6.37), человек сходит с пути йоги из-за того, что проявляет определённую слабость. В следующей жизни такому человеку даётся возможность вернуться на путь йоги, но это не значит, что он в той же жизни достигнет совершенства. К совершенству он придёт через столько жизней, сколько ему понадобится, чтобы стать духовно зрелым. Тот, кто не даёт себе послаблений, никогда не сходит с пути йоги. Такой человек через много жизней достигает зрелости в йоге и становится совершенным. Кардама Муни сказал по этому поводу:

драшт̣ум̇ йатанте йатайах̣ / ш́ӯнйа̄га̄решу йат-падам

“Даже отрешившиеся от мира мудрецы, которые живут в уединении и стремятся узреть лотосные стопы Шри Кришны, не могут достичь совершенства за одну жизнь” (Бхаг., 3.24.28). Вот почему Бхагаван произносит шлоку, начинающуюся словами прайатна̄д йатама̄нас ту; она подразумевает всё большие и большие усилия. Слово ту в этой шлоке указывает на разницу между теми, о ком говорится здесь, и теми, о ком говорилось прежде (кто сошёл с пути йоги). Слова сам̇ш́уддха-килбишах̣ указывают на то, что, даже если человек избавился от всякого осквернения, он не может за одну жизнь достичь самсиддхи, или обрести мокшу.

ТЕКСТ 46
तपस्विभ्योऽधिको योगी ज्ञानिभ्योऽपि मतोऽधिक: ।
कर्मिभ्यश्चाधिको योगी तस्माद्योगी भवार्जुन ॥ ४६ ॥

тапасвибхйо ’дхико йогӣ
джн̃а̄нибхйо ’пи мато ’дхиках̣
кармибхйаш́ ча̄дхико йогӣ
тасма̄д йогӣ бхава̄рджуна

Анвая

йогӣ – все Параматма-йоги; матах̣ – считаются; адхиках̣ – более возвышенными; тапасвибхйах̣ – чем, аскеты; адхиках̣ – более возвышенными; апи – даже; джн̃а̄нибхйах̣ – чем брахма-вади; ча – и; йогӣ – эти йоги; адхиках̣ – более возвышенны; кармибхйах̣ – чем те, кто трудится ради плодов своих усилий; тасма̄т – поэтому; арджуна – о Арджуна; бхава – будь; йогӣ – йогом.

Перевод

Йог более возвышен, чем тапасви (аскет), гьяни или карми. Поэтому, о Арджуна, будь йогом.

Бхаванувада

“Какой путь более возвышен — карма, гьяна или йога?” Отвечая на этот вопрос, Шри Бхагаван говорит, что гьяни (тот, кто поклоняется безличному Брахману) выше аскета (тапасви), который строго следует обетам, наподобие чандраяна-враты, а выше гьяни йог, поклоняющийся Параматме. “Таково Моё мнение”, – говорит Бхагаван. Если йог выше даже гьяни, то что говорить о его превосходстве над карми (теми, кто стремится к плодам своих трудов).

Пракашика-вритти

Как правило, люди думают, что карми, гьяни, тапасви, йоги и бхакты находятся на одном уровне. Однако в этой шлоке Шри Бхагаван недвусмысленно говорит, что между ними есть разница. Они стоят на разных ступенях духовного развития. Нишкама-карма-йог превосходит сакама-карми (тапасви), а гьяни превосходит нишкама-карма-йога. Аштанга-йог превосходит гьяни, а бхакта превосходит их всех (занимает самое возвышенное положение). Об этом говорится в следующей шлоке.

ТЕКСТ 47
योगिनामपि सर्वेषां मद्ग‍तेनान्तरात्मना ।
श्रद्धावान्भजते यो मां स मे युक्ततमो मत: ॥ ४७ ॥

йогина̄м апи сарвеша̄м̇
мад-гатена̄нтар-а̄тмана̄
ш́раддха̄ва̄н бхаджате йо ма̄м̇
са ме йуктатамо матах̣

Анвая

апи – однако; сарвеша̄м – из всех; йогина̄м – йогов; ш́раддха̄ва̄н – человек, наделённый верой; мад-гатена – связывая себя со Мной; антар-а̄тмана̄ – с помощью ума; йах̣ – кто; бхаджате – поклоняется; ма̄м̇ – Мне; (таково) ме – Моё; матах̣ – мнение; сах̣ – он; йуктатамах̣ – теснее всех связан в йоге.

Перевод

Того, кто непрестанно и с полной верой посвящает Мне свою бхаджану и кто всегда думает лишь обо Мне одном, Я считаю самым возвышенным из йогов.

Бхаванувада

“Значит, нет никого, кто был бы выше йога?” В ответ на это Шри Бхагаван говорит, что не нужно спешить с выводами, и произносит шлоку, начинающуюся словом йогина̄м. “Йогина̄м” здесь стоит в шестом падеже, однако это слово следует воспринимать в пятом падеже. В предыдущем стихе слова тапасвибхйо джн̃а̄нибхйо ‘дхиках̣ стоят в пятом падеже. Поэтому, так же как в случае с йогӣбхйах̣, здесь нужно понимать, что бхакта превосходит даже йогов. “Мой бхакта выше не только йогов какой-то одной категории, он превосходит их всех, даже если это – йога-рудхи, достигшие уровня сампрагьята-самадхи или асампрагьята-самадхи“. Само слово йога означает метод, помогающий взойти на уровень кармы, гьяны, тапы, бхакти и так далее. “Из всех этих йогов те, кто поклоняется Мне с бхакти, являются Моими преданными; они – лучшие из садхак“. Карми, тапасви и гьяни тоже считаются йогами, однако аштанга-йог превосходит их всех. “Что же касается бхакти-йога, который всегда слушает обо Мне и прославляет Меня, то он занимает самое возвышенное положение”. В “Шримад-Бхагаватам” (6.14.5) сказано:

мукта̄на̄м апи сиддха̄на̄м̇ / на̄ра̄йан̣а-пара̄йан̣ах̣
судурлабхах̣ праш́а̄нта̄тма̄ / кот̣ишв апи маха̄-муне

“О великий мудрец, среди миллионов мукт и сиддх очень редко можно встретить умиротворённого человека, преданного Шри Нараяне”.

В следующих восьми главах будет описываться бхакти-йога. Данная шлока представляет собой сутру, в которой сжато изложены все эти главы. Она подобна прекрасному ожерелью на шеях вайшнавов. Первая глава “Бхагавад-гиты”, жемчужины среди шастр, служит вступлением к книге. Вторая, третья и четвёртая её главы посвящены описанию нишкама-карма-йоги. В пятой главе говорится о гьяне, а в шестой – о йоге. Но в общем и целом все шесть глав описывают карму (деятельность).

Так заканчивается Бхаванувада “Сарартха-варшини Тики” Шрилы Вишванатхи Чакраварти Тхакура к шестой главе “Шримад Бхагавад-гиты”, дарующей радость бхактам и признанной всеми святыми.

Пракашика-вритти

В конце этой главы Бхагаван Шри Кришна совершенно ясно говорит, что бхакти-йог превосходит всех остальных йогов.

Шрила Бхактивинода Тхакур даёт этой шлоке особые объяснения: “Из всех йогов тот, кто практикует бхакти-йогу, занимает самое возвышенное положение. Тот, кто с верой посвящает Мне свою бхаджану, является лучшим из йогов. Среди праведных людей, следующих определённым заповедям, нишкама-карми, гьяни, аштанга-йоги и бхакты относятся к числу йогов. Сакама-карми к этой категории не принадлежат. По сути дела, есть только одна йога; второй быть не может. Йога – это путь духовного развития, состоящий из разных ступеней. Встав на этот путь, джива начинает постигать брахму, Абсолютную Истину. Нишкама-карма-йога – это первая ступень на этом пути. Когда к ней прибавляется гьяна и вайрагья, она становится гьяна-йогой, второй ступенью. Когда гьяна-йога обогащается дхьяной, медитацией на Ишвару, её уже называют аштанга-йогой, и это – третья ступень. Когда же на этой ступени появляется прити, или любовь к Бхагавану, она превращается в бхакти-йогу, четвёртую ступень. Все эти ступени вместе образуют единую “лестницу”, именуемую йогой. Только для того, чтобы дать более ясное представление о пути йоги, приводятся описания отдельных его этапов. Любой, кто стремится к вечному благу, всего себя посвящает йоге. Продвигаясь по лестнице йоги, человек сначала прочно встаёт на одну её ступень, а потом переходит на следующую. Если же он застревает на какой-то ступени и следует только одному виду йоги, его называют тем именем, которое соответствует выбранному им методу. Так одних именуют карма-йогами, других – гьяна-йогами или аштанга-йогами, а кого-то называют бхакти-йогами. Одним словом, о Партха, тот, кто считает своей высшей целью преданное служение Мне, является наилучшим из йогов. Ты должен стать именно таким йогом — человеком, посвятившим себя преданному служению, бхакти“.

Так заканчивается “Сарартха-варшини Пракашика-вритти” Шри Шримад Бхактиведанты Нараяны Махараджа к шестой главе “Шримад Бхагавад-гиты”.

Оцените статью
Йога-Оздоровление
Добавить комментарий