Молчание. Инструкция к применению

Молчание. Инструкция к применению Позы

Молчишь, даже если что-то раздражает

Правила, с которыми ознакомились все участники ретрита, гласили не использовать защитные спреи от комаров (жутко вонючие) в зале для медитации. Наше место в медитационном зале было закреплено за нами, и мы не могли его поменять в ходе ретрита. Мне в соседки попалась китаянка, она же ела рядом со мной на обеде и спала на соседней койке, не знаю уж как так вышло.

И вот в медитации сидела она в своей неизменно розовой кофточке (не знаю, почему китайцы так любят розовый) и все ерзала и ерзала. Понимаю, многие только делают первые шаги в медитации, и им сложно сидеть неподвижно, но она еще и постоянно брызгалась от комаров. И это требовало уже двойного усердия в медитации – сохранять концентрацию, не замечая запаха и шума.

Вечерами она пользовалась какими-то косметичекими спреями для лица и волос и вонь была ее и моим (так как мы были соседками) вечным спутником. За столом на обеде (на удивление и тут мы оказались соседками) она неизменно чавкала.

В один из дней я довольно глубоко ушла в медитацию, осознавала, что по шее ползет или муравей или паучок, но не отвлекалась на это. Может, это была бы лучшая медитация за ретрит, если бы не моя соседка и ее спрей. Концентрация распыленного в воздухе репеллента достигла такого уровня, что я начала чихать.

В обычной ситуации я бы конечно, напомнила ей о правилах, запрещающих использование спреев в зале для медитации. Но в тот раз я была скована мауной и только работала с внутренним возмущением и старалась принять эту реальность.

На финальной беседе, когда мы все делились впечатлениями о ретрите, я поняла, что не единственная страдала. Парень попросил помахать всем сидящим в зале своего храпящего соседа (чтобы все поняли, о ком он говорит, такой реванш): «Я жив благодаря тебе, – начал он свою речь.

– Ночью у нас шум стоял такой, что вся природа в ужасе замирала, ни один скорпион, ни одна змея не решилась не то, что заползти, а заглянуть в наше окно, и в радиусе всего ретрит-центра очищалось пространство – все просто уползали, убегали с рекордной скоростью и в ужасе».

Оказывается и я стала причиной раздражения одной девушки, объявивший, что собирается создать свой ретрит в Камбодже (она честно сказала, что пришла в центр для того, чтобы узнать, как проходят ретриты). Она поблагодарила меня и сказала, что из-за меня у неё было огромное количество проработок.

Говорят, что нас раздражают в людях те качества, которые мы в себе не признаём или подавляем, и проработав это в себе, мы перестаём злиться на окружающих. Может, я «зеркалила» как раз какие-то ее качества.

6 стадий автар-мауны

1. Как и во время мауна-садханы, примите удобное положение с прямой спиной.

2. Внимательно прислушайтесь к тому, что происходит вокруг вас.

3. Затем перекиньтесь на собственные мысли, присмотритесь к образам, которые возникают из глубины вашего подсознания.

4. Попробуйте несколько раз переключиться от восприятия внешнего к внутреннему и обратно.

5. Отпустите контроль над своими мыслями, позвольте себе раствориться в них.

6. Попробуйте войти в состояние шуньи, когда разум полностью очищен от мыслей и наступает благоговейная внутренняя тишина.

Автар-мауна очень схожа с сушупти-мауной, которая предполагает практики безмолвия внешнего и внутреннего.

В йога-среде распространены трехдневные ретриты, посвященные мауне. Целых три дня коллектив близких по духу и жаждущих духовного развития людей в полном безмолвие пребывает на природе. Каждый живет в своей палатке, занимается медитацией, но также выполняет вверенные ему обязательства по обеспечению жизни лагеря (приготовление пищи, сбор дров и т.п.)

Питание во время трехдневной мауны, конечно же, вегетарианское. Как правило, прием пищи происходит не чаще двух раз в день и при этом весьма скромными порциями. Думаю, не сложно догадаться, какая эмоциональная и физическая перезагрузка происходит после трех дней подобного безмолвного стиля жизни на природе.

Более высшие стадии мауны — Каштха-мауна, когда человек отказывается не только от болтовни, но и от каких-либо физических действий, а также Маха-мауна — молчание ментальное, которое доступно лишь истинным мудрецам.Мауна-йога – это возможность отгородиться от бесконечного ежедневного потока информации, дать отдых уму. Попробуйте.

Жизнь после мауны

Самое большое открытие в молчании – это миллиард открытий себя, внимание сконцентрировано, оно не рассеяно – и ты рассматриваешь себя, как под лупой. Например, как возникает боль и какая она (когда сидишь в медитации) или как возникает раздражение на кого-то из группы, почему…

Наблюдешь это состояние, оно меняется, и ты начинаешь практиковать любящую доброту. Обнаруживаешь неизвестные ранее тебе качества в себе самом и реакции, которые ранее не замечал. Как ты умудряешься даже в продуманном до мелочей дне с четким распорядком суетиться и торопиться, как отлавливаешь это и замедляешься.

Как просыпаешься утром и не морщишься от того, что рань несусветная и тебя ждёт целый день сидения на полу, а радуешься – вот он новый день, стрекочут цикады, начинают петь петухи, бодрит холодный душ… Вдруг начинается сильная дружба с тем, с кем ты не говоришь, не встречаешься глазами, но все сердце излучает любовь и дружбу.

А после ретрита, действительно, вы выходите друзьями не разлей вода, каких уже казалась нельзя завести во взрослом возрасте (близкая дружба без взаимной рабочей выгоды возникает обычно в школе или университете). Фразы просветлённого монаха проникают глубоко в сознание и даже после ретрита ведут тебя подобно маякам в ежедневном труде.

Мауна даёт возможность переосмыслить разговор и важность слов. Как часто люди говорят одновременно, особенно если они эмоционально взволнованы? Кто в этот момент слушает? Для кого они говорят? Как часто близкие люди говорят друг другу что-то из соседней комнаты или параллельно разговору по телефону… Это начинаешь замечать после длительного молчания.

Про йогу:  Урок 1 Утренний комплекс для проработки спины и позвоночника, Сафронова Юлия - онлайн йога видео

Молчание. инструкция к применению

Современные люди очень похожи на заводных игрушек, которые бегают по кругу и издают определенные звуки. Игрушка останавливается, когда ее заводной механизм раскручивается, так же и человек, растратив всю энергию, останавливается, не успев понять, что произошло. Была ли это его жизнь, или не его, или вообще не жизнь. Нет времени об этом рассуждать?

Вопросы о смысле жизни и ее главных целях возникают практически у всех, но многие люди отбрасывают их, так и не добравшись до сути. Тем же, кто решил все-таки получить ответы на поставленные вопросы, предлагается использовать такой инструмент, как практика молчания. Она применяется во многих системах самосовершенствования разных учений и религиозных течений, в том числе и в йоге, глубокой и мощной системе самопознания.

В идеальном варианте молчание представляет собой отсутствие как внешних (речь), так и внутренних диалогов и монологов (активная деятельность ума). Внутренняя тишина становится достижимой лишь на пятой ступени йоги1 – пратьяхаре (отвлечение органов чувств от внешних объектов), что большинству людей недоступно, особенно на начальном этапе. К тому же техники остановки внутреннего диалога и мыслей в основном передаются лично от учителя к ученику и практикуются под контролем этого наставника, что ограничивает доступность таких практик для широкого круга людей. По этим причинам в статье будут рассмотрены способы приближения к пратьяхаре и методы подготовки к работе с умом. Как известно: «готов ученик, готов и учитель».

При практике молчания следует не разговаривать ни с кем, даже с самим собой, не озвучивая мысли вслух и не комментируя свои действия (при продолжительном молчании могут возникать такие желания).

Также полезно ограничить себя в общении через интернет, смс и прочие коммуникационные средства. Идея такова, что, сохраняя молчание в речи, но общаясь другими способами, мы получаем те же энергии, испытываем эмоции и переживаем различные отвлечения ума. Результат от такого молчания, естественно, будет стремиться к нулю.

Постарайтесь полностью отстраниться от современных технологий, выключив всю электронную технику и гаджеты. Исключение из обычной ежедневной деятельности чтения новостей в соцсетях, игр в компьютере или телефоне, просмотра фильмов, даже познавательных и развивающих, помогает уму перестать концентрироваться на внешнем мире и развернуть внимание внутрь себя. Знайте, что излучения электронных приборов сбивает естественные биоритмы человека.

Определите деятельность, которой вы будете занимать свой ум на протяжении всей практики молчания. Составьте план заранее, если решили практиковать молчание дольше одного дня, стараясь потом придерживаться намеченного. Даже если вы практикуете несколько часов, то так же четко определитесь, чем будете заниматься.

Если у вас нет возможности практиковать в одиночестве, заранее объясните домашним, чем вы будете заниматься, а во время молчания старайтесь свести к минимуму взаимодействие с ними через жестикуляцию. Избегайте контактов с домашними питомцами. Практика молчания — время для работы над собой и со своим умом, а любой объект, вызывающий эмоции или отвлекающий, запускает автоматические программы реагирования на ситуацию, сформированные вашим умом. Кроме того, будьте готовы к тому, что ваш ум сам может начать провоцировать домашних на проявление внимания к вам, следите за этим.

Учитывая то, что все люди очень разные, практика молчания для одного человека может сильно отличаться от практики для другого. Кому-то помолчать полчаса уже является аскезой (есть люди, которые так много говорят, что продолжают вещать и во сне), а кто-то проводит почти весь день в молчании, не ощущая никакого дискомфорта. Поэтому приведенное в статье описание практики является усредненным вариантом, доступным для каждого. Следует скорректировать степень нагрузки в зависимости от индивидуальных особенностей личности, соблюдая правило аскезы: дискомфорт необходим, но он не доводится до крайнего предела выносливости человека. Большое перенапряжение из-за чрезмерных усилий в первых опытах практикующего может привести к замыливанию осознания и ощущения эффекта, получаемого от практики молчания. Сначала изменения очень тонкие и еле уловимы, будьте внимательны и идите срединным путём.

Решив практиковать молчание, определите свои возможности по продолжительности во времени и частоте повторений данной аскезы. Практика даже один раз в неделю дает хорошие результаты при условии ее регулярности. Махатма Ганди практиковал дневное молчание раз в неделю.

Ниже описаны несколько вариантов занятия ума для практикующих несколько часов в день.

1. Проведение анализа прошедшего дня (недели). Вы можете рассмотреть такие вопросы:

  • какие задачи и цели вам удалось реализовать, а какие нет, что стало тому причиной?
  • была ли гармония и согласованность между вашими действиями и внутренним миром, какие возникли противоречия?
  • какие эмоции вы испытывали в той или иной ситуации, насколько были вовлечены в эмоциональную деятельность и потеряли свою осознанность?

Это трудная задача для начинающих, т. к. слишком сильны привязки к эмоциям, каша в уме, невозможно понять, что хорошо, а что плохо, отделить собственные желания от приобретенных и навязанных нам обществом. Все это очень осложняет практику.

Оставьте десять процентов времени в конце практики для нахождения в состоянии расслабления ума, старайтесь не думать ни о чем, созерцайте протекающий поток мыслей в уме, не вовлекаясь и не концентрируясь на чем-то конкретном.

2. Чтение развивающей или духовной литературы — самый доступный и действенный метод для начинающих. По возможности старайтесь анализировать и осмысливать прочитанное. Если вы практикуете два часа, распределите время таким образом, чтобы один час потратить на чтение, сорок минут использовать для осмысления, а оставшиеся двадцать минут посвятите нахождению ума в тишине. Если литература сложна для восприятия и понимания, то читайте полтора часа, последние полчаса ваш ум сам замолчит, созерцайте вялотекущий поток мыслей. Это заменит вам состояние полной тишины ума, недостижимой на начальном этапе.

Почему благоприятно читать? Вы учите ум работать, направляя его туда, куда решили, загружая в него ту информацию, которую считаете правильной и необходимой для вашего развития, исключая «информационный мусор», навязываемый социумом, вы меняете прошивку вашего ума. Это станет фундаментом для вашего дальнейшего развития. Либо вы сами его закладываете, либо кто-то за вас это делает, других вариантов не существует. Чтение развивает воображение, что подготовит вас к практикам визуализации, способствует сконцентрированной работе ума. Старайтесь, прочитав одно писание полностью, неоднократно перечитать его, каждый раз осмысливая прочитанное, результаты осмысления будут очень разными (в большинстве случаев). Благодаря этому вы сможете более успешно выполнять предыдущую практику, по осмыслению своих действий.

Про йогу:  Тренируемся концентрироваться на своих мыслях: практика мауны - Лайфхакер

3. Можно практиковать концентрацию на дыхании. Наблюдайте за вдохом и выдохом, но не контролируйте дыхание. Затем можно попробовать растягивать вдохи и выдохи до допустимого дискомфорта, сохраняя концентрацию не только на дыхании, но и управляя длиной вдоха и выдоха. При этих практиках ум часто ускользает, необходимо стараться следить за ним и возвращаться к концентрации.

Перед практикой желательно выполнить физические упражнения, лучше всего подойдут асаны хатха-йоги или же суставная гимнастика. Это снимет мышечное напряжение и поможет более спокойно пребывать в молчании. Старайтесь большую часть времени провести в сидячих позах для медитации, они помогут вам достичь лучших результатов за более короткий срок.

Молчание весь день является первой ступенью длительной практики и может иметь значительно ощутимый эффект воздействия.

Возможный план практики в течение дня:

  • 5:00 пробуждение, утренние процедуры;
  • 5:30 практика пранаямы или простая концентрация на дыхании;
  • 7:00 практика асан хатха-йоги;
  • 9:00 завтрак;
  • 10:00 прогулка в одиночестве в парке или лесу;
  • 11:30 чтение развивающей или духовной литературы;
  • 12:30 осознание прочитанного;
  • 13:00 отдых, но не сон;
  • 13:30 практика асан хатха-йоги;
  • 15:00 концентрация на дыхании;
  • 16:00 обед;
  • 17:00 прогулка в одиночестве в парке или лесу;
  • 18:30 чтение развивающей или духовной литературы;
  • 20:00 осознание прочитанного;
  • 20:30 подготовка ко сну;
  • 21:00 сон.

Конечно, это идеальный вариант, подразумевающий возможность полного уединения и наличие свободного времени на весь день. Описанный план можно и нужно изменить, подстроив его под себя. Если вы не практикуете йогу и придерживаетесь какой-то другой системы саморазвития, являетесь последователем какого-то религиозного учения или вовсе атеист, составьте свой собственный план действий исходя из имеющихся в вашем арсенале методов саморазвития и способов контроля умственной деятельности. Ваш день должен быть полностью занят так, чтобы ум не смог найти лазейку и заставить вас выйти из практики раньше, чем вы запланировали. Скучающий ум начнет подбрасывать вам кучу разных идей на тему, чем интересным можно заняться прямо сейчас, и отвлекать вас от практики, начиная с предложения устроить незапланированный перекус и дойдя до глобальных вариантов, как, например, поход в гости.

Также в дни молчания очень хорошо проводить очистительные практики. В йоге они называются шаткармы. Если вы только начинаете их осваивать, то в день мауны (молчания) добавится решимости приступить к ним.

Желательно практиковать день молчания регулярно, начните с одного раза в месяц, а затем попробуйте практиковать один или несколько раз в неделю. Эффект от практики усиливается, если провести этот день на природе, за городом. Любуясь красотой окружающей вас природы, не забудьте о составленном плане действий. Используйте созерцание, как еще один метод работы с умом.

Практикой молчания можно усиливать аскезу в дни упосатхи, экадашей и других постов. Это поможет удерживать концентрацию на выполняемых аскезах и глубоко осознать их смысл.

Сохранение молчания более одного дня можно уже назвать практикой уединения или ретритом. Для составления плана на несколько дней можно использовать схему одного дня, приведенную выше. Эффект от такой практики намного выше, а сам процесс гораздо интереснее и разнообразнее (вы забираетесь в более глубокие слои своего сознания). Тем, кто решил попробовать практику длительного молчания, но сомневается в своей твердости, стоит попробовать групповую форму пребывания в мауне, например, випассану. Общая энергия практикующих добавит вам сил и уверенности в себе, что поможет продержаться до конца аскезы. Подобные практики проводят опытные преподаватели, дают специальные техники и могут во многом вам помочь, объяснить или подсказать что-то. Попробуйте хотя бы раз такую практику (длительное молчание), она может дать серьёзный толчок на пути саморазвития.

Что в итоге дает человеку молчание, как применить это в жизни? Логичный вопрос. Без понимания смысла такой аскезы, практика станет неинтересной и даже невозможной.

Как ни странно, молчание усиливает речь. Заметьте, многие развитые и известные (адекватные) люди, немногословны. Сильная речь дает большие преимущества и позволяет сохранить большое количество энергии. Люди начнут понимать вас с первой же фразы, поэтому не понадобится по тридцать минут что-то кому-то объяснять или доказывать. Энергия, накопленная в Вишудха чакре за счет молчания, поможет легко и доступно изложить ваши мысли и донести их смысл до человека или группы, перед которой вы выступаете. Эта энергия производится благодаря вашей работе с умом во время практики. Из-за увеличения энергии в Вишудха чакре и общей энергии может проявиться возможность продавливать (изменять) реальность под себя. Не стоит бояться такого феномена, но обязательно будьте осторожны. Всегда помните о законе кармы и при использовании этих возможностей проверяйте свои действия на соответствие высоким морально-этическим нормам (для йогов это предписания ЯМЫ и НИЯМЫ), старайтесь нести благо всем живым существам.

Молчание поможет выявить природу ваших желаний. Регулярно практикуя, вы сможете отличать то, что вам было навязано и не является истинным вашим желанием. Также на поверхности разума начнут всплывать и те желания, о которых вы забыли, но они оставили на вашей личности какой-то свой отпечаток. Постепенно вы сможете с ними работать.

Внешнее молчание рано или поздно приводит к молчанию внутреннему. Контроль ума — одна из главных задач йогов. Сначала ум будет очень беспокойным и станет творить всё, что ему вздумается, но со временем вы или подружитесь с ним и убедите его заниматься тем, что будет полезно вам обоим, или же подчините его своей воле.

Регулярная практика молчания дает возможность жить более осознанно и осмысленно, а это позволяет взять под контроль наши эмоции. После молчания сохраняется эффект внутренней тишины, вы наблюдаете за окружающими вас людьми и происходящими событиями с некой долей отрешенности, не вовлекаясь эмоционально. Бывает так, что после молчания отсутствует этот эффект, наоборот, начинаешь болтать без перерыва, суетится. Возможно, накопленная от практики энергия (тапас) не была преобразована, и ваши страсти (привычки) поглотили ее. Либо вы прикладывали чрезмерные усилия для завершения практики и растратили энергию на сам процесс, не получив на выходе «энергетических излишков». Не привязывайтесь к плодам практики как положительным, так и отрицательным, всегда помните о своей главной (высшей) цели в жизни, которая у каждого своя. Плоды практики — это лишь одна из бусин на ваших четках саморазвития. Мы практикуем не ради передвижения звеньев, они лишь помогают нам достичь цели.

Про йогу:  Ардха чандрасана: техника выполнения позы полумесяца в йоге

В начале пути практика отделена от повседневной жизни, ярко чувствуется контраст ощущений в практике и в обычной жизни. Осознание разницы между «как может быть» и «как есть на самом деле» мотивирует к продолжению регулярной практики. Постепенно границы начинают стираться, и практика естественно вливается в вашу жизнь, становясь ее неотъемлемой частью. Вы перестаете просто болтать ни о чём, сплетничать, задавать глупые вопросы, начинаете анализировать то, что собираетесь произнести вслух. Вы станете способны расслышать деструктивный шум человеческой цивилизации и глубоко прочувствовать гармонию звуков шепота природы, космоса, всей Вселенной, когда сами научитесь молчать.

Помните, тишина — иногда самый лучший ответ на вопрос

Далай-Лама

Наверное, кто-то может не согласиться со сказанным в статье, оперируя тем, что слишком много уловок для ума в методах практики молчания и это не приведет к тишине и покою в уме. Отчасти он будет прав, потому что современному человеку, который еще не знает, что же представляет из себя его собственный ум, скорее всего не удастся его приручить или подчинить. Необходимо неустанно прикладывать усилия, изучать природу собственного ума и регулярно практиковать.

В защиту практики молчания процитирую одно из наставлений Будды:

Кувшин наполняется постепенно, капля за каплей

Наберитесь терпения, начните с малого.

Практикуйте, пробуйте разные методы и способы самопознания, а заметив результат от каких-то конкретных практик, старайтесь углубиться и раскрыть их потенциал. Желаю всем успехов на пути самосовершенствования и развития.

ОМ!

Если у вас есть намерение проверить на своём опыте влияние практики молчания на внутренний мир, приглашаем вас посетить семинар Випассана — медитация- ретрит Погружение в тишину

Практика молчания

Чтобы начать практиковать, необходимо остаться одному. Существует ежедневная практика (несколько часов в день), однодневная и ретрит (от 10 дней и больше).

Необязательно ехать в храм, можно остаться одному на даче или отправить своих родных отдохнуть. Не стоит начинать с недели или месяца молчания, для начала хватит 2-3 ч. Остаться в одиночестве на такое время вполне возможно — было бы желание.

На это время, безусловно, следует отключить все свои гаджеты. Заодно вы попрактикуете цифровой детокс.

Во время практики молчания нельзя разговаривать и с самим собой. Вам следует заранее обдумать, чем вы будете заниматься. Здесь важно выбрать такое занятие, которые не вызывает эмоций и не провоцирует на какие-либо поступки, рассуждения, пустой внутренний диалог.

Поначалу будет весьма сложно, но не стоит отчаиваться — во всем нужна практика и терпение.

У вас в голове начнется настоящий «каламбур», ваши мысли будут проситься вырваться наружу, будут давить вам на мозг. В данный момент главное не сдаться и не начать разговаривать вслух. Просто осознайте, сколько «хлама» накопилось у вас в голове и продолжайте практиковать. Пройдет время и станет намного проще.

Постепенно вы начнете чувствовать легкость, которую никогда не ощущали ранее. Вы будете находиться «здесь и сейчас». Вы научитесь «слышать» мир и себя.

Не зря говорят, что раньше у людей не было необходимости в словесном общении, они общались при помощи телепатии. Но когда ум стал «загрязняться» стало необходимо выразить свои мысли словами.

Практика молчания помогает познать себя

Этот инструмент идеален для самоанализа. Из-за бешеного ритма и информационного потока человек стал мало времени уделять себе и своим истинным желаниям. Все потребности ему навязывают внешние источники.

Во время мауны можно расслабиться и оценить себя, свою жизнь, происходящее вокруг. Такие «паузы» часто помогают понять людям, что они живут не своей жизнью, выбрали не правильный путь для себя и т.д.

Во время ретрита задайте самому себе следующие вопросы: «Кто я и что делаю?», «Я доволен своей жизнью?», «Чего я действительно хочу?», «Куда мне направлять свою энергию?», «Что мне следует делать, чтобы достичь своих истинных желаний?»

Все это необходимо делать «про себя» (не вслух). Ваши мысли не будут беспорядочно перескакивать с одной на другую, а сконцентрируются на ВАС. Истинные ответы на перечисленные вопросы, как правило, приходят после успокоения внутреннего словесного «цунами». Поэтому так важна регулярность и продолжительность практики.

Ретрит випасана

Есть совсем строгая мауна, когда внимание не рассеивается на чтение, запрещено использование интернета, любых развлекательных вещей, даже духовных книг. В такой мауне я была семь дней в одном из медитационных центров Тайланда (Дипабхаван). Мой телефон и айпад забрали, как и все книги в первый же день.

Также у меня не было часов и зеркала, обо всем расписании оповещал бой колокола, а внешний вид не должен был меня волновать. Это очень интересный опыт, когда ты просыпаешься в 4.30 и весь день медитируешь сидя, при ходьбе, делаешь всего час йоги, выполняешь карма-йогу, ешь дважды в день, находишься в толпе людей, но ни с кем не говоришь.

Все время находишься один на один со своим умом. Не можешь отвлечься ни на вотсап, ни фейсбук, ни на любимую книгу или фильм, на разговор или перекус. У тебя нет ничего, кроме маленькой территории центра, медитационного зала и деревянной кровати. Пару раз в день учитель читает лекции на тему буддизма, и это настоящий подарок для ума, жаждущего хоть какой-то пищи для своей беспрестанной работы.

Оцените статью
Йога-Оздоровление
Добавить комментарий