Бхакти – это преданность или любовь, а любовь подразумевает служение, то есть деятельность с целью доставить удовольствие возлюбленному. Таким образом, термин «преданное служение» является красноречивым определением бхакти.

Преданность – это наиболее существенная потребность каждого живого существа. «Потребность любить заложена в каждом. Это основной закон жизни. Невозможно жить, никого не любя» («Нектар Преданности», с. 12). Не удовлетворяя свое желание любить, никто не может быть счастливым. Мы не сможем совершенным образом исполнить это желание, если как-то ограничим его, не дав ему возможности расширяться до самой высшей ступени.

«В первый период своей жизни ребенок любит своих родителей, затем братьев и сестер, а вырастая, начинает любить свою семью, общество, страну, нацию или даже все человечество. Но даже любовь ко всему человечеству не может удовлетворить нашу потребность любить. Мы не можем реализовать ее полностью, пока не узнаем, кто является высшим объектом любви» («Нектар Преданности», с. 12–13).

Ниже приведен отрывок из «Чайтанья-чаритамри-ты» (Антья-лила, 10.81-101), демонстрирующий пример служения Господу Чайтаньи.

Понимая усталость преданных, Шри Чайтанья Махапрабху остановил совместное воспевание. Затем Он вместе со всеми омылся в море, потом принял прасад, вернувшись домой, и улегся у порога Гамбхиры.

Его слуга пришел помассировать ему ноги. Это было неизменным и давнишним правилом. Затем слуга мог вкусить остатки пищи Господа.

В этот раз Господь лег, заняв весь дверной проем. Слуга не мог войти в комнату, поэтому он обратился с просьбой: «Пожалуйста, повернись на бок, позволь мне войти в комнату». Однако Господь ответил: «Я не могу пошевелиться». Слуга не унимался: «Но я хочу помассировать твои ноги». Господь произнес: «Массируй или не массируй – решай сам».

Тогда слуга, прикрыв тело Господа, вошел в комнату, переступив через него. Помассировав ноги Господа, сняв усталость, он остался сидеть в комнате.

Через 45 минут Господь проснулся и увидел сидящего рядом слугу и очень удивился, почему он как обычно не пошел есть? Слуга ответил, что Господь лежал, загородив проход, и он не мог выйти.

Тогда Господь спросил: «А ты не мог выйти так же как вошел?».

Слуга в уме произнес: «Мой долг – служить, даже если мне придется совершать оскорбления или отправиться в ад. Я не имею ничего против совершения сотен и тысяч оскорблений ради служения Господу, но я очень боюсь совершить даже тень оскорбления ради самого себя». Думая так про себя, слуга молчал. На вопрос Господа он так и не ответил.

«Бхакти-расамрита-синдху» (или «Нектар Преданности») учит нас тому, как обрести совершенную любовь ко всем живым существам с помощью простого метода – любви к богу, известному как Кришна, который воплощает в себе все инкарнации (ипостаси) бога на земле. Потребность любить расширяется подобно световому лучу.

Рассмотрим само название «Бхакти-расамрита-синдху». «Раса» буквально означает «сок», «сладкий», «сочный». Таким образом, взаимоотношения между человеком и богом сравнивают со спелыми плодами, вкус которых очень сладок. Удовольствие, которое доставляют нам эти отношения, являются соком или сладостью взаимоотношений. «Амрита» – «нектар», приятный на вкус напиток, который не только дарует ничем не прерываемое наслаждение, но и является способом достижения вечности. «Синдху» означает «океан», в который может погрузиться преданный и наслаждаться в нем, служа Верховной личности бога.

В «Бхакти-расамрита-синдху» говорится, что существует 2 разновидности вкуса:

1) бхакти-раса – вкус, которым мы наслаждаемся в преданном служении богу;

2) мирская раса – вкус, приходящий от удовлетворения чувств.

Мирская раса – это бхога-тьяга и чапала-сукха.

Бхога-тьяга – чередование наслаждений (бхога) и отречений от них (тьяга). Они не присущи самой душе, поэтому человек не может постоянно находиться ни в одном из этих положений, он вынужден переходить из одного состояния в другое, ни в каком не находя удовлетворения.

Чапала-сукха – «зыбкое счастье», оно быстро заканчивается. Счастье (сукха) мирской расы всегда временное и зыбкое (чапала). Даже величайшее материальное наслаждение закончится со смертью тела.

Бхакти-раса является естественным состоянием души. Таким образом, человек может беспрепятственно оставаться удовлетворенным, не меняя этого состояния.

Перед тем как перейти к описанию собственно отношений между человеком и Господом, опишем для лучшего вашего понимания 7 уровней развития высших супружеских отношений.

7-й уровень (самый низший) – это первое, с чего начинаются отношения между мужчиной и женщиной (они влюбляются, привлекаются друг другом). Но это уровень просто приятных отношений, так как они не видят недостатков друг в друге.

6-й уровень – неудовлетворенность, когда чувства пресыщаются и порождают видение недостатков.

5-й уровень – конфликт, ведущий к разрыву, если они не смогут подняться выше этого, обязательно будет развод.

4-й уровень – терпение, просто принятие всех недостатков и смиренное понимание их существования. Это порождает конфликты время от времени, но они становятся более упорядоченными (1 раз в неделю или месяц).

3-й уровень – исполнение долга, «дхармы». Прежде чем обрести любовь по отношению друг к другу, нужно научиться исполнять предписанные обязанности (дхарму). Иногда те, кто находится уже на пути духовного развития, не могут понять, увидеть свои обязанности, а ждут лишь приятных отношений. Супруги называют их любовью. Но приятные отношения – это не любовь. Все, кто жил и живет семейной жизнью, знают, что такие отношения быстро кончаются. Они очень временны. Но должно оставаться уважение. Оно находится выше приятных отношений. Платформа уважения – это платформа дхармы.

2-й уровень – духовная дружба, она выше платформы дхармы. Это очень высокий уровень.

1-й уровень – это высший уровень, о котором трудно мечтать. Это духовная любовь, практически освобожденный уровень.

На уровнях дхармы, духовной дружбы и любви отношения становятся очень возвышенными. Они стимулируют и развивают духовную жизнь человека. Жизнь в семье и жизнь в отречении становятся одинаково благоприятными.

Духовная любовь – это не имитация игр Радхи и Кришны, когда муж ведет себя как Кришна, а жена – как Радха. Это тот же уровень духовной дружбы, выросший до того, что Кришна становится единственным центром существования. Он находится между супругами.

В Ведах говорится, что человек должен быть счастлив в семейной жизни. Это общий принцип.

Путь бхакти-йоги не предлагает бросить свои обязанности, семью, отправиться в лес и там поклоняться Господу. Принятие санньясы зависит не от количества прожитых лет, основным критерием его является уровень сознания, уровень отречения. Этот критерий находится внутри нас.

В «Бхагавадгите» (9.27) Кришна говорит: «Чем бы ты ни занимался, что бы ты ни ел, какие бы ни приносил дары, что бы ни отдавал и какую бы тапасью ни совершал, делай это, о сын Кунти, как подношение мне». Долг каждого человека – строить свою жизнь таким образом, чтобы никогда, ни при каких обстоятельствах не забывать о боге, выполняя свои предписанные обязанности, совершая преданное служение ему.

Чтобы говорить о любви и понимать, что это значит, нужно уметь любить. Вашему вниманию мы предлагаем 7 уровней любви, которые может испытать женщина по отношению к мужу.

1-й уровень (самый низший) его олицетворяет Рати, супруга Камадевы (Камадев, Купидон – бог любви, в его власти также находится и вожделение: «дев» – «бог», «кама» – «вожделение»). Он влияет на живые существа таким образом, что они привлекаются противоположными формами жизни, даже если те отвратительного вида. Рати олицетворяет привязанность короткую, как вспышка. Из этой искры страсти может вспыхнуть могущественный огонь, всплеск эмоций и любви, подобной могущественному потоку, но лишь на короткое время. Это низкий уровень любви, но сама Рати не находится на таком низком уровне. Это физический, плотский уровень полубогов.

2-й уровень выше. Его представляет Шачи, супруга Индры. Она олицетворяет любовь рабыни к Господину, которая, отдавая все, ничего не получает взамен. Шачи готова поклоняться мужу, и в этом ее преимущество. Индра – это олицетворение власти, а Шачи – покорности.

3-й уровень представляет Ями, супруга Ямараджа. Это познание любви через смерть. Женщины этого уровня понимают, что смерть является преградой для любви. Там, где любовь, нет смерти. Нельзя назвать это объяснение физическим уровнем. Мужчина и женщина на этом уровне относятся друг к другу почти как брат и сестра.

4-й уровень – Парвати, супруга Шивы. Они находятся на одном уровне, соединяются в одно целое и имеют одинаковые права, предъявляя друг другу претензии. Любая услуга или вежливость расцениваются ими не как унижение или поклонение, а как дань взаимной любви. Они служат друг другу даже не из чувства долга, а из чувства взаимной любви.

5-й уровень – Сарасвати, супруга Брахмы, богиня знания, олицетворяющая взаимный духовный рост. Любовь двух сердец постоянно изменяется и развивается, давая тем самым им постоянное духовное развитие. Сами же они остаются на одинаковом уровне. Интересно, что взаимоотношения между мужчиной и женщиной развивают духовное знание. Однако это очень высокий уровень.

6-й уровень – Лакшми, супруга Вишну. Это возвышение в любви через унижение. Женщина позволяет мужчине унижать себя или унижается сама, но благодаря этому возвышается. В итоге она получает все желаемое.

7-й уровень – Шримати Радхарани, возлюбленная Кришны. Ее любовь всеобъемлющая, всепроникающая, не имеет границ и не зависит ни от каких условий. Нет никаких мотивов. Больше всех Кришна любит Радху. Эта любовь побеждает все, она обходит все препятствия. Ей нет ни начала, ни конца. Любовь Шри Радха-Кришны является основой всего в духовном и материальном мирах. Поэтому према-бхакти возможно развить в материальном мире. Он дает эту возможность, поскольку все миры основаны на любви Шри Радхи-Кришны. Она существует повсюду, может трансформироваться в вожделение, но изначально это любовь Радхарани и Кришны.

Человек, находящийся на высших ступенях духовного развития, способен это видеть. Возникающее вожделение можно использовать в позитивном плане до определенной степени, когда человек умеет трансформировать грубое вожделение в творчество (или другую деятельность), создавая прекрасные произведения и т. д. Мы не будем останавливаться на этом далее. Необходимо лишь помнить, что всегда имеется возможность «упасть» на более низший уровень.

Эти 7 уровней взаимоотношения на самом деле являются очень возвышенными, а чтобы правильно их понять, нужно быть на достаточно высоком уровне духовного развития. Путь бхакти, как и любой другой метод, имеет свои правила и ограничения.

Мукхья – это те правила, которые непосредственно приводят человека к богу, которым мы следуем сейчас и которым будем следовать, когда попадем в духовный мир. Существует 5 таких правил, 5 могущественных форм преданного служения. А все остальные относятся к категории гауна-бхакти.

Гауна-бхакти – это то, что помогает обрести любовь к богу. Эти правила сами непосредственно не дают человеку любви к богу, но помогают ее получить. Перед тем как описать сами правила, опишем те плоды, которые они могут принести.

Существуют 2 разновидности стхаи-бхав – любви к богу:

– мукхйа-рати (непосредственная);

– гауна-рати (косвенная).

«Постоянный любовный экстаз может стать чем-то вроде могущественного царя, подчиняющего себе как все временные проявления любви, так и противоречащие ей элементы гнева…

Он [экстаз] может проявляться как прямо, так и косвенно, поэтому различают непосредственную и косвенную экстатическую любовь… Такие признаки экстатической любви проявляются только тогда, когда преданный достигает трансцендентного уровня» («Нектар Преданности», с. 319).

Слово «рати» – это синоним слову «бхава», отсюда ясно, что никакой вид стхаи-бхавы не может проявиться до тех пор, пока человек не достигнет самого уровня бхавы. Обычно принято помещать это знание в конце книги или раздела, когда человек готов воспринимать его своим измененным взором. Но с другой стороны, этот тот плод, ради которого, собственно, и живет человек на этой земле. В связи с этим, знакомясь в дальнейшем с методами преданного служения, вы должны понимать, что за ними стоит, а также какой плод вы можете получить, правильно их практикуя.

Мукхйа-рати проявляется либо как свартха («питающая сама себя»), либо как прартха («дающая питание»). Непосредственная экстатическая любовь бывает двух видов: эгоистическая и бескорыстная.

Слово «свартха» означает «тот, кто трудится ради себя». Когда наша привязанность к богу относится к разряду «свартха», она получает подпидку от других эмоций.

Прартха – «тот, кто работает в интересах других». Если наша постоянная привязанность к богу относится к разряду прартха, тогда, наоборот, она сама будет способствовать росту других эмоций.

Существует 5 видов любви к богу.

1-м видом стхайи-бхавы является шуддха-рати – нейтральная привязанность. Существует 3 ее разновидности:

1. Саманйа – общая. Имеет место, когда привязанность человека к богу еще не созрела до уровня каких-то особых отношений. «Привязанность, которую питают к Кришне простые люди и дети, нельзя отнести ни к какой определенной категории» («Нектар Преданности», с. 319);

2. Сваччха – прозрачная. Имеет место у преданных, еще не развивших в себе никаких конкретных отношений с богом, которые порой отражают чувства разных преданных, подобно тому, как прозрачный кристалл отражает цвет предмета, помещенного рядом с ним. «Признаки различных форм привязанности проявляются в них, как свет, преломляющийся в драгоценных камнях… Про одного брахмана рассказывают, что он обращался к богу как к своему господину, то непринужденно шутил с ним, то по-отечески оберегал его, то призывал бога, обращаясь к нему как к своему возлюбленному, а то медитировал на него как на Сверхдушу» («Нектар Преданности», с. 320);

3. Шанти – спокойная. Проявляется она следующим образом: человек полностью отрешен от удовлетворения чувств, не имея при этом склонности к активным взаимоотношениям с богом.

Нейтральные отношения (шуддха-рати) иногда проявляются в дрожи тела или изменении цвета глаз (покраснении, осветлении и т. д.), хотя признаки какой-то определенной формы привязанности при этом отсутствуют.

2-й вид – дасйа-рати (или прити-рати), то есть служение. В основе нее лежит ощущение своего подчиненного положения во взаимоотношениях с Кришной, и поэтому чувство зависимости от его расположения к нам и доброте.

3-й вид – сакхйа-рати, то есть чувство дружбы, равенства с божеством. Такой вид привязанности свободен от робости, ей свойственно озорное, веселое поведение.

4-й вид – ватсалйа-рати, или родительская любовь. Сущностью ее является чувство старшинства или покровителя по отношению к Кришне. В определенном смысле ватсалйа-рати можно противопоставить дасйа-рати: в первой Кришна зависит от милости преданного, а в последней преданный зависит от милости Кришны. Действительно, находящиеся в ватсалйа-рати окружают Кришну своей ласковой, заботливой опекой.

5-й вид – мадхурйа-рати (или прийати-рати), то есть супружеская любовь.

В «Нектаре Преданности», «Шримад Бхагаватам», «Источнике Вечного Наслаждения» и других книгах вы можете найти описание многочисленных игр Господа, являющихся основой для духовного развития человека. Они соответствуют описанным выше 5 видам любви к нему, которые человек может приобрести в результате продвижения по ступеням духовного развития в соответствии с выполняемыми им правилами и предписаниями чистого преданного служения.

Эти вкусы могут быть как чистыми, так и смешанными. Чистое, несмешанное (кевала) можно обнаружить у вайшнава, чье настроение преданности – это исключительно или служение, или дружба, или родительская привязанность. А смешанное (санкула) мы найдем в том, чье настроение преданного представляет собой комбинацию служения, дружбы или родительской любви.

Мукхйа-рати – постоянные эмоции.

Гауна-рати – временные эмоции, которые оставляют постоянные впечатления.

Вйабхичари-бхава – временные эмоции.

Гауна-рати – это 7 вторичных эмоциональных проявлений, которые сами по себе не являются трансцендентными, поскольку в своей основе они не связаны с Кришна-рати (трансцендентной привязанностью к Кришне). Действительно в смехе, гневе, изумлении нет ничего трансцендентного. Эти эмоции становятся таковыми, лишь будучи связанными с непосредственной привязанностью (шукхйа-рати).

5 видов непосредственной привязанности к Кришне (мукхйа-рати) вечны, а 7 косвенных форм привязанности (гауна-рати) появляются и исчезают в различных ситуациях. И хотя они порой отсутствуют, вторичные привязанности оставляют в сердце устойчивые впечатления (самскары).

Раса – это наслаждение, которое приносит привязанность к Кришне (рати), когда она становится очень сильной. И поскольку существует 2 вида рати, им соответствуют 2 типа расы: мукхйа (прямая или непосредственная) и гауна (косвенная). «Трансцендентное наслаждение, приносимое преданным служением, можно разделить на 2 группы: наслаждение от прямого преданного служения и наслаждение от косвенного преданного служения» («Нектар Преданности», с. 320).

Когда стимулируется мукхйа-рати, преданный наслаждается мукхйа-расой, а когда возбуждается гауна-рати, он наслаждается гауна-расой. Как пишет Джива Госвами, эти 12 форм Господа являются управляющими Божествами (адхиштхатра девата) 12 рас, аналогично тому, как Луна – управляющее божество ума. Шрила Рупа Госвами ассоциирует каждую стхайи-бхаву с определенным цветом. Таким образом, можно выделить 12 видов преданного служения, каждый из которых окрашен в свой цвет («Нектар Преданности», с. 328).

Трансцендентная привязанность к Кришне – это проявление хладини-шакти, то есть внутренней энергии наслаждения Господа, непостижимой по своей природе. Следовательно, расу невозможно понять с помощью логики. Тому, кто еще не избавился от материальных представлений о жизни, не следует обсуждать описания бхавы, содержащиеся в трансцендентных произведениях. Все они являются проявлениями трансцендентной энергии наслаждения Господа.

«Махабхарата» предостерегает нас от суждений о том, что недоступно нашему пониманию. «В нашем нынешнем состоянии, мы на самом деле не способны понять отношения духовного мира. Великие освобожденные души – Рупа Госвами и другие – пытались дать нам некоторое представление о трансцендентной деятельности в духовном мире, но, в целом, эта сфера пока закрыта для нас. Понять природу взаимоотношений в трансцендентном любовном служении Кришны можно, только действительно находясь в контакте с энергией наслаждения верховного Господа» («Нектар преданности», с. 327–328).

Великие ачарии предостерегают от желания и попытки сымитировать расу. Изучая различные писания, мы можем составить себе какое-то представление о расе, но до тех пор, пока нам не удастся непосредственно испытать ее, наше понимание в основном будет теоретическим. Непосредственный опыт расы можно обрести только по достижении уровня бхава-бхакти, когда энергия наслаждения Господа нисходит в сердце. Именно на этой ступени человек расстается с материальными представлениями о жизни и развивает стхайи-бхаву. Но чтобы эта раса проявилась в сердце, необходима практика преданного служения. В «Бхакти-расамрита-синдху» Шрила Рупа Госвами приводит 64 основных принципа (аспекта, анги) практики преданного служения (садхана-бхакти), освященных в «Хари-бхакти-виласе», которые подразделяются следующим образом:

1. 20 принципов первостепенной важности:

– 1-10 – действия, которые необходимо выполнять (правритти);

– 11–20 – действия, которых необходимо избегать (нивритти).

2. 44 формы деятельности в преданном служении:

– 21–59 – правила садханы;

– 60–64 – 5 самых могущественных правил в преданном служении.

1-10-е действия – это правритти-марг:

1. Принять прибежище у истинного духовного учителя (гуру-падашрайа).

2. Получить посвящение от духовного учителя и выслушивать его наставления (шри-кришна-дикша-ди-шик-шанам).

3. Служить духовному учителю с верой и преданностью (вишрамбхена гурох сева).

4. Следование по стопам святых (садху-вартману вартанам). «Если вся духовная деятельность человека не основана на предписаниях шастр (Шрути, Смрити, Пураны и Панчаратра), то так называемое преданное служение только приносит беспокойство обществу. Необходимо идти по стопам тех преданных, которые твердо следуют парампаре» («Брахма-ямала»).

5. Расспрашивать о вечных принципах религии (сад-дхарма-приччха).

6. Ради удовлетворения Верховной личности бога быть готовым пожертвовать любой материальной привязанностью.

7. Жить в святом месте паломничества.

8. Принимать только то, что необходимо (йавад-артхану-вартита). «Лучше дать такой обет, касающийся принципов преданного служения, исходя из своих возможностей и затем строго соблюдать его. Это облегчит наше духовное развитие» («Нектар Преданности», с. 98).

9. Соблюдать пост в день экадаши.

10. Выражать почтение дереву Баньян (дхатри-ашваттхари-гауравам).

11-20-е действия – это нивритти-марг:

11. Прекратить общение с непреданными (шри-кришна-вимукхаджина-санга-тйага).

12. Не давать наставления человеку, не проявляющему желания встать на путь преданного служения.

13. Не увлекаться строительством дорогостоящих храмов и монастырей.

14. Не стремиться прочесть слишком много книг.

15. Не относиться пренебрежительно к своим материальным обязанностям.

16. Не сокрушаться о потерях и не радоваться, приобретая что-либо.

17. Не относиться с пренебрежением к полубогам.

18. Без нужды не причинять беспокойства ни одному живому существу.

19. Тщательно избегать оскорблений, которые можно нанести при повторении святого имени Господа или в процессе поклонения ему в храме.

20. Не допускать поношений в адрес Верховной личности бога или его преданных.

21-65-е правила садханы:

21. Украшать свое тело тилаками.

22. Нанося тилак, можно написать на теле: «Харе Кришна».

23. Носить цветы и надевать на себя гирлянды, предложенные в храме.

24. Научиться танцевать перед божеством.

25. Научиться отдавать поклоны божеству в храме и духовному учителю.

26. Посещая храм Кришны, следует встать перед божеством.

27. Когда божество выносят из храма для прогулки по улицам, преданный должен немедленно присоединиться к процессии.

28. Посещать храм Вишну, по крайней мере 1–2 раза в день (утром и вечером).

29. Обходить храм по крайней мере 3 раза.

30. Поклоняться божествам в храме в соответствии с регулирующими принципами.

31. Лично служить божествам.

32. Петь.

33. Участвовать в санкиртане.

34. Повторять мантры.

35. Возносить молитвы.

36. Повторять знаменитые молитвы.

37. Пробовать махапрасад (предложенную пищу).

38. Пить чаранамриту (воду после омовения божеств).

39. Вдыхать запах благовоний и цветов, предложенных Господу.

40. Прикасаться к лотосным стопам божеств.

41. Лицезреть божества.

42. Проводить арати (служение Божествам).

43. Слушать о Господе и его играх, описанных в «Шри-мад Бхагаватам», «Бхагавадгите» и др.

44. Молить божеств о милости.

45. Помнить о божествах.

46. Медитировать на божества.

47. Добровольно заниматься каким либо служением.

48. Думать о Господе как о своем друге.

49. Всем жертвовать ради Господа.

50. Предлагать ему любимые вещи.

51. Отдавать все свои силы служению ему.

52. При любых обстоятельствах оставаться предавшейся душой.

53. Поливать дерево туласи.

54. Регулярно слушать «Шримад Бхагаватам» и другие писания.

55. Жить в святом месте.

56. Служить вайшнавам (преданным).

57. Организовать свое преданное служение в соответствии со своими средствами.

58. Заниматься особым служением в месяц Картике (октябрь-ноябрь).

59. Исполнять особое служение на Джанмаштами (день явления Кришны в этом мире).

60-64-е правила:

60. Чем бы ни занимался преданный, он все должен делать очень тщательно и с великой преданностью божеству.

61. Наслаждаться чтением «Бхагаватам» в обществе преданных.

62. Общаться с более продвинутыми преданными.

63. Повторять святое имя Господа.

64. Жить в округе Матхуры.

Все, что мы говорим и делаем – телом или умом – должно так или иначе подпадать под одну из 64 анг. Регулирующий принцип преданного служения гласит, что все чувства человека должны быть заняты служением Господу.

Служение в соответствии с этими 64 ангами называется регламентированным преданным служением (вайдхи-бхакти). Выше них находится спонтанное преданное служение – рагануга-бхакти.

В «Шримад Бхагаватам» (7.5.23–24) описаны 9 методов преданного служения, называемые наванга-бхакти. Прахлада Махарадж сказал: «слушать и воспевать трансцендентное Святое имя, образ, качества, окружение и игры Вишну, помнить о них, служить лотосным стопам его, оказывать ему поклонение через подношение ему 16 видов атрибутов, возносить молитвы ему. Стать его слугой, считать его своим лучшим другом и посвящать ему все (другими словами, служить ему телом, умом и словами) – эти девять методов составляют чистое преданное служение. Тот, кто посвятил свою жизнь служению Кришне посредством этих 9 методов, является самым ученым человеком, ибо он обрел полное знание».

Исполнение всех 9 различных методов, провозглашенных Прохладой Махараджем, который узнал о них от Нарады Муни, может и не требоваться. Если преданный совершает лишь 1 из них без отклонения, он может достичь милости Верховной личности бога. Можно заметить, что практика 1 из 9 методов дает исполнение и всех остальных. Совершение преданным любого из этих методов (нава-лакшана) является достаточным, остальные 8 включаются в него.

Шраванам – слушание святого имени Господа – это начало преданного служения. «Стихи, описывающие имя, форму и качества Анантадевы, бесконечного Верховного Господа, способны уничтожить все греховные реакции всего мира. Поэтому, даже если такие стихи нескладно написаны, преданные слушают их, повторяют и принимают их как абсолютные и авторитетные» («Шримад Бхагаватам», 1.5.11).

«Мысли моих чистых бхакт сосредоточены на мне, их жизнь полностью посвящена служению мне, и они испытывают большое удовлетворение и блаженство, просвещая друг друга и беседуя обо мне» («Бхагавадгита», 10.9).

Следует избавиться от привычки подходить к познанию Абсолютной Истины через философские спекуляции. Нужно просто научиться быть слугой тех, кто уже обладает духовным знанием о Господе. Если кому-то посчастливится принять прибежище у чистого преданного и обучаться у него науке самосознания, следуя по его стопам, то со временем он также поднимется на платформу чистого преданного служения.

Смиренное служение авторитетной личности поможет человеку избавиться от влияния материи и вернуться домой к богу. «Чтобы узнать истину, вручи себя духовному учителю. Вопрошай его смиренно и служи ему. Осознавшие себя души могут дать тебе знание, ибо они узрели истину» («Бхагавадгита», 4.34).

Слушание об играх, форме и деяниях Господа – это мощный трансцендентный метод очищения ума от вожделения, гордости, гнева, алчности, зависти и иллюзий. «Описания Господа, исходящие из уст тех, кто свободен от материальных желаний – надежное лекарство для обусловленной души, подверженной повторяющимся рождением и смерти. Такие рассказы ласкают слух и доставляют наслаждение уму. Поэтому, кто откажется слушать прославления Господа, кроме убийцы или человека, уничтожающего собственное «я»?» («Шримад Бхагаватам», 10.1.4).

Про йогу:  Йога, все фитнес-клубы у метро Владимирская в Санкт-Петербурге - адреса, цены, отзывы, запись онлайн —

Существует 4 юги: Сатья-юга, Трета-юга, Двапара-юга и Кали-юга (табл. 2). Для каждой из них предназначен свой метод самосовершенствования, называемый «юга-дхарма». Для века Кали такой юга-дхармой является повторение святого имени Господа.

«Самоосознание, которое в Сатьи-югу достигалось с помощью медитации, в Трета-югу – совершением жертвоприношений, в Двапара-югу – поклонением Кришне, в век Кали может быть достигнуто повторением святых имен Харе Кришна» («Шримад Бхагаватам», 12.3.52).

Таблица 2

Сравнительная характеристика эпох

Существует 4 моральных принципа, каждый из которых соответствует одной из юг. Аскетизм – это способность обуздывать потребности своего тела, он исчезает 1-м. Чистота может быть двух типов: внешняя (тела, поведения) и внутренняя (сознание). Она исчезает 2-й. Затем пропадает милосердие, а за ним – правдивость. Полярность – это «добро» и «зло», 2 начала, существующие в мире. Веды их называют «божественной» и «демонической» природой.

Божественное начало проявляется в следующих качествах: бесстрашие, ощущение своего существования, развитие духовного знания, благотворительность, самообладание, изучение Вед, аскетизм, простота, правдивость, свобода от гнева, самоотречение, спокойствие, сострадание, доброта, скромность, решимость, энергичность, всепрощение, свобода от зависти и стремления к славе и т. д.

Демоническая природа – это вожделение, гнев, зависть, гордость, ложный престиж и жадность.

«В этот век нет смысла заниматься медитацией, жертвоприношениями и храмовым поклонением. Только повторяя святое имя: Харе Кришна Харе Кришна Кришна Кришна Харе Харе Харе Рама Харе Рама Рама Рама Харе Харе, человек сможет достичь совершенства» («Вишну Пурана», 6.2.17).

«Мой дорогой царь, хотя Кали-юга полна пороков, все же есть в ней одно хорошее качество: благодаря повторению маха-мантры Харе Кришна, человек может освободиться от материальных пут и перенестись в трансцендентное царство» («Шримад Бхагаватам», 12.3.51).

«В этот железный век Кали люди живут недолго. Они раздражительны, ленивы, введены в заблуждение, невезучи и, кроме того, находятся в постоянной тревоге» («Шримад Бхагаватам», 1.1.10).

Шраванам и Киртанам – это 2 основных метода, благодаря которым человек может достигнуть освобождения из плена этого материального мира. Шукадева Госвами обрел спасение, просто воспевая.

Смаранам – памятование. В «Шримад Бхагаватам» (2.1.11) Шукадева Госвами говорит царю Парикшиту: «Оцарь, для великих йогов, которые полностью оставили все мирские связи, для тех, кто желает всяческих материальных наслаждений, и для тех, кто черпает удовлетворение в самих себе благодаря трансцендентному знанию, рекомендуется постоянное воспевание святого имени Господа».

В соответствии с различными взаимоотношениями с Верховной личностью бога существует разнообразие наманукиртанам, воспеваний Святого имени.

Также существует 5 видов памятования:

– начало исследования в области поклонения конкретному образу Господа;

– сосредоточение ума на нем и устранение других вещей из поля мышления, чувствования и желания;

– сосредоточение на конкретном образе Господа (медитация);

– непрерывное сосредоточение ума на образе Господа (дхруванусмрити, или совершенная медитация);

– пробуждение влечения к сосредоточению на конкретном образе (самадхи, или транс).

Сосредоточение ума на конкретных играх Господа в конкретных обстоятельствах также называется памятованием. В связи с этим самадхи (то есть транс) может осуществляться 5 различными способами – в соответствии с нашими взаимоотношениями с ним.

В более узком смысле сосредоточением ума называется транс преданных, находящихся на нейтральной стадии. «Поэтому, Арджуна, ты должен постоянно думать обо мне в образе Кришны и в то же время выполнять свой долг, сражаясь. Посвятив мне все свои действия и сосредоточив на мне ум и интеллект, ты достигнешь меня без сомнения» («Бхагавадгита», 8.7).

Пада-севанам, арчанам, ваиданам, дасйам, сакхйам и атма-ниведанам означает служить лотосным стопам Господа, оказывать ему поклонение через подношения, возносить ему молитвы, стать его слугой, считать его своим лучшим другом и посвящать ему все.

Лакшмидеви (богиня процветания) обрела спасение, поклоняясь лотосным стопам Господа. Акрура, обрел спасение, вознося молитвы, Хануман – неся служение, Арджуна – установив дружбу с Господом, а Бали Махараджа – посвятив все служению ему. Все эти великие преданные служили Господу, следуя различным методам, но каждый из них обрел спасение и стал достойным вернуться домой, назад к богу. Это объясняется в «Шри-мад Бхагаватам». Это возвышенные методы, которые доступны людям, находящимся на высших ступенях духовного развития.

До этого мы описывали лестницу йоги, приводящую к бхакти-йоге. Настало время описать ступени бхакти:

– шраддха – вера;

– садху-санга – общение с преданными;

– бхаджана-крийя – «выполнение служения»;

– анартха-нивритти – избавление от нежелательных качеств;

– ништха – устойчивое преданное служение;

– ручи – духовный вкус;

– асакти – привязанность к Господу;

– бхава – первые признаки любви к богу;

– према – высшая степень любви к богу.

Рупа Госвами говорит, что ступени преданного служения начинаются с веры, которая есть у каждого и в зависимости от тела, в котором пребывает живое существо, может быть различной. Но настоящая вера начинается только после того, когда человек получает знание. В зависимости от знания меняется и наша вера. «Шрадд» – «сердце», «ха» – «отдавать», то есть «шраддха» означает «отдать свое сердце богу». Это подразумевает веру. Но сначала шраддха означает немного вкуса и небольшой интерес к философии. В «Мадхурия-Кадамбини» Шрила Вишванатх Чакраварти Тхакур описывает: «Исполняющий желания росток чистой любви (бхакти), свободной от примеси кармы, гьяны и дхияны прорастает на почве сердца, давая прибежище тем удачливым людям, которые твердо следуют обету (дхрита-врата), не стремятся ни к чему, кроме бхакти, подобно пчелам, одержимым желанием вкушать только нектар (мадху-врата)».

Источником жизни для этого растения, является служение, основанное на желании доставить удовольствие Господу (анукулйа).

Словно философский камень, одним своим присутствием бхакти освобождает сердце и чувства человека от железного хлама материальных качеств и наделяет их чистейшим золотом качеств духовных. Пробившись из-под земли, молодой росток садхана-бхакти тянется вверх и на нем появляются первые 2 листка. Один из них называется клешагхни (свобода от всех видов материальных страданий), а другой – шубхада (появление благих качеств). Внутри бутона, образуемого ими, находятся покои царя по имени Рага, то есть спонтанность (рага-бхакти). Эта внутренняя гладкая и мягкая поверхность насыщена спонтанным влечением ко всему, что имеет отношение к Господу. Ее возвышенная природа обусловлена чистой искренней привязанностью человека к нему.

Внешняя поверхность листов, на которой располагаются регулируемые владения царя (вайдхи-бхакти), слегка шероховата, поскольку представляет собой процесс следования ограничениям священных писаний. Она в некоторой степени уступает внутренней, по причине недостатка спонтанной глубокой привязанности к Господу, над которой преобладает благоговейное поклонение ему. Однако и в рага-бхакти, и в вайдхи-бхакти качества клешагхни и шубхада присутствуют в равной степени.

Говоря о карма-йоге, мы уже описывали 5 видов материальных страданий, называемых клеши (авидья, асмита, рага, двеша и абхинивеша). Вышеупомянутые виды бхакти (садхана и вайдхи) не только устраняют клеши (клешагхни), но и способствуют развитию в преданном всех благоприятных качеств (шубхада). К последним относятся равнодушие к материальной деятельности, влечение к Господу, доброжелательность, сострадание, умение прощать, правдивость, простота, беспристрастие, стойкость, сдержанность и почтительное отношение к другим, а также смирение и желание делать добро ближнему.

Преданность Господу, непосредственное общение с ним и отрешенность от материального мира – все эти качества одновременно проявляются в том, кто принимает прибежище Верховной личности бога.

1-я стадия – шраддха – это твердая вера в слова писаний, описывающих процесс бхакти, и искреннее стремление с энтузиазмом следовать тому, о чем говорится в них (садхана). Эти 2 типа веры появляются либо спонтанно (свабхавики), либо под влиянием проповеди другого преданного (баладутпадита). Обретя веру любым из вышеописанных способов, человек стремится принять прибежище лотосных стоп гуру и вопрошать его о том, как ему следует жить (садачара).

Следуя наставлениям духовного учителя, начинающий преданный обретает огромную удачу в виде общения с преданными, с которыми его объединяют дружба и стремление к одной цели, а также возможности общения с осознавшими себя душами, это 2-я стадия – садху-санга.

За садху-сангой следует бхаджана-крийя – 3-я стадия, на которой человек начинает заниматься различными видами практического преданного служения. «Бхаджана-крийя» буквально означает «выполнение преданного служения», которое на этой стадии также делится на 2 категории: неустойчивое (аништхита) и устойчивое (ништхита).

Неустойчивое (аништхита) преданное служение состоит из 6 последовательных ступеней:

1. Ложная самоуверенность (утсаха-майи). Подобно маленькому сыну брахмана, который, едва научившись читать, начинает считать себя великим ученым, достойным всеобщего восхищения, человек, только что вставший на путь преданного служения, может возомнить, что уже достиг совершенства. Такую ребяческую самоуверенность начинающего преданного также называют «энтузиазм дилетанта».

2. Резкие взлеты и падения (гхана-тарала). Тот же самый ребенок иногда проявляет неподдельный интерес к учебе, а иногда из-за неспособности понять предмет и недостатка вкуса становится к ней совершенно безразличным. Точно так же преданный неофит иногда с энтузиазмом выполняет преданное служение, а иногда проявляет к нему полное безразличие.

3. Подверженность сомнениям и непостоянство на уровне ума (вйудха-викалпа). Ум преданного постоянно занят принятием всевозможных решений (что лучше – повторять, слушать или делать что-то практически, а не заняться ли выполнением всех видов преданного служения). Он колеблется, взвешивая все преимущества семейной жизни и отречения, это называется метанием ума;

4. Объявление войны чувствам (вишайа-сагара). Понимая, что жажда материальных наслаждений насильно увлекает его ум и ослабляет его решимость постоянно служить Кришне, преданный решает раз и навсегда покончить со своими материальными привычками и принять прибежище в святом имени. Но зачастую его попытки отречься кончаются тем, что он еще больше привязывается к тому, от чего хотел отказаться. О таком человеке в «Бхагаватам» (11.20.27–28) говорится: «Мой преданный, в котором пробудилась вера в рассказы обо мне, испытывает отвращение ко всем видам материальной деятельности, понимая, что удовлетворение чувств ведет к страданию. Но несмотря на все его усилия иногда он все же оказывается неспособен совладать с вожделением и делает то, что в конечном итоге приносит ему страдания. Такой преданный должен покаяться в совершенной ошибке и продолжать поклоняться мне с любовью и верой». Это упорная борьба преданного со своей глубоко укоренившейся склонностью к чувственным наслаждениям, в которой он иногда побеждает, а иногда терпит поражение.

5. Неспособность следовать принятым обетам (нийамакшама). Затем преданный принимает решение: «С сегодняшнего дня я буду повторять столько-то кругов джапы и предлагать столько-то поклонов. Я буду постоянно служить преданным, перестану говорить о том, что не имеет отношения к Господу, и буду всячески избегать общества людей, занятых разговорами на мирские темы». Но несмотря на ежедневное принятие таких обетов он не всегда находит в себе силы следовать им. В отличие от вишайа-сагары, то есть неспособности отказаться от материальных привязанностей, нийамакшама проявляется в неспособности улучшить свое преданное служение;

6. Наслаждение материальными результатами преданного служения (таранга-рангини). Хорошо известно, что по своей природе бхакти исполнена притягательности и потому преданный, являющийся обителью бхакти, становится привлекательным для многих людей. А как гласит старинная мудрость: «Обретая признание и почет, человек становится богатым». Бхакти предоставляет человеку все возможности обрести материальную выгоду, почет и славу (лабха, пуджа, пратиштха), которые являются сорняками, окружающими растение бхакти.

4-я стадия, следующая за бхаджана-крийей, называется «анартха-нивритти» – стадия освобождения от нежелательных качеств, которые препятствуют развитию бхакти. Анартхи (нежелательные качества) разделяют на 4 вида в соответствии с причиной возникновения:

– возникшие в результате прошлой греховной деятельности (душкритоттха);

– возникшие в результате прошлых благочестивых поступков (сукритоттха);

– являющихся результатом оскорблений в процессе преданного служения (апарадхоттха);

– возникающие при неправильном исполнении преданного служения (бхактйуттха).

Анартхи, причиной которых является прошлая греховная деятельность, соответствуют вышеупомянутым 5 темам: невежество, ложное эго, привязанность, ненависть и страх смерти.

Являющиеся следствием прошлой благочестивой деятельности анартхи проявляются в виде желания наслаждаться результатами своего благочестия и стремления к освобождению. Некоторые мудрецы причисляют их к категории клеш, поскольку стремление к бхукти и мукти лишает человека бхакти, а следовательно, продлевает срок его заключения в материальном мире.

Апарадхи бывают 4 видов:

– оскорбление Верховной личности бога;

– оскорбление имени Господа;

– оскорбление формы Господа;

– оскорбление живых существ, являющихся духовными частичками Господа (джива-апарадхи); это относится ко всем живым существам, а не только к его преданным.

Оскорблением считается только преднамеренное совершение грехов с мыслью о том, что преданное служение может нейтрализовать их последствия.

Грехом называют действия, осуждаемые в священных писаниях и требующие искупления, в отличие от карма-йоги, где малейшая ошибка при совершении ритуалов делает достижение результата невозможным.

В «Бхагаватам» (11.2.34–35) говорится: «Даже невежды могут с легкостью достичь осознания Господа, если встанут на путь, который проповедует сам Господь. Оцарь, тот, кто встал на путь бхагавата-дхармы или преданного служения Богу, защищен от всех сомнений и ошибок. Даже если он бежит с закрытыми глазами, ему не грозит споткнуться и упасть». В этом стихе слово «нимилйа» («с закрытыми глазами») указывает на то, что, имея глаза (будучи зрячим), человек просто не использует их. Смысл этого стиха заключается в том, что человек, даже если он знает обо всех ангах преданного служения (ранее мы описывали 64 анги преданного служения), но не выполняет второстепенных анг, ни в коем случае не совершает оскорбления, не лишается приобретенных результатов и никогда не отступает от цели.

Основными причинами оскорблений являются зависть и эгоизм. Человек смотрит на мир через призму своей зависти, он не может увидеть мир в его истинном цвете, увидеть реально свое положение и положение других людей.

Сева-апарадхи (оскорбительные действия по отношению к Господу) возникают из-за недостатка:

– чистоты;

– почтения (проявляется в пренебрежительном высказывании, критике);

– веры;

– усилий (когда человек способен совершать действия, но не действует).

Они также подразделяются на внешние и внутренние. Сева-апарадхи возникают вследствие пренебрежения или невнимательности.

Нама-апарадхи – оскорбительные действия по отношению к имени Господа. Это самая распространенная группа. Выделяют 10 основных причин оскорблений:

1. Садху-нинда, или критика преданных, является 1-м из оскорблений святого имени. Ачарии предупреждают, что не следует думать, что тяжесть оскорбления садху-нинда зависит от духовного уровня вайшиава и учитывается только по отношению к садху (святому человеку, священнослужителю), который наделен всеми качествами преданного, описанных в священных писаниях: «Святой преданный сострадательней и никогда не причиняет вреда другим. Даже если его оскорбляют или бьют, он сохраняет терпение и умеет прощать. Духовную силу и смысл своей жизни он черпает в Абсолютной Истине. Он свободен от зависти и ненависти, его ум невозмутим ни в счастье, ни в горе. Наделенный всеми этими качествами, он трудится на благо всех живых существ» («Бхагаватам», 11.11.29). Хочется обратить ваше внимание на слово наделенный. Человек не может просто приказать себе быть таким-то и таким-то. На это, как и на многое другое, нужна милость бога. В «Падма Пуране» («Брахма Кханда», 25.9-10) говорится, что человека, который стремится предаться Господу, даже если он обладает скверным характером, склонен обманывать других, не знаком с правилами приличия, полон мирских желаний и не очищен обрядами самскары, следует считать садху. Любого преданного, даже если иногда он совершает ошибки, нужно почитать как садху.

2. Незнание истинного положения Вишну, Шивы и полубогов. Обладающие сознанием живые существа делятся на 2 категории: независимые и зависимые. Независимым существом является вездесущий бог (Иш-вара), а зависимыми существами – духовные частички (дживы), элементы энергии бога, чье поле деятельности ограничено индивидуальным телом. Независимое существо может находиться в 2 различных состояниях: быть полностью свободным от влияния майи или добровольно находиться под влиянием качеств материальной энергии ради наслаждения играми в материальном мире.

Ишвара, свободный от влияния майи, носит имя Нараяны (Вишну), или Хари. «Воистину, Хари есть Верховная личность бога, трансцендентная к влиянию материальной природы и свободная от материальных качеств. Он есть вечный свидетель, который видит и знает все. «Тот, кто поклоняется ему, также выходит из-под влияния гун материальной природы» («Бхагаватам», 10.88.5).

Хотя Шива кажется обусловленным гунами материальной природы, его не следует относить к категории джив. «Шива находится в вечном единении со своей собственной энергией, по своей воле поддается влиянию 3 гун и кажется обусловленным ими («Бхагаватам», 10.88.3). «Я поклоняюсь изначальному богу Говинде, который трансформировался подобным образом и стал богом Шивой ради того, чтобы проявить функцию разрушения в материальном мире» («Брахма-самхита», 5.45). Трансцендентная личность Господа никогда не соприкасается с гунами материальной природы (благостью, страстью и невежеством) и связана с ними лишь косвенным образом. Только ради создания, поддержания и разрушения материального мира, Господь принимает формы этих трех качеств, то есть формы Брахмы, Вишну и Шивы. Из этих трех божеств наивысшее благо люди могут получить от Вишну, олицетворяющего качества благости. «Страсть (раджас) лучше, чем невежество (тамос), но лучше всего благость (саттва), ибо, достигнув благости, человек может познать Абсолютную Истину» («Бхагаватам», 1.2.23–24).

В «Брахма-самхите» (5.49) говорится: «Я поклоняюсь изначальному богу Говинде, который наделив Брахму созидательной силой, сделал его творцом Вселенной, подобно как солнце проявляет частицу своего света в камне сурьяканта, заставляя его ярко сиять».

Люди, не искушенные в духовном знании, могут поклоняться Вишну, отрицая Шиву, или наоборот, признавать верховным божеством только Шиву и отрицая Вишну. Объявляя себя преданными Вишну, такие люди не оказывают никакого почтения Шиве, и наоборот. Вступая в пространственные споры о том, кто есть Бог, они совершают оскорбление. Только благодаря знанию, полученному от сведущего в духовных истинах преданного, такие оскорбители могут осознать смысл тождественности Шивы и Вишну.

3. Гурор-аваджна – выказывать непочтительное отношение к учителю, считая его обычным человеком.

4. Шрути-шастра-нинда – непочтение к священным писаниям, которое заключается в пренебрежении авторитетом шрути и основывается на мнении, что в них ничего не говорится о бхакти и потому они предназначены для людей с мирским складом ума. Совершивший это оскорбление может искупить его, если начнет использовать свой язык, который некогда хулил писания, описывающие процессы кармы и гьяны, для того, чтобы неустанно прославлять их и тех, кто им следует, а вместе с тем громко повторять святое имя.

5. Считать прославление святого имени преувеличением. Славу святого имени невозможно до конца описать.

6. Считать повторение святого имени самовнушением. К этой категории оскорблений относится дача собственного толкования святому имени.

7. Совершать греховные поступки в надежде на очищающую силу святого имени.

8. Приравнивать воспевание святого имени к мирской благочестивой деятельности, описанной в разделе Вед карма-канда, считать это лишь определенным ритуалом на духовном пути.

9. Проповедовать неверующим о сокровенной славе святого имени.

10. Сохранять материальные привязанности и не иметь твердой веры в воспевание святого имени, даже услышав множество наставлений об этом.

Бхакти Вигьян Госвами описывает дополнительное оскорбление – быть невнимательным при повторении святого имени.

Шрила Бхактивинода Тхакур описывал 3 вида невнимательности:

– безразличие или недостаточная решимость следовать садхане;

– лень и сонливость;

– когда ум отвлекается на посторонние мысли (пока вкус к святому Имени еще не пробудился, какие-то яркие образы объектов материальных чувственных наслаждений, грубых или тонких, могут затмевать его).

Свобода от гордыни и ложного восприятия себя избавит от всех оскорблений.

Санат Кумар описывал 54 признака гордости (проявлений гордыни). Вот некоторые из них:

– непреложность того факта, что ты всегда прав;

– уверенность в собственной постоянной правоте;

– покровительственное отношение к другим;

– чувство собственной важности;

– унижение себя и других;

– мысль о том, что мы лучше других, хвастовство;

– умение поставить соперника в невыгодное положение;

– контроль над ситуацией, но без несения ответственности за эту ситуацию;

– надменное отношение, суетность, стремление часто смотреться в зеркало (мы гордимся своим ложным эго);

– выставление напоказ достатка (одежды), желание в чем-то щегольнуть;

– непозволение другим помогать себе и неготовность работать вместе с другими;

– привлечение к себе внимания любым способом;

– болтливость или разговоры о своих проблемах;

– обидчивость;

– измененная чувствительность (зацикленность на себе), то есть повышенная чувствительность при совершении малейшей ошибки, оплошности или бесчувственность;

– чрезмерная занятость своей персоной (использование слов, которые слушатели не понимают, преднамеренно с желанием щегольнуть перед ними);

– ощущение своей никчемности;

– непрощение себя и остальных;

– взятие на себя непосильной работы;

– состояние озабоченности тем, какое впечатление ты производишь на других;

– сотворение кумира из себя и других;

– работа сверх всякой меры, столько, сколько физическое тело просто не выдерживает;

– изменение манеры поведения в зависимости от того, с кем ты разговариваешь (с вышестоящим – почтительно, с нижестоящим – пренебрежительно);

– неблагодарность;

– игнорирование людей с низким статусом;

– неосознание своей гордыни и духовных проблем;

– раздражительность, повышение голоса в злобе и досаде;

– неподчинение воле бога или духовного учителя;

– недостаток самоуважения;

– нечестность по отношению к себе и другим;

– стремление выдавать себя за того, кем не являешься на самом деле;

– неспособность пойти на компромисс;

– желание всегда оставить последнее слово за собой;

– невнимание к физическому телу;

– нежелание делиться своими знаниями;

– чрезмерное внимание к физическому телу;

– предубежденность к людям в зависимости от внешнего вида и цвета кожи;

– чрезмерное уважение к себе;

– сарказм и т. д.

Анартха-нивритти – это стадия уничтожения различных оскорблений, в том числе и апарадх.

Уничтожение 4 типов апарадх происходит на 5 последовательных стадиях анартха-нивритти (табл. 3):

– единичное или частичное уничтожение;

– массированное уничтожение;

– общее;

– полное;

– абсолютное.

На начальной стадии преданного служения (бхаджана-крийя) происходит лишь частичное или поверхностное уничтожение анартх. Когда благодаря постоянной практике преданный достигает стадии ништхи, то есть стабильности в преданном служении, уничтожение анартх становится массированным. С появлением рати или бхавы они почти полностью исчезают. С появлением премы анартхи уничтожаются полностью, но их абсолютное, бесследное уничтожение происходит только тогда, когда преданный достигает лотосных стоп Господа и входит в личное общение с ним.

Таблица 3

Уничтожение анартх

Уничтожение анартх, порожденных прошлой греховной деятельностью, происходит следующим образом. В процессе бхаджана-крийи происходит общее уничтожение, на уровне ништхи – полное, а с достижением стадии асакти (любовной привязанности к богу) – абсолютное.

Что же касается анартх, возникающих в процессе преданного служения, их частичное уничтожение происходит на стадии бхаджана-крийи, полное – на стадии ништхи, а абсолютное – на стадии ручи.

Таково заключение мудрецов, к которому они пришли, в совершенстве изучив данный предмет.

В «Падма Пуране» («Брахма Кханда», 25.16) говорится: «Человек, который совершает грехи в расчете на могущество святого имени, не очистится, даже если будет следовать всем правилам и предписаниям йоги на протяжении тысяч лет». Иначе говоря, хотя апарадхи (оскорбитель) освобождается из-под власти Ямы, повелителя смерти, никакие иные методы очищения не способны освободить его от анартх.

Регулярные дозы слушания и повторения имени Господа и выполнения остальных видов преданного служения, позволяют ему постепенно пройти все стадии бхакти и достичь премы.

Святые так описывают этот постепенный путь: «Бхакти проходит последовательные стадии развития, начиная с веры (шраддхи), за которой выполнение преданного служения (бхаджана-крийя), избавление от нежелательных качеств (анартха-нивритти), обретение постоянства (ништха), появление вкуса (ручи), привязанность (асак-ти), стадия, предшествующая любви к богу (бхава) и, наконец, чистая любовь к богу (према) («Бхакти-расамрита-синдху», 1.4.15–16).

4-я стадия – ништха. Слово «ништха» указывает на то, что обладает качеством устойчивости или постоянства. Несмотря на ежедневные попытки преданного достичь постоянства в преданном служении, он не сможет сделать этого до тех пор, пока у него сохраняются анарт-хи. Препятствиями для стабильного преданного служения являются:

– лайа (сон);

– викшепа (склонность к беспокойству);

– апратипати (безразличие или отсутствие вкуса ко всему духовному);

– кашайа (греховные привычки);

– расасвада (вкус к материальным наслаждениям).

Пройдя стадию анартха-нивритти и почти полностью преодолев эти препятствия, преданный достигает уровня ништхита-бхакти. Иначе говоря, признаком устойчивого преданного служения является отсутствие вышеупомянутых пяти недостатков.

Лайа – это тенденция засыпать во время киртанам (воспевания), шраванам (слушания) и смаранам (памятования), викшепа – склонность переключаться на мирские темы во время совершения преданного служения (например, легкомысленные разговоры во время джапы и т. д.). Апратипати означает возникающее время от времени нежелание совершать киртанам и другое служение, даже несмотря на отсутствие лайи и викшепы. Кашайа относится к внутренней тенденции впадать в гнев, испытывать жадность и гордость. А расасвада означает неспособность сосредоточить внимание на киртане или любом другом виде служения при появлении возможности материальных чувственных удовольствий.

Ништхита-бхакти достигается после освобождения от этих 5 пороков.

Как только бескорыстное любовное служение пробуждается в сердце преданного, он тотчас выходит из-под влияния гун страсти и невежества, проявляющихся в таких качествах, как похоть и жадность. Тогда преданный достигает уровня саттва-гуны и становится счастлив.

Ништха имеет 2 разновидности:

1. Относится непосредственно к процессу преданного служения (сакшат-бхактир-вартини), имеет бесконечное множество форм, но в основном делится на 3 вида в соответствии с 3 уровнями – тела, речи и ума.

Некоторые мудрецы считают, что сначала преданный достигает постоянства в преданном служении на уровне физической деятельности, затем на уровне речи (киртанам) и, наконец, на уровне ума (постоянное памятование, медитация). Другие, однако, не согласны с такой последовательностью и утверждают, что сильное желание служить Господу в той или иной роли развивается прежде всего благодаря индивидуальной природе преданных, чьи физические, речевые и умственные способности могут различаться.

2. Относится к качествам, благоприятным для развития бхакти (бхакти-анувартини): смирение, почтительное отношение к другим, доброжелательность и сострадание. Иногда эти качества можно наблюдать в преданном, который обрел власть над своими чувствами, но еще не достиг постоянства в преданном служении. С другой стороны, порой можно заметить отсутствие смирения и сострадания у того, кто достиг постоянства в преданном служении. Несмотря на это ученые мудрецы считают критерием развития или отсутствия ништхи постоянство в совершении преданного служения (сакшат-бхакти), а не постоянство качеств преданного. Не имеющие опыта духовной жизни не способны понять истину. Мудрецы утверждают, что с появлением наиштики-бхакти преданный выходит из-под власти раджа-гуны и тама-гуны, даже если следы качеств, порожденных ими, до сих пор присутствуют в нем.

Про йогу:  Индивидуальные занятия йогой в Москве с адресами, отзывами и фото -

Таким образом, слабое или сильное стремление и вкус к выполнению преданного служения (слушанию святого имени, его повторению и т. д.) являются критериями 2 типов преданного служения – неустойчивого и устойчивого.

Когда преданный помещает в свое сердце золотой медальон бхакти, сияющий огнем устойчивой практики и приводимый в движение своей собственной энергией, в нем просыпается вкус – ручи.

Ручи означает вкус к преданному служению в форме слушания о Господе (пересказа услышанного и т. д.), который настолько силен, что заставляет преданного забыть обо всем остальном. На этой стадии, в отличие от предыдущих, у преданного постоянное повторение и слушание не вызывают ни малейшей усталости. Ручи быстро рождает непреодолимую тягу к преданному служению.

Привязанность к преданному служению бывает 2 видов:

1. Вкус к преданному служению, обусловленный его внешней привлекательностью. Под внешней привлекательностью подразумевается внешняя привлекательность имени, качеств, форм, игр Господа и т. д. При этом человек испытывает наслаждение от киртана только в том случае, если его мелодия приятна на слух и ведущий киртина обладает хорошими вокальными данными. Он наслаждается рассказами о Кришне только потому, что они преподносятся в изысканной форме с разнообразными литературными орнаментами. Он получает удовольствие от поклонения божеству, только если оно совершается на высоком уровне, с использованием дорогостоящих атрибутов и т. д. Такого человека сравнивают симеющим плохой аппетит, который, будучи приглашенным к столу, осведомляется о меню (разновидностях блюд и их вкусовых качествах). Причина такого отношения кроется в остатках материальных желаний в сердце преданного. Таким образом, если привязанность преданного к киртану и другим формам преданного служения основывается лишь на внешней привлекательности, следует понимать, что его сердце еще не очищено от скверны материальных желаний.

2. Ничем не обусловленный вкус. Человек при этом испытывает необычайное наслаждение от шраванам и киртанам при любых обстоятельствах (независимо от того, где, когда и как они совершаются). Его привязанность не обусловлена внешними факторами преданного служения. Если, однако, он замечает привлекательные особенности того или иного вида служения, то его переполняет радость, он ликует от восторга. Сердце такого преданного полностью свободно от скверны материальных желаний. Невежественные люди, видя все то, что происходит с человеком, думают, что он сошел с ума.

После того как вкус преданного к бхаджану (слушанию и повторению святого имени и другим видам преданного служения) достигнет необычной глубины и единственным объектом преданного служения становится Кришна, он достигает стадии асакти, то есть любовной привязанности к Господу. На этой стадии на исполняющем желании растении бхакти появляются грозди бутонов, которые распускаются и цветут на стадии бхавы, а затем на стадии премы превращаются в плоды. Разница между ручи и асакти заключается в том, что ручи – это главным образом привязанность к служению, а асакти – это привязанность к самому Господу, объекту служения. Фактически на обеих стадиях преданный испытывает привязанность к божеству и преданному служению, но их различие в том, что на стадии ручи привязанность лишь зарождается, тогда как на стадии асакти она достигает своего полного расцвета. Асакти очищает зеркало сердца до такой степени, что неожиданно преданному может показаться, что он видит в нем отражение бога. На стадии ручи, предшествующий появлению асакти, преданный, осознав, что его ум наполнен материальными объектами и желаниями, прилагает все усилия к тому, чтобы обуздать его и сосредоточить на форме, качествах и деяниях Господа. Однако, обретя асакти, он спонтанно, без каких-либо усилий погружается в размышлениях о нем. Но имея асакти, преданный, даже если он находится на стадии ништха, не способен понять, как и когда его ум перестает думать о форме и качествах Господа и переключается на мирские обряды и темы. В отличие от него, преданный, развивший асакти (привязанность к божеству), не замечает, как и когда его ум забывает обо всем материальном и спонтанно привлекается ко всему, что связано с Кришной. Такая привязанность недоступна пониманию тех, кто не имеет асакти.

Достигнув полного расцвета, асакти превращается в рати, или бхаву. Бхава предваряет проявление 3 энергий Господа: сандхини, самвит и хладини. Они безграничны. И лишь для нашего удобства Шрила Вьясадева и другие великие мудрецы и преданные объединили их в 3 основные категории: внутренняя (антаранга-шакти, «антар» – «внутренний», «шакти» – «энергия»), внешняя (бахиранга-шакти, «бахир» – «внешний») и пограничная энергии Господа (таташтха-шакти, «таташтха» – «расположенный на границе»).

К внутренней энергии относятся все планеты Вай-кунтхи, все вечные атрибуты Господа (например, его одежда, украшения и т. д.) и его вечные спутники. Она обладает личностной природой и сознанием (чит-шакти). Внутренняя энергия проявляется в 3 основных видах. 1-й вид – это сандхини-шакти, то есть энергия вечного бытия, из которой построен духовный мир. Ею повелевает божество Баларама. 2-й вид – это самвит-шакти, или энергия знания. Благодаря ей происходит процесс взаимодействия между Богом и его преданными. 3-й вид – это хладини-шакти, это энергия наслаждения, проявляемая в виде безграничного блаженства. Шри-мати Радхарани олицетворяет сущность всей хладини-шакти.

Достигнув состояния бхавы, преданный восходит на уровень шуддха-саттвы и упомянутые выше энергии Господа начинают проявляться для него подобно лучам восходящего солнца. Поэтому бхаву также называют распустившимся цветком растения бхакти. Внешним блеском бхавы является качество судурлабха (редкость), а внутренним – мокша-лагху-крити (то, в сравнении с чем мокша, то есть освобождение, теряет свою привлекательность). Одна лишь крупица бхавы привлекает к себе преданного и полностью искореняет невежество.

Щедро источая свой аромат, цветок бхавы привлекает к себе пчелу по имени Мадхусудана, заставляя его явить себя преданному. Аромат цветка бхавы пропитывает и растапливает все эмоции сердца, делая их подобными сезамовому маслу, которым преданный может с любовью умастить каждую часть тела Господа.

Бхава проявляется из 2 источников: рага-бхакти и ваидха-бхакти. 1-й тип бхавы превосходит 2-й по силе и глубине естественных чувств, а его отличительной чертой являются отношения с Господом как с равным, младшим или подчиненным, в которых полностью отсутствуют благоговейный страх и преклонение. 2-й тип, развивающийся из практики ваидха-бхакти, несколько уступает 1-му по силе и глубине чувств и характеризуется тем, что любовь преданного к Господу смешана с осознанием его божественного величия и могущества. Эти типы бхавы проявляются 2 различными способами в сердцах разных типов преданных в соответствии с 2 разновидностями духовных желаний.

Кроме того, бхава может различаться по степени сладости так же, как различаются по густоте соки плодов манго, сахарного тростника и винограда. В зависимости от типа отношений с Господом, преданные развивают 1 из 5 видов бхавы и в соответствии с этим именуются:

– шанты – те, кто поклоняется, не вступая в личное общение;

– дасы – слуги;

– сакхи – друзья;

– питри – старшие;

– прейаси – возлюбленные.

Отношения шант с Господом основаны на умиротворении и покое, слуг – на привязанности, друзей – на дружбе (сакхья); родителей – на родительской любви (ватсалья), а возлюбленных – на супружеской любви (прийата). Перечисленные 5 видов бхавы, в свою очередь, окружают себя 4 оттенками любви (вибхава, ануб-хава, саттвики и вйабхичари) и, подобно тому, как царь, окружив себя свитой, восседает на троне, занимают доминирующее положение в сердце преданного. Эти 5 видов бхавы, смешиваясь с упомянутыми 4 элементами, развиваются в 5 различных рас: шанта, дасйа, сакхйа, ватсалйа и уджвала (или мадхури).

Вибхава – это то, что возбуждает нашу вечную привязанность к Господу, усиливая ее до такой степени, что она начинает приносить наслаждение. Существует 2 вида вибхавы:

– аламбана (основная);

– уддипана (побуждающая).

Основные стимулы (вибхава-аламбана) – это личности, возбуждающие рати (привязанность), те, в ком ее можно найти. Побуждающие стимулы (вибхава-уддипана) – это объекты, возбуждающие рати, с помощью которых ее можно ощупать.

Анубхава – это действие, которое является результатом усиления привязанности к Кришне и способствует дальнейшему увеличению этой привязанности.

Когда вечная привязанность живого существа к Господу усиливается, она требует своего выражения в различных действиях – таких, как танец, стих и т. д. (табл. 4).

Саттвика-бхава – это непроизвольная ответная реакция, возникшая в результате усиления привязанности к Богу, которая, в свою очередь, служит причиной дальнейшего увеличения этой привязанности. Это чрезвычайно «сильная» анубхава. Саттвика-бхаву могут вызвать эмоции, относящиеся как к одному из 5 видов прямых взаимоотношений с Господом («при непосредственном общении с ним»), так и к одному из 7 видов косвенных отношений с ним («на некотором расстоянии от него»).

Таблица 4

Виды Анубхавы

Выделяют 3 вида саттвика-бхавы:

– снигдха («влажные»), это признаки экстаза у любящих бога преданных, вызванные эмоциями, которые относятся к прямым или косвенным расам;

– дигдха («обожженные»), это признаки экстаза у любящих бога преданных, которые не были вызваны прямыми или косвенными расами;

– рукша («иссушенные»), это признаки экстаза, наблюдаемые порой у тех, кто не обладает Кришна-рати.

Описав 3 причины появления признаков экстаза (снигдха, дигдха и рукша), Рупа Госвами рассматривает сами эти признаки («Бхакти-расамрита-синдху»):

– стамбха – оцепенение;

– сведа – испарина;

– романча – вставшие дыбом волосы;

– сварабхеда – дрожание голоса;

– кампа – трепет тела;

– вайварния – изменение цвета;

– ашру – слезы;

– пралайа – опустошенность.

Он также объясняет, каким образом образуется саттвика-бхава.

Сначала под воздействием какой-либо особенно сильной духовной эмоции, связанной с Богом, сердце (читта) начинает заметно волноваться. Затем сильно возбужденный ум приводит к нарушениям циркуляции жизненного воздуха. Выведенный из равновесия жизненный воздух, в свою очередь, взаимодействует с различными элементами в теле (земля, вода и т. д.) и возбуждает их. А разбалансированное состояние этих элементов непосредственно приводит к проявлению определенного физического признака духовного экстаза. В зависимости от того, с каким элементом взаимодействует жизненный воздух, проявляются различные признаки (табл. 5).

Все саттвика-бхавы проявляются интенсивно как внешне, так и внутренне. Чистый преданный всегда ощущает в себе эти признаки экстаза, но из страха перед посторонними, как правило, не проявляет их внешне.

Стамбха (оцепенение) имеет следующие причины: страх, изумление, скорбь и гнев. Характерной особенностью ее проявления является потеря способности говорить, преданный при этом не может пошевелиться, ощущает опустошенность и острое чувство разлуки.

Таблица 5

Элементы и саттвика-бхава

В 10-й песне «Шримад Бхагаватам» описывается стамбха, вызванная изумлением. Когда Брахма осознал, что пастушок и есть Верховная личность бога, он оцепенел. Увидев, что все пастушки снова играют вместе с Кришной, он застыл на месте, а все его чувства прекратили свою деятельность. Застывший в оцепенении Брахма казался золотой статуей с 4 головами.

Вйабхичари-бхава – это эмоциональное переживание, которое является результатом усиления привязанности к Господу, украшает и еще больше стимулирует ее.

Шрила Рупа Госвами описывает 33 вйабхичари-бхавы, каждой из них соответствует свой набор вызывающих ее причин:

– Нирведа – самоуничижение, досада, безразличие;

– Вишада – отчаяние, безысходность, сожаление;

– Данйа – смирение;

– Глаше – подавленность, чувство вины;

– Шрама – усталость, утомление;

– Мада – опьянение;

– Гарва – гордость;

– Шанка – тревога, сомнение, опасение;

– Траса – страх, опасение;

– Авега – возбуждение, сильное волнение;

– Анмада – безумие;

– Апасмарах – забытье;

– Вйадхи – болезнь, недомогание;

– Моха – заблуждение, смятение, иллюзия;

– Мрити – омертвение;

– Аласйа – лень;

– Джадата – неподвижность;

– Врида – стыд, смущение;

– Авахиттха – скрытность (утаивание чувств);

– Смрити – памятование;

– Витарка – сомнение, склонность к рассуждениям;

– Чинта – беспокойство, волнение;

– Мати – задумчивость;

– Дхрити – выдержка, выносливость, невозмутимость;

– Харша – ликование, счастье, радость;

– Аутсукйам – страстное желание, рвение;

– Аугрйа – ярость;

– Амарша – высокомерие, негодование;

– Асуа – зависть, ревность, злоба;

– Чапала – неугомонность, дерзость, непостоянство;

– Нидра – дремота;

– Супти – сонливость;

– Бодха – пробуждение, бодрствование.

Все эти бхавы могут иметь 4 степени интенсивности:

– дхуманта – тлеющая;

– джвалита – яркая (палящая);

– дипта – пылающая (сияющая);

– уддипта – ярко пылающая (ярчайшая).

Есть также 3 критерия, помогающие определить, к какой категории из перечисленных выше нужно отнести тот или иной признак экстаза:

1. Продолжительность (трепет тела может пройти быстро или продолжаться в течение долгого времени).

2. Степень охвата (дрожь только в руках или во всем теле).

3. Интенсивность (будет ли дрожь в руках или теле легкой или основательной).

Все они (вибхава, анубхава и вйабхичари-бхава) трансцендентны и в зависимости от обстоятельств могут проявляться по-разному – по отдельности или взаимодействуя с другими признаками.

Эти и другие виды бхав вы можете найти в «Бхакти-расамрита-синдху» Шрилы Рупы Госвами и комментариях к этому произведению.

Наивысшей ступенью, описанной Шрилой Вишванатх Чакравати «Мадхурья Кадамбини», является према.

Сладкий сок, струящийся из плода премы, представляет собой густой нектар блаженства. У премы есть одно поразительное свойство: в одно и то же время она причиняет острую боль и дарит облегчение. Сначала, пробуждаясь и волнуя сердце преданного, она пронзает его, словно копье, острым желанием видеть Господа каждое мгновенье. Пламя этого жгучего желания сжигает копье, превращая его в пепел и дарит преданному облегчение, вызывая образ божества в его сердце (спхурти).

Мы не будем далее описывать прему, ибо в «Махабхарате» сказано: «Не пытайся понять непостижимое (ачинтйа) с помощью мирской логики, поскольку само понятие ачинтйа указывает на то, что не имеет отношения к материальной природе».

Чтобы дать преданному возможность насладиться всем своим великолепием в полной мере, Господь являет ему свое 7-е сладостное качество – карунью, или сострадание (главную из всех шакти). Карунья восседает на царском троне в самой сердцевине цветка лотоса, 8 лепестков которого представляют 8 шакти, перечисленные в Агама-шастрах: вималуткаршини, гьяна джнана, крийа, йога, прахви, сатйа и ишани. Карунья-шакти также называется ануграхой (благосклонностью или милостью) Господа и проявляется во взгляде его лотосных глаз. В его отношениях с преданными, находящимися в расе служения, она носит название «крипа-шакти», в отношении с другими преданными – «ватсалья» или «карунья», в отношениях с его возлюбленными – «чит-та видравини-акаршини-шакти» (та, что растапливает сердце Кришны и привлекает его). Таким образом, эта шакти имеет много названий соответственно различным расам преданного. С помощью этой крипа-шакти воля Господа (иччха) затрагивает сердце преданного, приводя этим в полное изумление даже осознавших себя и достигших внутреннего покоя атмараш. Благодаря этой энергии крипа-шакти, качество, называемое бхакта-ватсалья (любовь Господа ксвоим преданным), словно император, главенствует над всеми остальными благоприятными духовными качествами Кришны, которые перечисляет богиня земли в 1-й песне «Шримад Бхагаватам» (1.16.26–29): «Ему присущи правдивость, чистота, нетерпимость к чужому несчастью, способность сдерживать гнев, самоудовлетворенность, прямота, твердость ума, способность контролировать органы чувств, ответственность, беспристрастие, терпимость, невозмутимость, верность, знание, свобода от желания чувственных наслаждений, превосходство над всеми, доблесть, влиятельность, способность совершать невозможное, верность своему долгу, полная независимость, искусность, красота, невозмутимость, добросердечие, изобретательность, благородство, великодушие, стойкость, энтузиазм, могущество, удачливость, спокойствие, постоянство, верность, слава, почет, отсутствие гордыни и многие другие трансцендентные качества. Все эти возвышенные достоинства, вечно и во всей полноте присутствуют в Господе».

В «Нектаре Преданности» объясняется определение уттама-бхакти – чистого преданного служения. Считается, что этот стих самый важный в «Бхакти-расамриту-синдху» и представляет собой парибхасу-сутру: «анйабхилашита-шунйам гьяна-кармадйанавритам анукулйена-кришна-нушиланам бхактир уттама» («Идя путем совершенного преданного служения, необходимо избегать любых материальных желаний, знания, основанного на философии монизма, и деятельности ради ее плодов. Чистый преданный постоянно служит Кришне, желая доставить ему удовольствие»).

Чистое преданное служение – это деятельность, направленная на удовлетворение Кришны, без скрытых мотивов и не покрытая стремлением к философским поискам или материальной выгоде.

Выделяют 3 главных признака чистого преданного служения:

– оно совершается для Верховной личности бога;

– это активная деятельность;

– оно выполняется с желанием порадовать Господа.

Анушиланам – это практика, основанная на следовании по стопам предыдущих учителей (ачариев). «Практика» подразумевает деятельность. Одно сознание бездеятельности не поможет нам.

Имеются 2 аспекта анушиланам:

– правритти (выполнение деятельности, благоприятной для чистого преданного служения);

– нивритти (избегать действий, неблагоприятных для чистого преданного служения).

Деятельность в преданном служении находится под контролем внутренней энергии Господа. Сила и вдохновение исполнять преданное служение исходят от него самого. Они берут начало в духовной энергии бога, нисходят по цепи ученической преемственности и вкладываются в наши сердца духовным учителем.

Анукулйена означает «с желанием порадовать». Преданное служение должно приносить наслаждение Господу и совершаться с желанием порадовать его.

Второстепенными (вторичными) признаками чистого преданного служения являются следующие:

– анйабхилашита-шунйам – «оно свободно от скрытых корыстных мотивов»;

– гьяна-кармадйанавритам – «оно не покрыто философскими поисками и деятельностью ради ее плодов».

Чистое преданное служение должно быть полностью свободно от желаний материальной выгоды или чувственного удовлетворения, так как эти желания взращиваются в процессе кармической деятельности и эмпирического философствования. Для того чтобы сохранить чистоту своей деятельности, человек должен освободиться от всех материальных желаний и эмпирического философствования.

Анйабхилашита-шунйам – «оно свободно от скрытых корыстных мотивов». Даже если у преданного есть посторонние желания, необходимо, чтобы побудительные мотивы его деятельности оставались абсолютно чистыми. Человек должен желать только одного – доставить удовольствие Господу и выполнять чистое преданное служение. Главным остается мотив, с которым человек совершает свою деятельность.

Гьяна-кармадйанавритам – «оно не покрыто стремлением к философским поискам или деятельности ради ее плодов». Здесь не имеется в виду, что необходимо полностью исключить все философские размышления. Однако если увлечение человека философией выходит на первый план, мешая его сосредоточенности наистинной бхакти, тогда оно заслоняет собой его преданность и лишает качеств, необходимых для выполнения чистого преданного служения.

Мы можем выполнять обычную общественную и религиозную деятельность, но это не должно оттеснять на задний план нашу непосредственную практику бхакти. Если эти действия отвлекают внимание человека от практики бхакти-йоги, например от слушания и воспевания, то они покрывают его преданность и делают его неспособным совершать чистое преданное служение. Многих людей очень привлекают ритуалы, описанные в Ведах. Однако если человек привязан к ритуалам, его деятельность неблагоприятна для чистого преданного служения.

Преданное служение подразумевает только 9 видов деятельности: слушание, воспевание, памятование и т. д. Любая другая деятельность считается посторонней и может стать препятствием на пути к чистой преданности.

Ади – это прочие устремления. Мы можем применить этот принцип к любым другим наклонностям – таким, как отречение, йога и т. д. Человек может использовать эти методы, но они не должны перекрывать бхакти.

В «Шримад Бхагаватам» описываются 3 вида бхакти:

1. Ароп-сидхо-бхакти – служение, совершаемое с предложением плодов своей деятельности. Оно не имеет преданности (не совершается с одним желанием доставить удовольствие Господу), следовательно, не является чистым. Оно также бывает 2 видов:

– предложение плодов деятельности, противоречащее наставлениям Вед;

– предложение плодов деятельности в соответствии с наставлением Вед.

2. Саидхо-сидхо-бхакти – преданное служение, которое делится на три категории:

– сякама-сидхо-бхакти – преданное служение, смешенное с материальными желаниями;

– кама кама-сидхо-бхакти – преданное служение, смешанное симперсональным освобождением (знанием):

а) бхакти, смешанная с деятельностью;

б) бхакти, смешанная со знанием:

– бхакти матракама – преданное служение из желания достичь чистого преданного служения, то есть бхакти ради бхакти. Делится на 3 категории:

а) преданность, смешанная с деятельностью;

б) преданность, смешанная со знанием;

в) преданность, смешанная с сознанием.

3. Сваруп-сидхо-бхакти – чистое преданное служение, не оскверненное ничем. Имеет 2 категории:

– ваидий-бхакти – преданное служение, выполняемое в связи с предписанием Вед; которое не имеет спонтанного влечения к Господу и действует на основе шастр;

– рагануга – спонтанное преданное служение; рагануга-бхакта действует из спонтанной любви к Господу.

Сваруп-сидхо-бхакти – это еще не трансцендентная спонтанная любовь, но это чистое служение.

Теперь представим все то, о чем мы только что говорили, но в отрицательном контексте, чтобы еще раз показать истинность сказанного выше.

НЕ анйабхилашита-шунйам – не следим за своими желаниями, то есть лицемерие. Это еще не сахаджия как таковая. Такой человек становится притворщиком. Он пытается исполнить свои желания в контексте духовной деятельности и использовать духовную деятельность для исполнения своих материальных желаний. Это может привести к тому, что:

– добиваясь исполнения желаний, он уходит из процесса, потому что его желания исполнились;

– не добивается пополнения желаний, разочаровывается и тоже уходит из процесса;

– он может очиститься, но только если он будет следить за тем, что происходит в его сердце, и контролировать свои желания.

Речь идет не о грубых материальных желаниях, а о тонких, которые легче разглядеть (пуджа, лобха и пра-тиштха, то есть желания славы, богатства и почета).

НЕ гьяна-кармадйанавритам – философская или кармическая деятельность начинает заслонять бхакти:

– гьяна-мишра (санга-сиддхи) – книжничество;

– карма-мишра (аропа-сиддхи) – фарисейство.

НЕ ади: человек выдает свои аскезы за духовную жизнь, при этом сердце его ожесточается.

НЕ анукулйена: ведет к хамса-бхакти или путана-бхакти.

НЕ Кришна: возникают все возможные формы «измов» и всевозможные «хобби», это может быть и имперсонализм.

НЕ ану: возникло и существует 13 апосампрадай (ветвей, каждая из которых имеет своего ачарью).

НЕ шиланам: могут быть сахаджии, могут быть мечтатели. Сахаджия может возникать в различных вариантах, она лежит в основе 13 апосампрадай.

Существует триединая истина – «гуру-садху-шастры», то есть гуру – учитель, садху – святой человек, а шастры – священные писания:

– те, кто отрицают гуру (учителя) – это сахаджии;

– те, кто отрицают садху (святого) – это ратвики;

– те, кто отрицают шастры (священные писания) – это майвади.

То есть вся духовная деятельность человека, НЕ основанная на предписании шастр (шрути, смрити, пуран и панчаратр): следование не шастрам, а только гуру – это фанатизм, основанный на культе личности и приносящий беспокойство в общество. Сиддху преподносит нам только те знания шастр, которые позволяют культивировать бхакти.

Чистое преданное служение в зависимости от деша-кала-патра (времени, места и обстоятельств) может иметь различные виды:

– могут быть разные святые (садху бхеда) в разных традициях;

– могут быть различные формы почтения по отношению к Господу;

– могут быть разными формы поклонения;

– образ бога может быть разным;

– имена бога могут быть различными.

Каждая религия имеет свои образы, ритуалы поклонения и т. д. Но все это относится к дхарме (религиозному пути).

Описано 4 вида адхарм (безбожия):

– чхаладхарма (ложная дхарма или обманная), материализм как таковой, политеизм и пантеизм;

– дхармаабхаса (подобие дхармы или призрак): майвада, буддизм, джайнизм и др.

– упадхарма (новое, напоминающее религии): саентология;

– парадхарма (религия древних эпох).

Абсолютная Истина только одна и не зависит от форм нашего восприятия. Тем не менее умение различать истинное от ложного – это достаточно высокий уровень духовного развития человека. В табл. 6 приведено описание различных признаков, соответствующих разным уровням духовного развития. В зависимости к какому адхикару (квалификации) относится человек, у него будет различное отношение к гуру-садху-шастры и богу.

Как мы уже говорили, существует правритти-марг и нивритти-марг, то есть то, что необходимо совершать и чего необходимо избегать. Сначала остановимся на 6 видах деятельности, которые пагубно отражаются на преданном служении, которые описаны «Нектаре Наставлений» или «Шри Упадешамрите» (т. 2). Преданное служение страдает, если человек:

– ест слишком много и накапливает больше, чем необходимо, вещей и денег (атйахара);

– прилагает чрезмерные усилия ради осуществлении труднодостижимых мирских целей (прайаса);

– ведет пустые разговоры на мирские темы (прад-жалпа);

– выполняет правила и предписания шастр только ради следования им, а не во имя духовного прогресса, не выполняет никаких правил и предписаний, действует, не признавая авторитетов, как ему заблагорассудится (нийамаграха);

– общается с людьми мирского склада, далекими от сознания Кришны (джана-санга);

– жаждет мирских успехов (лаулйам).

Таблица 6

Уровни духовного развития человека

В «Бхагавадгите» (6.16–17, 5.8–9) говорится: «Невозможно стать йогом, если человек ест слишком много или слишком мало, спит слишком много или недостаточно. Тот, кто умерен в еде, сне, работе и отдыхе, может облегчить свои материальные страдания благодаря практике системы йоги. Человек, находящийся в божественном сознании, смотрит, слушает, осязает, обоняет, ест, движется, спит и дышит, но всегда осознает, что в действительности он ничего не делает. Потому что, говоря, опорожняя кишечник, беря что-либо, открывая или закрывая глаза, он всегда знает, что лишь материальные чувства взаимодействуют со своими объектами, в то время как он стоит в стороне от них». Хотя эти наставления предназначены для гьяны, их суть благоприятна и для преданного служения.

В «Мундака Упанишад» (3.2.3) говорится: «Верховного Господа нельзя постичь благодаря искусным объяснениям, обширному разуму или обильному слушанию. Его может достичь лишь тот, кого он сам выберет и кому явит свой собственный образ».

В «Шримад Бхагаватам» (10.14.3) Брахма говорит: «О Кришна, преданный, который отвергает (гьяна-прайасу) путь эмпирических философских рассуждений, нацеленных на слияние с существованием Всевышнего и занимается слушанием о твоей славе и деяниях от истинного сидху или святого, и который живет честной жизнью, исполняя свои предписанные обязанности в обществе, может завоевать твою благосклонность и милость, хотя ты являешься аджитой, непобедимым.

Про йогу:  Спортивные йога-маты (коврики для йоги) купить в Николаеве. Продажа на - каталог цен интернет-магазинов

Мой дорогой Господь, преданное служение тебе – это единственный благоприятный путь. Если человек оставляет его просто ради умозрительного знания или понимания, что эти живые существа являются духовными душами, а материальный мир ложен, то он обрекает себя на большие проблемы. Он обретает лишь чреватую проблемами неблагоприятную деятельность. Его усилия подобны тому, чтобы молотить шелуху, в которой уже не осталось риса. Его труд становится бесполезным».

Гьяна-прайаса, карма-прайаса, йога-прайаса, мукти-прайаса и чрезмерные усилия ради материальных удовольствий, мирских достижений и общения с материалистичными людьми – это принципы, враждебные для того, кто принял прибежище у святого имени. Прайаса к обретению пратиштхи (славы) – это самая отвратительная из всех видов прайасы.

В «Шримад Бхагаватам» (1.2.9-10) утверждается: «Все предписанные занятия, несомненно, предназначены для окончательного освобождения. Они никогда не должны совершаться ради материальной выгоды. Более того, согласно мудрецам, тот, кто следует высшим предписанным обязанностям, никогда не должен использовать материальные вещи для культивирования чувственных наслаждений. Желания жизни никогда не должны быть направлены на чувственные удовольствия. Следует желать лишь здоровой жизни или самосохранения, поскольку человек предназначен для того, чтобы вопрошать об Абсолютной Истине. Ничто иное не должно быть целью деятельности человека».

Желание освобождения должно быть отвергнуто. Есть 5 видов освобождения: салокйа – жить на той же планете, саршти – обладать теми же достояниями, самипйа – быть личным спутником, сарупйа – иметь такое же тело, сайуджиа – единство. Практикующий преданное служение не может и думать о сайуджие, то есть об освобождении в форме слияния с Господом. Хотя салокйа, саршти, самипйа и сарупйа лишены желания наслаждаться, однако они нежелательны. Как только живое существо освобождается от материального рабства благодаря преданному служению, оно немедленно достигает освобождения. Однако это освобождение не является главным плодом бхакти.

В «Чайтанья-чариташрите» («Мадхйа», 6.267–269): «Если там есть возможность служить Верховной личности бога, чистый преданный иногда принимает освобождение в форме салокйи, сарупйи, самипйи или саршти.

Но он никогда не примет сайуджиу. Чистому преданному не нравится даже слышать о сайуджиа-мукти, которая вселяет в него страх и ненависть. В действительности, чистый преданный скорее бы отправился в ад, чем слился с сиянием Господа. Есть 2 вида сайуджиа-мукти: слияние с сиянием Брахмана и слияние с личным телом Господа. Слияние с его телом еще более отвратительно, чем слияние с его сиянием.

Далее в «Нектаре Наставлений» (т. 3) описываются 6 принципов, следование которым способствует прогрессу в чистом преданном служении:

– действовать с энтузиазмом (утсаха);

– быть уверенным в своих действиях (нишчайа);

– проявлять терпение (дхаирйа);

– следовать регулирующим принципам – таким, как шраванам, киртанам, вишнох смаранам, то есть слушание повествований о Кришне, воспевание и памятование о нем (тат-тат-карма-правартана);

– отказаться от общения с непреданными (сангат-йага);

– идти по стопам великих ачарьев прошлого (садху-вритти).

Придерживаясь этих принципов, человек добьется успеха в частном преданном служении.

В «Бхагавадгите» (6.23) предписано: «Поистине, это и есть настоящая свобода от всех страданий, возникающих от соприкосновения с материальным. Человек должен заниматься йогой с решимостью, верой и не отклоняясь от этого пути». Преданное служение должно совершаться именно с таким настроением. В «Упадешамрите» (3) Рупы Госвами отмечается: «Занятия бхакти-йогой будут успешными, если человек отдается им с сердцем, полным воодушевления, с настойчивостью и решимостью, исполняя предписанные обязанности в обществе преданных и целиком отдавая себя деятельности в добродетели».

В «Шримад Бхагаватам» (11.20.78) относительно бхакти-йоги сказано: «Из этих 3 путей гьяна-йога – путь философских рассуждений – рекомендуется тем, кто имеет отвращение к материальной жизни и, таким образом, отрешен от обыкновенной деятельности ради ее плодов. Те, кто не испытывает отвращения к материальной жизни, стремясь исполнить еще множество желаний, должен искать совершенства на пути карма-йоги. Если же человек не чувствует ни чрезмерного отвращения, ни привязанности к материальной жизни и благодаря доброй удаче развивает веру в слушание и воспевание моей славы, он должен достигнуть совершенства через путь бхакти-йоги».

В «Бхагавад-Гите» бог рассказал Арджуне о разных формах знания и религии: он открыл ему знание о Верховном Брахмане, знание о Сверхдуше, рассказал о медитации, отречении от мира, различных сословиях общества и ступенях духовного развития, объяснил, как освободиться от материальных привязанностей, обуздать чувства и ум и т. д. Иначе говоря, он поведал ему об очень многих формах религиозной практики. Далее он говорит: «Оставь все религии и просто предайся мне. Я избавлю тебя от всех последствий твоих грехов. Не бойся ничего» («Бхагавадгита», 18.66)

Путь преданного служения подразумевает, что человек должен следовать тем религиозным принципам, которые, в конечном счете, приведут его к преданному служению Господу. Человек может исполнить предписанные обязанности в соответствии со своим положением в обществе. Существует много религиозных систем и методов очищения сознания. Можно заниматься философским поиском истины, медитацией и мистической йогой, но тому, кто предался Кришне, нет нужды прибегать ко всем этим методам. Просто предавшись Кришне, он сможет избежать напрасной траты времени.

Шаранагати – это предание себя Господу, это определенное состояние ума, естественно возникающее на определенном этапе преданного служения. Шрила Бхактивинода Тхакур посвятил этой теме целый цикл песен, который так и называется: «Шаранагати».

Это также принятие прибежища у Кришны, которое раскрывается следующим образом:

– принятие благоприятного для преданного служения;

– отвергать неблагоприятное;

– убежденность, что Кришна всегда защитит;

– принимать Кришну своим господином и быть уверенным, что он полностью позаботится обо всем необходимом;

– безраздельное вручение себя Господу;

– смирение.

Шаранагати – это всего лишь возвращение от иллюзии к реальности, это жест благоразумной души, согласившейся отказаться от своих иллюзий и признать реальность.

Стоит душе предаться и принять покровительство Господа, как она избавляется от страха самскары, повторяющихся рождений и смертей, и от нее отступают 6 врагов – 6 главных пороков сего мира. Поэтому каждый должен принять прибежище у лотосных стоп Господа, не ища защиты ни у кого другого. Джива Госвами говорит, что шаранагати – это суть всего учения Вед, и во всех ведических мантрах это символически выражено словом «намах», смысл которого объясняет «Падма-пурана». «Слово «намах» значит, что вечной индивидуальной душе, знающей поле деятельности, запрещается действовать независимо». «Индивидуальная душа полностью зависима от Господа. Сама ее жизнь и средства к существованию всецело зависят от Верховной личности бога. Поэтому душе следует полностью отказаться от самой идеи своей независимости».

Таким образом, шаранагати подразумевает отказ от веры в свои силы и абсолютную веру в милость Господа, доступную везде, всегда и при любых обстоятельствах. При этом Господь – цель всех духовных поисков человека – сам становится средством достижения этой цели. В «Лакшми-тантре» суть предания себя на волю бога выражена в молитве: «Я – сосуд всех грехов. У меня ничего нет и мне не у кого искать защиты. Поэтому, умоляю тебя, сам стань моей целью и моим путем к ней».

С одной стороны, это делает шаранагати – как путь достижения бога – универсальным и доступным каждому путем, но, с другой стороны, здесь же таится некая опасность, когда между шаранагати и полной личной безответственностью, приводящей к моральной деградации и развращению души, ставится знак равенства.

Шаранагати – это не столько отказ от собственной воли, сколько радостное и свободное преклонение перед абсолютной и всеблагой волей бога в любых ее проявлениях. Это не путь пассивного безразличия, но путь абсолютной и деятельной веры. Суть шаранагати заключается не в том, чтобы отказаться от свободы, а в том, чтобы обрести ее в свободном, радостном служении богу и подчинении ему.

На разных этапах преданного служения шаранагати может принимать различные формы (от шраддхи до премы), но на каком бы этапе духовной эволюции мы ни находились, она всегда остается сутью преданного служения.

Дух шаранагати должен пронизывать каждое наше действие в преданном служении. Без него даже шрава-нам и киртанам превращаются в скучные, безжизненные ритуалы, не имеющие никакого отношения к бхакти. Эмоциональное напряжение шаранагати – это сознательный акт слияния нашей воли с волей Господа.

Свами Б. Р. Шридхар в «Шри шри Прапанна-джи-ванамритам»(«Нектар бессмертия предавшейся души») собрал высказывания садху, гуру и слова шастр, описывающих шаранагати.

Анукулйасйа санкалпах – принятие благоприятного.

Почитай 6 достоинств, благоприятных для преданности, из которых первое – искренняя устремленность.

«Тот, кто мыслью и делами служит с воодушевлением (1), постепенно обретает дар редчайшей чистой бхакти.

А вайшнав, что служит Кришне с непоколебимой верой (2), в жизни преданного стоек, верен этому пути.

Тот, кому не удается возносить служения Кришне, все же преданный, коль скоро в практике свой настойчив (3).

Тот, в чьем преданном служенье цель одна – лишь радость Кришны (4), никогда не испытает, что такое чувство гнева.

Кто старается избегнуть (5) общества всех не вайш-навов,

Тот всегда среди вайшнавов, пылко служит Шри Хари.

Кто идет путем заветным чистых преданных вайш-навов (6),

для того их путь служенья важен, словно жизнь и смерть.

Весть того, кто проявляет эти шесть прекрасных качеств,

Очищает всех живущих и преображает мир».

(Перевод бенгальского стихотворения Шри Бхакти-сиддханты Сарасвати Тхакура.)

Пратикулйа-виварджджанам – отвержение неблагоприятного.

Следует избавиться от пороков, препятствующих преданности.

«Кто мыслит только об одном (1):

Как накопить, иметь побольше,

Знай – тот не преданный, а жадный:

Безбожный, алчный человек.

(2) А кто с усердием излишним стремится к некой мирской цели,

Того старанья непомерны; знай – преданности он лишен.

(3) Кто безумолку обсуждает все темы, но молчит о Кришне,

Тот сплетник и болтун, насмешник – его слова всегда пусты.

(4) Кто холоден к служению богу, но служит собственному эго —

Присвоил звание вайшнава – тщеславный, жалкий лицемер.

(5) Кто сторонится бхакт Шри Кришны, к иному обществу привязан, —

Любитель общества мирского, во власти чувственных услад.

(6) Блуждающий в корыстной жажде осуществить мирские планы —

Не предан и обеспокоен; знай – неустойчив ум его.

Те шесть пороков преграждают Путь чистой преданности богу.

Тот, кем они владеют – падший,

Лишенный бхакти атеист».

(Перевод бенгальского стихотворения Шри Бхакти-сиддханты Сарасвати Тхакура.)

Ракшишйатити вишвасах – уверенность в защите Господа. Преданному открывается сладость упования на защиту Кришны. «Как солнца восход прогоняет тьму, Как корабль для тонущего в пучине, Как дождь поливается на иссохшую землю, Как сокровище, что найдено бедняком, Как спаситель-врач для смертельно больного — Так Шри Кришна идет к нам сейчас Благословить нас всею удачей».

Гоптритве-варанам – принятие покровительства Господа. Шри Рупа Госвами Великие освобожденные души служат Господу с чистой преданностью. Они принимают безраздельное прибежище его святого имени, которого ищут Веды. «Венец всех Вед – Упанишады – подобны священному ожерелью неземных жемчужин. О святое имя! Сияние этих жемчужин извечно поклоняется кончикам пальцев твоих лотосных стоп. Тебе неустанно поклоняются великие освобожденные души (во главе с Нарадой и Шукой, в чьих сердцах не осталось и тени мирских желаний). О святое имя, я тоже преклоняюсь перед тобой – всегда, везде и при любых обстоятельствах!». Атманикшепах – полное посвящение себя Кришне. Шри Прахлада «Вся суть Вед – в посвящении себя Господу. Сказано, что праведность, процветание и услаждение чувств есть 3 цели человеческой жизни. С ними связаны наука самопознания, логика и религиозные предписания, а также законы управления государством и разные способы обретения средств к существованию – такие, как земледелие и т. п. Все это изложено в разделах Вед, относящихся к трем гунам материальной природы – вот почему я считаю это преходящим. Но мне известно: единственно истинное из всего, о чем говорится в Ведах – посвящение себя Всевышнему, лучшему другу и благодетелю души». Путь к посвящению себя Господу. Шри Ямуна чарья «Тысячи раз, согрешивший перед тобою, павший в грозный океан материального бытия, я не имею иного прибежища, помимо тебя. О Хари, молю, будь милостив и признай своей эту предающуюся тебе душу!». Карпанйам – смирение перед Кришной. Дхананджайа Преданный с болью думает о том, что он, наверное, никогда не приблизится к Господу, которому поклоняются великие боги во главе с Брахмой и Шивой. «О Господь, боги под предводительством четырехглавого Брахмы с благоговением возносят тебе молитвы, боги во главе с Шивой погружены во внутреннее созерцание тебя, а боги, возглавляемые Индрой, исполняют твои повеления. Кто же тогда тебе мы, о Господь Васудева?».

Шаранагати должно проявляться в мыслях, словах и поступках.

Пользуясь полученным даром речи, преданный всегда говорит: «Я твой». В мыслях он повторяет то же самое, а телом находит приют в святой обители Господа. Так проходят его дни, и сердце его полнится радостью.