Шри К. Паттабхи Джойс ЙОГА-МАЛА

Шри К. Паттабхи Джойс ЙОГА-МАЛА Позы

Глава 9 т. кришнамачарья и возрождение асаны в майсуре. тело йоги. истоки современой постуральной практики

Глава 9

Т. КРИШНАМАЧАРЬЯ И ВОЗРОЖДЕНИЕ АСАНЫ В МАЙСУРЕ

Шри К. Паттабхи Джойс ЙОГА-МАЛА

Содержание главы 9

Махараджа и движение физической культуры в Майсуре

Сурья намаскар и дворцовое физическое воспитание

Йога Курунта и истоки аштанга-виньясы

Искусные средства, прагматизм в йоге Кришнамачарьи

Демонстрации, йога как спектакль

Разногласия

Гимнастики индийские и зарубежные, происхождение майсурского стиля

Современность в Традиции

Заключительные рефлексии

«Вы можете задаться вопросом, все это истинно для индийцев, но что сказать об иностранцах, которые здоровы, живут долго и не практикуют йогу, разве они глупы? Или несчастливы?». Вы  правы, но нужно понимать, что Бог создал систему образования в соответствии с географическими особенностями, качеством воздуха и растительностью страны. Это не правда, что физические упражнения, практикуемые этими людьми, не соответствуют нашей системе йоги. Мы не знаем, что они практиковали в прошлом, но в настоящем, можете быть уверены, все они практикуют ту же йога садхану, что и мы».

Кришнамачарья  (Krishnamacharya  1935 , 22)

 «Для вашей собственной пользы, для пользы всего мира и для пользы молодежи Майсура в особенности я желаю вам успеха в ваших стараниях  направить  цивилизацию, сбившуюся с пути. И я уверен, что указатели будут найдены… в  простых истинах, лежащих в основе всех религий и в их применении, с  помощью великих открытий науки, для нужд сегодняшнего дня.

Махараджа Кришна Раджа Водияр IV, вступительное слово на Всемирной конференции YMCA в Майсуре , 1937 (Mathews  1937, 90).

В современной транснациональной йоге наследию Т. Кришнамачарьи (1888-1989) нет равных, это в значительной степени связано с распространением и развитием его учения такими известными учениками, как К. Паттабхи Джойс, Б.К.С. Айенгар, Индра Деви, Т.Д.К.Дешикачар (сын). За последние годы, уже после смерти, Кришнамачарья снискал почтение у тысяч практикующих по всему миру и стал героем двух биографических книг – его ученицы Малы Шриватсан (Mala Srivatsan, 1997)  и его внука (и сына Т.Д.К. Дешикачара) Кастуба Дешикачара  (Kausthub Desikachar 2005).

Также важным в этом отношении является труд Т.К.В. Дешикачара «По ту сторону здоровья и исцеления» (1998), где биографические истории сочетаются с уроками целительной силы йоги. И, наконец, необходимо отметить последний вклад Кастуба Дешикачара, «семейный альбом» Кришнамачарьи и других, «Мастера в фокусе» (Masters in Focus,  2009), задуманный как фотографический трибьют главным фигурам йоги двадцатого века.

Хотя преподавательская карьера Кришнамачарьи охватывает почти семидесятилетний период двадцатого века, годы, проведенные в Майсуре с начала 1930-х до ранних 1950-х, возможно, оказали наибольшее влияние на радикально физикализированную форму йоги по всему миру. В течение этого периода Кришнамачарья разработал систему, центральным компонентом которой были строгие (и часто аэробные) серии асан, к которым затем присоединились повторяющиеся цепочки последовательностей (виньясы).

Очень модная аштанга-виньяса-йога Паттабхи Джойса является прямым развитием этого этапа учения Кришнамачарьи, и различные побочные формы (например, «силовая йога», «виньяса потока», и «силовая виньяса»), которые процветают, особенно в Америке, с начала 1990-х годов, часто получали  вдохновение из этой формы (аштанга-виньясы).

Наиболее ярким примером может послужить «Силовая Йога» Берил Бендер Бирч  (Beryl Bender Birch, 1995). Бирч совместно с Ларри Шульцем (долгосрочным учеником Паттабхи Джойса), были первыми инноваторами американского повального увлечения силовой йогой. Б.К.С.Айенгара, возможно, внесшего больший, чем кто-либо другой,  вклад во всемирную популяризацию асана-йоги двадцатого столетия. Он тоже разработал свой метод во время своих ранних контактов с Кришнамачарьей в Майсуре. Хотя аэробный компонент в учении Айенгара значительно уменьшен, оно остается под существенным влиянием асана-форм, которые он узнал от своего гуру.

Я рассматриваю рост постуральной йоги как функцию возрождения мировой физической культуры. Здесь я остановлюсь на первой школе постуральной йоги – йогашале Т. Кришнамачарьи во дворце Джаганмохан – утверждая, что только на этом широком фоне физического воспитания в Индии мы можем полностью понять историческое место метода хатха-йоги у Кришнамачарьи.

Стиль практики асан, который занял видное место на Западе с конца 1980-х годов благодаря аштанга-виньясе Паттабхи Джойса (и ее различных производных форм), представляет собой уникальный и неповторимый этап его обучения у Кришнамачарьи. После того, как Кришнамачарья покинул Майсур в начале 1950-х, его метод продолжает развиваться и адаптироваться к новым условиям, о чем говорит стиль преподавания его поздних учеников в Ченнаи (таких как его сын Т.К.В. Дешикачар и старший ученик А.Г. Мохан), мало похожий на трудные аэробные последовательности, которым обучал Паттабхи Джойс.

Если мы хотим понять происхождение и функции современных форм «силовой йоги», мы должны сначала узнать, почему Кришнамачарья учил таким способом на протяжении долгих лет своего пребывания в Майсуре 1.

Поэтому сначала я рассмотрю обстоятельства работы Кришнамачарьи как учителя йоги в Майсуре. Во многом благодаря усилиям махараджи Кришна Раджи Водияра IV, Майсур ко времени приезда Кришнамачарьи стал центром пан-индийского возрождения физической культуры. Кришнамачарье, работавшему под личным руководством Махараджи, была поручена популяризация практики йоги, и система, которую он разработал, была следствием этого распоряжения.

Мои доказательства основываются на административных отчетах Джаганмохан-дворца, где Кришнамачарья открыл йогашалу в 1933 году, и на устных и текстовых свидетельствах немногих оставшихся в живых учеников тех лет (в основном собранных летом 2005 года).

Я утверждаю, что эта система, которая стала основой столь многих современных форм спортивной йоги, представляет собой синтез нескольких существующих в это время методов физической подготовки, которые (до этого периода) не подпадали ни под какое определение йоги. Уникальные формы йога-практики, разработанные на протяжении этих лет (и на этой не-йогической базе) стали основой современной постуральной йоги.

Тирумалай Кришнамачарья родился в Мучукунда пураме, штат Карнатака, и был старшим ребенком семьи уважаемых вайшнавских браминов. Его прадед был главой монашеского ордены шри-вайшнавов Паралака матха в Майсуре, который, как сообщает Т.К.В. Дешикачар, был «первым великим центром обучения вайшнавов в Южной Индии» «(Desikachar,1998, 34).

С ранних лет его отец посвящал его в эту культуру и обучал основам йоги. Он разделил ранний этап своего обучения между Бенаресом и Майсуром, осваивая в этот период несколько ортодоксальных даршан (философских систем) 2.

В 1915 году он хочет больше узнать о практике йоги, и ставит себе цель найти  Шри Рама Мохана Брахмачари, единственного наставника в Бенаресе, который мог бы в обучении полностью раскрыть ему смыслы Йога Сутры Патанджали (Desikachar,  2005 , 54) 3. После семи лет обучения на озере Мансаровар в Тибете Кришнамачарья «впитал всю философскую и ментальную науку Йоги; ее применение в диагностике и лечении больных;  практику и совершенствование асан и пранаямы» (Desikachar, 1998, 43). По завершению ученичества гуру повелевает ему вернуться в Индию, завести семью и преподавать йогу. В соответствии с этими инструкциями он возвращается в Майсур в 1925 году, женится на юной девушке по имени Намаджириам (Namagiriamma) и в последующие пять лет путешествует по региону, продвигая месседж йоги (Chapelle,  1989, 30). Согласно Паттабхи Джойсу, на протяжении этого периода его спонсировал влиятельный чиновник из Майсура, Н.С.Суббарао (N.S.Subbarao), который оплачивал Кришнамачарье его лекции по йоге в различных районах штата (интервью П. Джойса 25 сентября 2005).

Затем, в 1931 его приглашает Махараджа преподавать на санскрите в Патхашала (Pathasala) в Майсуре, и два года спустя он получает для своей йогашалы крыло Майсурского дворца. Именно в это время у него обучаются двое самых влиятельных из его учеников, Б.К.С. йенгар и Паттабхи Джойс.

Патронаж, однако, подходит к концу после провозглашения Независимости, и йогашала закрывается навсегда. В 1952 году его приглашают в Ченнаи на должность ведущего юриста, где там же, в колледже Вивекананды, он проводит вечерние занятия по йоге (Chapelle, 1989, 31). Он будет оставаться в Ченнаи до своей смерти в 1989 году. В 1976 его сын, Т.К.В. Дешикачар, основал Кришнамачарья Йога Мандирам в его честь, и это учреждение останется главным органом, из которого Дешикачар будет распространять свое видение отцовского учения.

Махараджа и движение физической культуры в Майсуре

Махараджа Кришна Раджа Водияр IV (1884-1940), управлял штатом и городом Майсур с 1902 года до самой смерти и был «во всех отношениях благородной личностью, рефлексивным человеком большой восприимчивости, живший жизнью затворника в своем дворце» (Manor,1977,14). Тем не менее, несмотря на свой от природы интровертный характер, на протяжении тридцати восьми лет правления он неустанно продвигал широкий спектр культурных инноваций, финансировал научные и технологические эксперименты, способствовал революции образования в регионе и реализовал целый ряд политических реформ, включая ранние эксперименты с демократией. Его правление запомнилось многим как самый лучший и значительный период в истории Майсура  (Ahmed, 1988, 4).

Одной из главных арен ревитализации на протяжении его царствования было физическое воспитание, — предмет, очень близкий сердцу Махараджи. На протяжении всей своей жизни он пропагандировал физический культурализм самыми разными способами, как, например, «проведение в январе 1937 года «первой и единственной Всемирной конференции за всю столетнюю историю индийской YMCA» и выделил большой участок земли для новой резиденции YMCA в Бангалоре (David, 1992, 306; Matthews, 1937).

Непревзойденный выразитель индийской культуры и религии, Кришна Раджа Водияр тем не менее был охвачен энтузиазмом позитивных зарубежных инноваций и включал их в свои программы по социальному благоустройству.

Как Джон Рейли Мотт —  президент Мирового Комитета и позднее Лауреат Нобелевской премии мира – сказал о нем во вступительном слове на открытии конференции, Махараджа был человеком « с благоговейным отношением к великим традициям древней Индии, еще до сегодняшних контактов с современным всемирным прогрессом, и восприимчивым к новым видениям и проектам; поэтому он мог успешно сочетать бесценное наследие Востока со всем лучшим, что было в западном мире»  (Mathews, 1937, 90).

Мы помним, что индийская YMCA стремилась воскресить нравственный дух народа с помощью укорененной и зарубежной физической культуры, и что йогасана была одной  из составных частей этого проекта.

Здесь важно отметить, для дальнейшего, что Б.К.С. Айенгар вспоминает о демонстрациях асан перед Махараджей и делегатами  YMCA (1987 [1978]). Махараджа был ранним сторонником миссии YMCA; правительство Майсура было «первым, кто взялся за дело укоренения физической культуры не позднее начала 1919 года» 4, с бессменным организатором, профессором М. В. Кришна Рао, назначенным для контроля за его развитием (Kamath  1933 , 27). Как мы видели в главе 5, важно, что Рао также упоминается как один из первых сторонников синтеза физической культуры и асаны (Ghose  1925 , 25).

В результате его усилий «месседж укорененных систем распространился далеко и широко, и общественный интерес к ним был распределен очень эффективно, в результате чего несколько институтов подобного рода выросли в Бангалоре под руководством профессора К.В. Айера, профессора Сундарама и других»  (Ghose  1925 , 25).

Махараджа всячески поощрял атмосферу эклектики, царящую в креативной физической культуре в штате Майсур, создавая материальные и идеологические условия, что впрямую способствовало проведению экспериментов по синтезу хатхи его бенефициарию Айеру,  ученикам Айера,  его коллеге Сундараму и другим (см. главу 6).

Про йогу:  Кто учил Рафаэля, Леонардо, Боттичелли и Микеланджело: Забытые художники Ренессанса - ДАВАЙ ПОГОВОРИМ - 10 июня - 43471567346 - Медиаплатформа МирТесен

Здесь жизненно важным пунктом является то, что физическая культура в Майсуре 1920-х и 1930-х годов была основана на духе радикального слияния и инноваций, провозглашенного Махараджей (через Кришну Рао), в котором йогасана играла главную роль. Как указывает Манор, авторитет Махараджи перевешивал голос любого члена правительства Британской Индии, и «был присущ ему от природы» и «абсолютной власти, исходящей из самого статуса Махараджи» (Manor  1977, 15).

Следовательно, эксперименты по физической культуре, процветавщие в штате на протяжении этого периода, могут быть истолкованы как соответствующие его пожеланиям в сочетании с компетенцией в асанах и физической культуре таких его заместителей, как Кришна Рао.

Именно в этой среде Кришнамачарья, получивший дар от Махараджи, будет развивать свою собственную систему хатха-йоги, коренящуюся в брахманической традиции, но формируемую, в соответствии с духом времени, эклектической физической культурой.

Сурья намаскар и дворцовое физическое воспитание 

Административные отчеты Джаганмохан-дворца, где Кришнамачарья 11 августа  1933 года открыл свою йогашалу, свидетельствуют о значительном упоре на физических достижениях. Гимнастики, боевые упражнения, а также спорт и игры западного стиля были главной частью повседневной жизни королевской стражи и  членов расширенной по материнской линии  королевской семьи, Арасус (Arasus), (или «Урсус» как они впервые появляется в отчетах).

Первое упоминание о Кришнамачарье в этих докладах встречается в 1932-1933 годах, где он упоминается как инструктор дворцовой школы мальчиков, «Инструкция Физкультурного Класса, подготовленная г-ном В.Д.С. Найду; на период второй половины года г-н  Кришнамачарья назначается преподавать упражнения Йогической Системы Принцу» (n.a. 1931–1947, Year 1932–1933, 33).

Шри К. Паттабхи Джойс ЙОГА-МАЛА

Дворец Джаганмохан в Майсуре. Фото автора.

На протяжении всех этих дворцовых записей уроки йоги Кришнамачарьи классифицируются как «физическая культура» или «упражнения», и часто упоминаются в таком виде совместно или наряду с другими, не-йогическими физическими мероприятиями, так же как и у его коллеги В.Д.С. Найду.

Например, в школьном отчете 1934 – 1935 годов мы можем прочитать в разделе «Физическая культура», что «тридцать два мальчика посещали уроки йогасаны, и большая часть  мальчиков приняла участие в уроках сурьи намаскар» (n.a. 1931–1947, Year 1934–35, 10). Эта запись также существенна, поскольку предполагает, что в это время сурья намаскар еще не рассматривалась как часть йогасаны.

Кришнамачарья сделал перетекающие одно в другое движения сурьи намаскар основой своего Майсурского стиля йоги, и Паттабхи Джойс до сих пор утверждает, что эти точные последовательности («А» и «В»), как учил его гуру, перечисляются в Ведах. Как было отмечено во введении, это последнее заявление трудно обосновать 5.

Однако, очень существенно для целей нашего исследования, что в те времена было совсем не очевидным, что сурья намаскар и йога были, или должны были быть, частью одного и того же тела знаний или практики.

Шри Йогендра настаивает, «сурья намаскар, или поклоны (простирания) солнцу – это форма гимнастики, привязанная к культу солнца в Индии, которая, без разбора смешанная с йогой физической подготовки, была из-за недостатка информированности отвергнута авторитетами» (Yogendra,  1989 [1928]) 6.

Гольдберг (Goldberg,  2006) убежден, что сурья намаскар становится за эти годы частью системы йоги у Кришнамачарьи благодаря влиянию К.В. Айера и его старшего ученика Ананта Рао, который преподавал метод Айера всего в нескольких метрах от йогашалы Кришнамачарьи.

Т.Р.С. Шарма, который еще мальчиком был учеником в этой школе, подтверждает непосредственную близость мест сбора и добавляет, что эти уроки бодибилдинга проходили в те же часы, что вечерние занятия у Кришнамачарьи (интервью с Т.Р.С. Шарма, август 29, 2005).

Сын К.В. Айера, К.В. Карна, рассказал мне, что Айер и Кришнамачарья лишь изредка случайно встречались в неофициальной обстановке, и что Айер, как национальный кумир, знаменитость физической культуры и фаворит Махараджи, часто давал советы учителям йоги по ходу их уроков во дворце (интервью с К.В. Карна, сентябрь17, 2005).

Гольдберг (Goldberg,  2006) использует утверждения Карна в этом интервью как доказательство того, что Кришнамачарья вводит сурью намаскар под непосредственным влиянием Айера. Это вполне возможно, но всё же не может быть принято без сомнений.

Более надежным и убедительным объяснением может быть то, что, добавив к своим последовательностям движений последовательность сурьи намаскар, Кришнамачарья просто действовал в соответствии с восходящим трендом современной постуральной йоги в целом (о чем также свидетельствует упрек, брошенный Йогендрой, выше).

Дворцовый доклад 1933 – 1934 под заголовком «Фаракш кхана Департамент» (Farashkhana Department) объявляет об открытии новой йогашалы «(в одной из комнат, принадлежащих департаменту), под руководством Бр. Шри Кришнамачарьи» (n. a. 1931–1947, Year 1933–34, 24). Каждый последующий год, до 1947 года, когда записи заканчиваются, в конце отчетов будут сделаны только краткие пометки о его хороших результатах 7.

В докладе четко указывается, что йогашала была учреждена «для содействия физическому благополучию мальчиков урсу» (24). Эти мальчики были учениками школы интерната урсу Шри Чамраджендра («Sri Chamrajendra Ursu Boarding School») и, по-видимому,  их тренировки с Кришнамачарьей и его ассистентами в йогашале были частью программы физического воспитания, с присуждением сертификатов за выполнение асан (n. a. 1931–1947, Year 1934–1935, 20).

Это подтвердил Т.Р.С. Шарма, который сам был удостоен такого сертификата (интервью с Шарма 29 августа 2005 года). В дворцовых докладах 1938-1939 годов, например, мы читаем, «Видам спорта, спортивным играм и скаутингу продолжаем уделять особое внимание. Мальчики принимали участие в Дашара и других атлетических турнирах. Группа студентов принимала участие в «Дворцовой Йогашале»» (n. a. 1931–1947, Year 1938–1939, 9).8

Эти отчеты убедительно свидетельствуют о том, что йогашала была задумана главным образом как площадка для развития физических способностей юных членов королевской семьи, и классы Кришнамачарьи, по-видимому, функционировали как факультативная часть, хорошо сочетающаяся с уроками физического воспитания.

Шри К. Паттабхи Джойс ЙОГА-МАЛА

 Сурья намаскар А и Б. Виньясы в аштанга-йоге

Это концептуальное слияние асаны и гимнастических упражнений не ограничивалось только королевскими классными комнатами Джаганмохан-дворца, но широко распространилось в школьных системах во всем Королевстве Майсур, ниже мы рассмотрим особенности этого слияния более детально. Здесь же достаточно отметить, что обучение Кришнамачарьи, по-видимому, было основано на нескольких популярных стилях детского физического воспитания, преобладающих в Индии 1930-х, в сочетании со значительными личными инновациями и синтезами.

Мы должны также отметить, что по крайней мере в первые годы  только очень небольшая группа учеников не из королевской семьи допускалась на занятия в йогашалу. Как пишет Б.К.С. Айенгар, йогашала была предназначена только для членов королевской семьи. Посторонние допускались только по специальным запросам. Поэтому, для постороннего очень непросто было получить доступ в йогашалу. Гуруджи обычно позволялось обучать кроме членов королевской семьи только нескольких отобранных лично им учеников со стороны.  (B.K.S.Iyengar, в Desikachar,  2005, 188; см. также – Iyengar, 2000, 53)

Некоторые из этих «аутсайдеров», так же как Паттабхи Джойс, пришли из санскритской Патхашалы, где Кришнамачарья также преподавал асаны. Т.Р.С. Шарма объяснил свое членство в этом кругу избранных ходатайством своего отца, который, как и Кришнамачарья, был вайшнавским брамином, увидев друг у друга родственные религиозные маркировки, «два человека опознали друг друга», и мальчик был зачислен в Йогашалу. В эту группу были также зачислены кузен Т.Р.С. Шармы Нараян Шарма, Махадев Бхат и Шриниваса Рангачар (см. ниже раздел «Разногласия»).

Йога Курунта и истоки аштанга-виньясы

Согласно официальной версии истории аштанга-виньясы, санкционированной Паттабхи Джойсом, система, которую Кришнамачарья познавал у своего гималайского гуру Рама Мохана Брахмачари, основана на «Йога Курунта» Вамана Риши  – тексте пятитысячелетней давности. По возвращении из Тибета в Индию Кришнамачарья «обнаружил» текст в калькуттской библиотеке, транскрибировал его, и затем обучил по нему дословно своего ученика Паттабхи Джойса (изложение этой истории имеется у одного из самых старших западных учеников Джойса, Эдди Стерна, 1999). Согласно некоторым старым ученикам аштанга-виньясы, Паттабхи Джойс также и сам рассказывал, что он был в Калькутте с Кришнамачарьей, когда тот обнаружил текст. Он утверждал, что текст содержал в полном объеме все асаны и виньясы, или пошаговые последовательности, и излагал не что иное, как систему аштанга (интервью с Паттабхи Джойсом 25 сентября, 2005).

К сожалению, текст «Йога Курунта», как говорят, съели муравьи, и не сохранилось ни копии, так что трудно проверить истинность этих утверждений.

Тем не менее, удивительно, что текст не был переписан Паттабхи Джойсом (или другим близким учеником Кришнамачарьи), ни передан ученику, как того требует брахманическая традиция устной трансляции. Также удивительно, что текст (хотя бы частично) не цитируется ни в одной из книг Кришнамачарьи этого периода – «Йога Макаранда» (1935) и «Йогасанагалу» (1941), и, насколько мне известно, ни в одном другом его сочинении. Он даже не представлен среди двадцати семи источников «Йога Макаранда» 9. Существует ли текст на самом деле – тема многочисленных споров учеников Джойса 10.

«Йога Курунта» является одним из «утерянных» текстов, которые стали центральными в учении Кришнамачарьи. Совсем другое дело «Йога Рахасья» Шри Натхамуни, которую Кришнамачарья воспринял зрительно в возрасте шестнадцати лет. Некоторые ученые мужья полагают, что строфы «Йога Рахасья» — лоскутное одеяло из других, более известных текстов, плюс собственные дополнения Кришнамачарьи (Сомдева Васудева, личное общение 20 марта 2005 года), в то время как некоторые ученики Кришнамачарьи ставят под сомнение происхождение самой работы.  Например, Шриватса Рамасвами, который занимался у Кришнамачарьи более тридцати трех лет, до самой его смерти в 1989, вспоминает, что когда он спросил учителя, где бы можно было достать текст «Йога Рахасья», тот «со смехом» посоветовал Рамасвами навести справки в  Сарасвати Махал библиотеке в Танджоре (Ramaswami, 2000, 18).

В библиотеке ответили, что такой текст никогда не существовал, и Рамасвами, заметив, что шлоки, декламируемые Кришнамачарьей, подвергаются постоянным изменениям, пришел к выводу, что работа являет собой «собственный шедевр его гуру» (18). Вполне возможно, что и «Йога Курунта»  –  такой же «вдохновленный» текст, приписанный легендарному древнему мудрецу, чтобы придать ему авторитет традиции.

Более того, внук Кришнамачарьи, Кастуб Дешикачар, относится к письменному наследию своего дедушки как «противоречащему устоявшемуся популярному мнению, что «Йога Куранта (так в оригинале) была основой для аштанга-виньяса-йоги» (Desikachar  2005 , 60).

Так как никто не видел этого текста, такие утверждения, возможно, полезнее интерпретировать как указание на то, что «контент» работы изменялся по мере того, как изменялось само учение Кришнамачарьи (и, возможно, как симптом борьбы за управление памятью и наследием Кришнамачарьи). То есть, другими словами, во время своего пребывания в Майсуре с Паттабхи Джойсом, Кришнамачарья мог ссылаться на этот текст, чтобы узаконить последовательности, которые стали аштанга-йогой, а в дальнейшем – чтобы утвердить более широкий набор практик.

Кроме того, сегодня это призрачное руководство приводится как практическое развитие Патанджали.

Так, по одной из версий биографии Кришнамачарьи, «Йога Курунта», как говорят, одновременно сочетала «прыжковую» систему аштанга-йоги Вамана и «Йогасутры» с комментарием Вьясы, и поэтому представляет «одну из нескольких подлинных репрезентаций Патанджали, которая до сих пор жива» (Maehle  2006,1). Хастам  (Hastam 1989) приписывает сходную точку зрения самому Кришнамачарье.

Про йогу:  Лавка для прогибов Випарита Дандасана разборная - купить в интернет магазине "Йога СПБ"

Как я показал в другом месте (Singleton  2008a), такие утверждения стоит рассматривать скорее как признаки post hoc прививки современной практики асан на восприятие «традиции Патанджали» (как она была сформирована в востоковедческой учености и в современном ренессансе индийской йоги), а не как указывающие на древние корни динамической постуральной системы, названной аштанга-йогой.

В подобных описаниях талисман Патанджали обеспечивает авторитетом и легитимностью радикально гимнастические практики асан, которые преобладают в сегодняшней йоге. В действительности, как рассказал один житель Майсура, который изучал эти практики с Паттабхи Джойсом в 1960-х (и который предпочел остаться анонимным), название «аштанга-виньяса» начало применяться по отношению к системе только после прибытия первых американских учеников в 1970-х. До этого Джойс называл свое преподавание просто «асаны».

Итак, Кришнамачарья был ведущей фигурой в современном слиянии гимнастического стиля практики асан с традицией Патанджали. Петер Шрейнер (Peter Schreiner 2003) предположил, что для Кришнамачарьи «Йогасутры» были главенствующим авторитетом в текстуальной традиции хатха-йоги», и что по этой причине их можно было использовать для санкционирования практики асан (даже в радикально модернизированном виде), но не для обучения хатха-йогическим техникам, таким как шаткарма (см. главу 1). Как мы читаем у Кришнамачарьи (1941), «многие люди думают, что йога крии (т.е. шаткарма, очистительные техники) являются частью йоги, и они станут это доказывать. Но главный источник йоги, Патанджали Даршана (а именно Йогасутры), не включает их… .Весьма разочаровывает, что они оскверняют имя йоги» (Jacobsen and Sundaram 2006 , 18).

Учитывая приверженность Кришнамачарьи к «традиции Патанджали» и его бескомпромиссный отказ от шаткарм из-за того, что они не появляются в Йогасутрах, трудно поверить в продвижение практики аэробной асаны, имеющей такую неубедительную связь с этой традицией.

В конечном счете, сублимация гимнастических форм двадцатого века в традицию Патанджали  у Кришнамачарьи указывает скорее на современный проект сращивания гимнастической, или аэробной асаны с Йогасутрами и создание новой традиции, чем на исторически отслеживаемую, «классическую» родословную асаны.

Искусные средства, прагматизм в йоге Кришнамачарьи

В своем введении в «Йогу Макаранда» Кришнамачарьи, изданную в 1935, фактически «Хрестоматию философии»  для Махараджи Майсура, В.Субраманья Айер (см. Wadia,  1951) утверждает, что эта книга «стала результатом многих опытов, проведенных по специальному распоряжению Махараджи Майсура» (Krishnamacharya,  1935, v). Это высказывание Айера указывает как на глубокую  заинтересованность Махараджи в деятельности йогашалы, так и предполагает «пилотный» статус проводимых здесь работ, и как практически это и было, экспериментальный.

Это подтвердил Т.Р.С. Шарма, один из группы учеников не королевского происхождения. Шарма утверждает, что во время своих уроков йоги Кришнамачарья постоянно вводил новшества в зависимости от реакцийсвоих учеников. Он составлял различные вариации поз, когда замечал, что кто-либо из его учеников выполняет их с легкостью. «Попытайтесь так, попытайтесь положить это сюда, а это сюда». Он постоянно изобретал и вводил новшества. Кришнамачарья никогда не настаивал на определенном порядке поз, как и не было ничего сакрального и неизменного в соблюдении его предписаний. «Он говорил мне, практикуйте столько, сколько сможете» (интервью с Т.Р.С.Шарма, 28 сентября, 2005).

Шри К. Паттабхи Джойс ЙОГА-МАЛА

Юный Т.Р.С. Шарма у стен Майсурского дворца ( Life Magazine, Kirkland  1941)

Шри К. Паттабхи Джойс ЙОГА-МАЛА

Т.Р.С. Шарма в 2005 году. Фото автора.

Шарма подчеркивает, что в своем обучении  Кришнамачарья не обязательно руководствовался  твердо установленным порядком  или жесткими схемами поз, но проводил его в духе инноваций и испытаний. Эта оценка явно противоречит изображению тех лет у Паттабхи Джойса, но подтверждает замечание Т.К.В. Дешикачара, что в те времена Кришнамачарья изменял позы в соответствии с индивидуальными способностями ученика, и таким образом создавал (или «обнаруживал») новые позы, по мере необходимости (Desikachar,  1982, 32)

В середине 1950-х, после отъезда Кришнамачарьи в Ченнаи, Т.Р.С. Шарма провел еще два года обучения у уже всемирно известного Свами Кувалайананды в Лонавла (где он также принял участие в экспериментальных исследованиях Холдейна по физиологическим эффектам практики йоги). 11 Примечательно, что он обнаружил там, что Кувалайдхама более систематизирована и упорядочена, чем «неотесанное» учение Кришнамачарьи в Майсурской йогашале (интервью с Т.Р.С. Шарма, сентябрь, 2005).

Хотя Кришнамачарья в конце концов систематизировал свое Майсурское обучение, о чем свидетельствует его книга «Йогасанагалу» (1941), которая содержит таблицы асан и виньяс, соответствующих системе Паттабхи Джойса – тем не менее, очевидно, что этот вид «прыжковой» йоги, распространенный в Джаганмохан-дворце, почти постоянно находился в состоянии текучести и адаптации. По сути, это соответствует основному принципу долгой преподавательской карьеры Кришнамачарьи, что йога практика должна быть адаптирована в соответствии с временем, местом и конкретными потребностями индивида (Desikachar, 1982, 10).

Возраст и конституция ученика (деха), его призвание (вритти бхеда), способности (шакти) и путь, который его влечет (марга) 12 – все это диктует форму практики йоги (там же). Это, продолжает Дешикачар, «является основой учения Кришнамачарьи» (1982,13). Аналогично, другой старейший житель Майсура, который был лично знаком с первыми учениками йогашалы, такими как Шриниваса Рангачар, Махадев Бхат, Кешавамуртхи, Паттабхи Джойс и другими, настаивает, что в те времена обучение Кришнамачарьи «основывалось на конституции» конкретного студента, и что

«Не было никакого такого концепта, как «Первичная серия» и так далее. Если Кришнамачарья видел, что у ученика хорошо получаются прогибы назад, то он и использовал в обучении позы с задними прогибами. Если он видел, что тело жесткое, он преподавал ученику маюрасану. Не было никакой серии…» (интервью с анонимом, сентябрь, 2005).

Различные последовательности аштанга-виньясы, утверждает он, это инновации Паттабхи Джойса, и они не отражают обучение у Кришнамачарьи тех времен. По его мнению, система Паттабхи Джойса может даже оказаться вредной, поскольку «не учитывает индивидуальную конституцию».

Сегодня, когда это безусловно подтверждается в воспоминаниях Шармы о стиле преподавания в йогашале, было бы ошибкой приписывать серии аштанга-виньясы Паттабхи Джойсу, не в последнюю очередь потому, что Кришнамачарья сам опубликовал список серий в своей «Йогасанагалу». Более того, согласно Б.К.С. Айенгару, Паттабхи Джойс был отправлен Кришнамачарьей преподавать асаны в санскритской патхашале, и поэтому не мог регулярно посещать занятия в йогашале, открытой в 1933 (Iyengar, 2000, 53).

Это само по себе может объяснять отличие системы Джойса от того, чему Кришнамачарья учил в то время. Вполне может оказаться, что аэробные последовательности, составляющие в настоящее время основу аштанга-виньясы, представляют специализированный метод практики, который Кришнамачарья передал Паттабхи Джойсу, но не репрезентативный для йогической педагогики Кришнамачарьи в целом даже в этот ранний период.

Кроме того, представляется вероятным, если учесть приверженность Кришнамачарьи  принципу адаптации к индивидуальной конституции, что эти последовательности были разработаны для самого Паттабхи Джойса и подобных ему молодых людей. С момента назначения Паттабхи Джойса в патхашалу, препятствующего ему в  обучении асанам, которым обучались Т.Р.С.Шарма и другие, его обучение оставалось ограниченным силовыми аэробными сериями асан, сформированными Кришнамачарьей специально для него и его когорты. Эти серии в конечном счете стали  основой сегодняшней аштанга-виньяса йоги.

Более того, предписанная последовательность, где каждая асана является частью неизменного порядка, составлена в расчете на муштровку –  удобный и несложный метод для начинающего учителя, каким был Паттабхи Джойс (тогда ему было 18 лет).

Такие схемы позволяли избежать значительных сложностей, присущих разработке последовательностей «индивидуального покроя» в соответствии с личностными деха, вритти бхеда, шакти и марга, и обеспечивали исправный формат обучения для больших групп учеников.

Хотя последняя рефлексия содержит некоторую долю допущения, она предлагает правдоподобное объяснение недостатка внимания к индивидуальной конституции в системе Джойса (по крайней мере, в сравнении с учениями Т.К.В. Дешикачара и других учеников Кришнамачарьи, таких как  Мохан и Шриватса Рамасвами,) и конечно согласуется с ощутимым преимуществом муштрующих гимнастик девятнадцатого века, с которыми, вероятно, аштанга-йога имеет тесные генеалогические связи (и о которых подробнее ниже).

На самом деле, Кришнамачарья сам указывал Рамасвами, что такие динамические последовательности, называемые «vrddhi» (буквально «рост, возрастание»), или srus?ikrama (от srus?imkr, буквально, «повиноваться»), являются «практическим методом для юнцов» и особенно подходят «для групповых ситуаций» (Ramaswami, 2000, 15). В этой системе «можно будет выбирать,  отбирать подходящие виньясы и связывать их затем вместе» (там же).

Может быть, то, что стало известно с 1970-х как «аштанга-виньяса», представляет институционализацию в транснациональной англоязычной йоге специфического и локализованного  виньяса-бриколажа, разработанного Кришнамачарьей в 1930-х для юношей Южной Индии?  И этот бриколаж впоследствии  Паттабхи Джойс передает ученикам (преимущественно западным) как древнюю, ортопрактическую форму асаны, очерченную в Ведах, и в утраченной «Йога Курунте»?

Несомненно, термин «виньяса» имеет много значений. В системе Паттабхи Джойса он используется для обозначения повторяющейся последовательности с «прыжком назад», частичной или полной сурьи намаскар (то есть «половина» или «полная» виньяса), и «прыжком вперед», который связывает позы каждой серии.

На позднем этапе обучения Кришнамачарьи этот термин, однако, означает просто подходящую формулировку последовательности шагов (крама) для вхождения в данную позу, а вовсе не обязательно  фиксированную, повторяющуюся схему аштанга-виньясы.

Т.К.В.Дешикачар пишет, «В начале преподавания (Кришнамачарьи), около 1932, он выделил список поз входа в определенную позу и выхода из нее» (1982, 33), инициировав тем самым эксперименты с построением последовательностей, которые и лежат в истоке системы Паттабхи Джойса.

Сужение семантического диапазона термина «виньяса» до повторяющейся цепочки движений в аштанга-виньясе еще раз предполагает специфичность подобного подхода к практике асан, равно как  подготовительный и побочный характер аштанги с точки зрения полной эволюции преподавания у Кришнамачарьи.

Однако остается открытым вопрос о конкретных исторических основаниях у Кришнамачарьи для развития  повторяющихся аэробных прыжковых последовательностей аштанга-виньясы, и уникального «счетного» формата современного «Майсурского класса». Ниже мы рассмотрим это более подробно.

Демонстрации, йога как спектакль

«Наблюдать за практикой Нормана было все равно, что смотреть на тренировку Олимпийского гимнаста».

(Берил Бендер Бирч, 1995)

«Чисто духовные достижения человека, преданного йоге, или йогина, не представляют интереса для зрителя или туристической фотографии. С другой стороны, более очевидные, внешние манифестации практики йоги настолько зажигательны и сенсационны, что притягивают внимание случайных зевак со времен Александра до наших дней».

(Lanman  1917, 136)

Ритм и плавность продвинутых конторсий аштанга-йоги несомненно обладают эстетической привлекательностью. Плавно выполняемые движения опытных практикующих, кажется, бросивших вызов самой гравитации, предполагают физическое мастерство профессионального гимнаста.  В 1930-х, однако, индийской йоге не хватало блеска знаменитостей, которым наслаждается сегодняшний запад, и она была темой насмешек и презрения. (Iyengar, 2000, 60).

Т.Р.С.Шарма рассказывает, что в то время у молодежи Майсура считалось модным посещать гимнастический зал К.В.Айера, находившийся чуть дальше по коридору от йогашалы Кришнамачарьи, которая явно считалась вышедшей из моды.

Шарма вспоминает, как высмеивал его друг, занимавшийся там бодибилдингом, йога существовала для слабых и женственных, в противоположность мужественному наращиванию мускулов у Айера, и, сверх того, была уделом браминов (интервью 25 сентября 2005). Она считалась «физической культурой бедняков, потому что была бесплатной», и некоторые мальчики «даже чувствовали себя виноватыми, что пошли на йогасану, а не на бодибилдинг к Айеру» (личное общение, Т.Р.С.Шарма, 3 января, 2005).

Альтер отмечает, что «ассоциация йоги с аскетизмом и отказом от мирской суетности, а также с ее главной задачей — самоограничением, могла быть легко интерпретирована как слабость и полная противоположность мышечной маскулинности» (2007,22).

Про йогу:  Православие о йоге: можно ли православным заниматься йогой, медитация это грех, отношение православной церкви, как христианство относится к ней, совместимы ли, церковь против йоги 🙏 Православный клуб

Рассказ Шармы показывает, что такое положение дел сохранялось в Майсуре 1930-х. Шарма смягчает свой рассказ, отметив, что на самом деле йога вызывает брахманические и ведические ассоциации у более традиционно-настроенной молодежи (личное общение 3 января 2006).

На самом деле, некоторые из учеников Кришнамачарьи в те времена, по видимому, одновременно занимались с К.В.Айером.

Б.Н.С.Айенгар, к примеру,  один из последней группы Майсурских студентов Кришнамачарьи в начале 1950-х, и до сих пор преподает виньяса-йогу в классе Паракала матха (одной из известных и наиболее уважаемых брахманских школ в Майсуре (Прим. пер), в которой когда-то учился его гуру. Он вспоминает свои поездки в гимнастический зал Айера в Бангалоре, где обучался упражнениям с гантелями и гирями у знаменитого бодибилдера, но в конце концов он выбирал йогу, «поскольку она более культурна» (интервью, Б.Н.С.Айенгар, сентябрь 23, 2005), повторяя тем самым ранний призыв профессора К.Рамамурти придать новую «культуро-сообразную» форму физической культуре Индии (см. гл. 5).

Для молодого человека в Майсуре йога Кришнамачарьи представляла альтернативу (в смысле «попеременных», дополнительных факультативных занятий), западному бодибилдингу и гимнастике, но имела дополнительные преимущества из-за своей укорененности и «культурной» формы упражнений.

Занимательно, что в английском предисловии к самоучителю асан Кришнамачарьи, «Йогасанагалу», написанном для студентов Майсурского университета, Т. Шингаравелу Мудальяр (T.Singaravelu Mudaliar, будущий вице-канцлер университета в 1944-1946) отсылает к статье Бернара Макфаддена в журнале «Новая физическая культура», в которой «описана практика йога-асан знаменитой голливудской кинозвезды Акванетты (Acquanetta), и достижения, к которым привели ее эти йога-асаны». (Кришнамачарья, 1941).

Эта аллюзия была обращена к молодежным секциям Майсура, которых притягивал западный стиль вдохновляемых Макфадденом программ фитнеса, таких как программы Айера и Рао, а также это была попытка придать немного блеска йоге, которой ей так недоставало в народном воображении. В основном в предисловии обсуждается «научно обоснованная» полезность йоги для здоровья и доказываются преимущества йоги перед «обычными системами физической культуры, которые сегодня в моде», по большей части в манере Сундарама и других авторов, рассмотренных в гл. 6.

Йогашала Махараджи действовала на переднем крае, продвигая респектабельные формы укорененных упражнений, которые смогли бы бросить вызов превалирующим импортным гимнастикам и культурному стереотипу индийской изнеженности (см. гл. 5).

Поэтому постоянные демонстрации, проводимые Кришнамачарьей и его труппой в Майсурском Университете, исполняли роль «ярмарочного зазывалы» («drum up trade») на йогу, и имели целью привлечь студентов, которые в противном случае могли стать на путь западных гимнастик (интервью с Шарма сентябрь 29, 2005).

Существенная часть  дворцовых полномочий Кришнамачарьи, очевидно, заключалась в развитии зрелищных форм йоги, которые смог бы представить Махараджа  – отчасти, чтобы спасти подпорченную репутацию йоги, и отчасти для чистого дивертисмента.

Как отмечал Айенгар, «моей дежурной обязанностью гуру было обеспечивать назиданиями и развлечениями окружение Махараджи, представляя его учеников – из которых я был самым молодым – и, демонстрируя  их способности растягивать и сгибать свои тела в самых впечатляющих и удивительных позах» (Iyengar, 2005, xix).

На  редкой киноленте 1938 года показан сам Айенгар, с легкостью демонстрирующий несколько серий продвинутых поз, связанных в плавные последовательности, напоминающие (но не идентичные) аштанга-виньясу  Паттабхи Джойса (Айенгар, 1938). Резонно предположить, что это был тот вид динамического перформанса, который Айенгар и его коллеги исполняли перед Махараджей и другими сановниками, а также в бесчисленных лекционных турах.

Если мы, в двадцать первом веке, доверяем нынешним воспоминаниям Айенгара о том периоде, то вот одно из объяснений трудной, зрелищной системы асаны, она родилась в Джаганмоханском дворце в угоду королевскому покровителю. Другими словами, текучие последовательности, сходные с теми, что представлены сегодня в аштанга-йоге, были задуманы, по крайней мере, частично, как фрагменты артистических выступлений в королевском дворе современной Индии, а также как эффектное заманивание людей (обратно?) в йогу 13.

Хотя это и не полное объяснение, оно убедительно и соответствует клятве Кришнамачарьи своему гуру распространять месседж йоги, так же как и его предшествующая работа по пиару йоги под эгидой Н.С.Субарао.

Отметим также статью Фернандо Пагеса Руиза в журнале «Йога» (Ruiz,  2006) о тяжких «до-шальных» (pre-s?la) годах, когда Кришнамачарья пытался популяризовать йогу и «стимулировать интерес к умирающей традиции», демонстрируя экстраординарные подвиги силы и физиологического контроля, он приостанавливал свой пульс, останавливал руками машины, исполнял сложные асаны и поднимал тяжести зубами. Руиз комментирует, что «Кришнамачарья чувствовал, чтобы учить людей йоге, он должен был сначала привлечь их внимание» (Ruiz , 2006).

Вполне возможно, что феерии продвинутых асан, исполняемые его старшими учениками в последующие годы, выполняли подобную функцию и разделяли общий дискурс «современного стронгмена». Как мы видели в главе 5, такие подвиги силы распространены в современной индийской литературе  физической культуры, где они часто ассоциируются (по крайней мере, номинально) с хатха-йогой.  Вспомним, например, светило физической культуры и бодибилдинга Рамамурти,  который регулярно показывал подвиги силы, такие же, как Кришнамачарья. Лейтмотивом этих демонстраций, иными словами, было  –  оседлать миры бодибилдинга и йоги.

Рассмотрим другой пример этого взаимного наложения, происходящего внутри самого Джаганмоханского дворца. Вышеупомянутый дворцовый учитель по физкультуре В.Д.С. Найду, — ответственный, как и сам Кришнамачарья, за фитнес мальчиков Арасус, был видным майсурским педагогом в области физического воспитания и стронгмэном. Паттабхи Джойс рассказывает, что как-то раз, еще будучи мальчиком, он с несколькими друзьями пришел на урок к Найду. Увидев мастерство этих юнцов на брусьях, Найду спросил их, где они научились так управлять своим телом. И когда они ответили ему, что они учатся в йогашале у Кришнамачарьи, он сказал, «Возвращайтесь туда. Йога намного лучше, чем эти упражнения».

Найду был известен своими подвигами силы, он переворачивал легковые автомобили и позволял грузовикам переезжать свое тело. На одной демонстрации, ставшей для него роковой, его ученик прыгнул ему на грудь с высоты восемнадцати футов. Но когда ученик отскочил, Найду «уже был готов», и через пять дней умер в госпитале от разрыва внутренних органов (интервью с Паттабхи Джойсом, сентябрь 25, 2005). Ту же историю о кончине Найду рассказал мне студент Айера, бодибилдер и сосед Кришнамачарьи по Джаганмохан-дворцу, Ананта Рао (интервью 19 сентября 2005).

Существенно в этой истории то, что, хотя Найду и признает превосходство системы Кришнамачарьи над своей, она тем не менее воспринимается как сравнение упражнений, в сущности сопоставимых по своей форме и назначению, с упражнениями Кришнамачарьи. И мы должны понимать демонстрации силы у Кришнамачарьи именно в этом свете. То есть Кришнамачарья прибыл в йогашалу с тем же предписанием, что и Найду, гарантировать телесный фитнес молодежи королевской семьи и популяризовать соответствующие ему формы физической культуры. Более того, они оба были адептами силовых подвигов, стандартизированных ранними бодибилдерами, такими как Рамамурти. Именно в этом смысле мы должны исследовать Кришнамачарью этого периода, как наследника генеалогических линий физической культуры девятнадцатого — двадцатого веков,  рассмотренных в предыдущих главах этой книги.

Известные действующие храмы в честь лакшми

Хотя Лакшми — чрезвычайно популярная богиня и её образ можно найти в большинстве домов и деловых зданий в Индии, тем не менее, ей одной посвящено очень мало храмов. Для поклонения богине можно посетить любой храм Вишну или Нараяны. Согласно традиции, один из приделов храма будет посвящён супруге Вишну.

Кроме того, в Индии можно встретить парные храмы, посвящённые как Вишну, так и Лакшми. Например, известный Бирла Мандир в Дели. Небольшие храмы Лакшми составляют часть больших храмовых комплексов, посвящённых Вишну. В частности, храмы Лакшми расположены в комплексах Джаганнатха в Пури и Варадараджи в Канчи, Ранганатха в Шрирангаме.

Народное творчество гласит, что Лакшми обладает беспокойным и переменчивым характером, поэтому она не может остаться в одном месте. Умиротворение у богини наступает только тогда, когда она оказывается рядом с Вишну. По этой причине поклонение ей происходит в храмах Вишну.

Некоторые мифы описывают божественные лилы (игры) в виде «ссор» между супругами, поэтому мурти божеств в одном храмовом комплексе не находятся под одной крышей[40].

В то же время в крупных мегаполисах построены современные храмовые комплексы в честь Лакшми. Известнейшими из них являются храм Ашталакшми в Ченнае и Махалакшми в Мумбае, а также Ашталакшми в Хайдарабаде.

Все они были воздвигнуты во второй половине XX века. В Мумбае Лакшми поклоняются в храме Махалакшми, однако вместе с Лакшми в святилище находятся Сарасвати и Кали. Вместе они представляют три аспекта богини-матери: щедрость, мудрость и силу.

Отсутствие в храме образа Вишну и наличие статуи льва (ездового животного Дурги) перед храмом указывает на то, что главное божество храма не является богиней богатства, а скорее, самостоятельной богиней, олицетворяющей весь мир. Местная легенда гласит, что в 1790-е годы на побережье Бомбея англичане безуспешно строили дорогу.

Океанские приливы регулярно разрушали фундамент, в результате чего она не могла быть закончена. Однажды ночью чернорабочему, задействованному на стройке, приснилась Лакшми, которая велела ему откопать мурти богини, затерянное под дорогой, и построить на том месте святыню.

После выполнения воли богини возникла святыня в честь Деви-махатмья, а строительство дороги было завершено. Храм открылся в 1831 году и был построен на средства одного из местных торговцев[41].

ХрамМестоположениеКоординатыВеб-сайт
Arulmigu Mahalakshmi Temple (англ.)Ченнаи, Тамилнад12°59′33″ с. ш. 80°16′14″ в. д.HGЯOLСсылка
Sri Ashtalakshmi Temple (англ.)Хайдарабад,Телингана17°21′53″ с. ш. 78°32′52″ в. д.HGЯOLСсылка
Sripuram Golden temple of Mahalakshmi (англ.)Веллуру, Тамилнад12°52′24″ с. ш. 79°05′18″ в. д.HGЯOLСсылка
Храм Лакшми-Нараян (Бирла Мандир)Нью-Дели, Дели28°12′36″ с. ш. 83°59′37″ в. д.HGЯOL
Shri Mahalakshmi (AmbaBai) Temple (англ.)Колхапур, Махараштра16°42′00″ с. ш. 74°14′00″ в. д.HGЯOLСсылка
Lakshmi Devi Temple (англ.)Доддагаддувалли, Карнатака13°05′46″ с. ш. 76°00′06″ в. д.HGЯOL
Shree Mahalakshmi Temple (англ.)Мумбаи, Махараштра18°58′40″ с. ш. 72°48′24″ в. д.HGЯOLСсылка
Sri Padmavathi Ammavari Temple (англ.)Тиручанер, Тирупати, Андхра Прадеш13°41′00″ с. ш. 79°20′50″ в. д.HGЯOLСсылка
Goravanahalli Mahalakshmi Temple (англ.)Тумкур, Карнатака13°28′20″ с. ш. 77°16′59″ в. д.HGЯOL
Kaila Devi Temple (англ.)Караули, Раджастхан26°20′06″ с. ш. 76°53′38″ в. д.HGЯOLСсылка

В ряде штатов действуют храмы, посвящённые отдельным воплощениям или ипостасям Лакшми. Например, храм Падмвати возле Тирупати, которой поклоняются как супруге Венкатешвары. В некоторых случаях образ местного женского божества, по всей видимости, слился с общеиндийским пантеоном.

В результате женские божества стали уподобляться Лакшми. Примером является храм Кайла Деви в Караули (Раджастхан). Во многих регионах Индии местные богини, отождествляемые с Лакшми, носят смешанный характер. В частности, Махараштре находится группа храмов Лакшми, однако её почитают как верховную богиню-мать «Ади-Майя-Шакти» или первоначальное воплощение иллюзии и силы.

В подобных храмах богиня больше ассоциируется с жёсткими и силовыми качествами Дурги, нежели скромными и домашними, как у Лакшми. В деревенских храмах её именуют просто «Амба» или «Мать»[40].

Известные храмы Лакшми

Ченнаи, ТамилнадВеллуру, ТамилнадНью-Дели, ДелиКолхапур, МахараштраДоддагаддувалли, КарнатакаМумбаи, МахараштраТиручанер, Тирупати, Андхра-ПрадешКараули (округ), Раджастхан
Оцените статью
Йога-Оздоровление
Добавить комментарий