Театр Сиддхов Монастыря-академии йоги “Собрание тайн” – Сайт Всероссийского Конгресса Адвайта Веданты

Театр Сиддхов Монастыря-академии йоги "Собрание тайн" - Сайт Всероссийского Конгресса Адвайта Веданты Позы

Адвайта-йога


Лесные лекции о Высшей Йоге/Адвайта-йога


Слово адвайта означает недуальность, недвойственность.

Об адвайте много говорят в направлении философской мысли, получившем название веданта. Веданта, фактически, не есть некое стройное единое учение, но совокупность личных воззрений нескольких индийских философов, пытавшихся осмыслить и развить, прежде всего, некоторые положения древнеиндийских Вед. Все они жили на Земле намного позднее Кришны. И, надо думать, все они читали Его Учение, изложенное в Бхагавадгите. Но… не все смогли его понять.

И это — удивляет: ведь через Бхагавадгиту Бог разъяснил людям и суть Брахмана, и суть Ишвары, и суть и значение существования индивидуальных душ и их развития в воплощениях. (Причём, отмечу, что ведь Учение Кришны полностью совпадает со всеми теми Учениями, которые Бог передавал на протяжении тысячелетий воплощённым людям! С этим можно подробно познакомиться в нашей книге Классика духовной философии и современность).

Из Учения Кришны вполне ясно, что Брахман является Проявлением и Исполнителем Воли Ишвары (Изначального Сознания, Творца). Иначе говоря, термины Брахман и Святой Дух — идентичны.

Но в концепциях ведантистов термину Брахман придают то значение Ишвара, то Абсолют — что почерпнуто из философских воззрений, существовавших ещё задолго до Божественного Воплощения Кришны.

У нас сейчас нет цели — подробно анализировать истинные и ложные взгляды ведантистов. Но сосредоточим внимание на главной именно ценной мысли веданты — на адвайте.

Об этом, впрочем, ведь и Кришна говорил, показывая нам цель наших духовных усилий:

Я есть Ишвара. Но Я есть также и Всё (то есть, говоря современным языком, Абсолют). А Всё есть совокупность Ишвары и Мира Брахмана, то есть, сферы деятельности Брахмана, иначе говоря — Творения, включая и все материальные тела, и воплощаемые в них эволюционирующие индивидуальные души. И задача людей — развивать себя до познания сначала Брахмана и Слияния с Ним в Брахман-Нирване, а потом — и до познания «Меня в Моей сокровенной Сути» и Слияния со Мной в аспектах и Ишвары, и Абсолюта.

Иными словами, Бог в аспекте Абсолюта есть именно ЕДИНЫЙ ОРГАНИЗМ. И каждый из нас должен осознать — но не только в мыслях и словах, а и через практику развития себя как сознания — эту Его Тотальную Единосущность, а также свою Единосущность Ему.

Причём реализация Единосущности Абсолюту может в реальности иметь место лишь после обретения Слияния с Творцом-Ишварой. Ведь именно Творец — бесчисленными Своими Руками Любви — пронизывает и скрепляет всё Своё Творение.

Вот в этих-то терминах — и надо говорить об адвайте!

Причём людям, уже имеющим духовный опыт, ясно, что реализация данной задачи возможна только через последовательное восхождение по ступеням: сначала — очищения ума, тела, эмоциональной сферы, основных энергоструктур, затем — последующего утончения сознания и его количественного выращивания посредством специальных медитативных приёмов.

* * *

Это вовсе не похоже на то, что можно наблюдать в практике современных сект «ведантистов», где «решения» этих грандиозных задач развития индивидуального сознания до Божественности — видят только в умствованиях и самовнушении…

И из этого могут следовать и такие — парадоксальные по нелепости! извращения — как следующее: «Я есть составная часть Бога, я это понял (поняла), а значит, все мои мысли, желания, эмоции, слова и поступки — БОЖЕСТВЕННЫ! Я — как неотъемлемая часть Бога — имею право на абсолютно всё! Это я — проявляю Волю Бога здесь на Земле! Всем — слушаться МЕНЯ! Всем — подчиняться МНЕ! Хочу — и заберу твоё! Хочу — убью тебя! Я — буду унижать тебя, уничтожая в тебе твоё «я», помогая и тебе через это осознать единосущность со МНОЙ!…». И так далее…

Причём психопатология, развивающаяся на фоне столь дикого сектантства, — это вовсе не единичные случаи. Мне лично приходилось встречаться с такими чудовищами неоднократно, в частности, среди наркоманов, почитающих этот свой «путь» — духовным путём… То, чего они «достигают» на этом своём «пути», — это разрушение интеллекта, а как следствие — потеря нравственности, затем — огрубление эмоциональной сферы и обретение адского состояния души ещё при жизни в теле… А после развоплощения — ад и, возможно, даже… обретение «недуальности», «адвайты» (разумеется, в кавычках) с… протопурушей… после полного распада души в аду: в той самой «геенне огненной»…

* * *

Но к истинной адвайте надо идти совсем иначе: именно так, как этому учит Бог!

Что же конкретно надо делать? На что имеет смысл поставить акценты, идя Путём адвайта-йоги?

В интеллектуально-этическом ракурсе следует как можно более полно проникнуться принципом Ишварапранитханы — постоянного ощущения пронизанности всего, включая моё тело, Божественным Сознанием. Это даст постоянное ощущение присутствия моего Учителя-Бога не только рядом, но даже и внутри меня, что особенно важно в экстремальных ситуациях. И именно экстремальные ситуации пусть напоминают мне о необходимости возвращения к этому ощущению! Что Ты хочешь мне сказать этим? — вот тот вопрос к Богу, который первым должен при этом возникать.

Ещё очень актуален принцип апариграхи — свободы от ненужных (не необходимых) вещей: ведь это позволит не рассеиваться вниманием, пусть в центре внимания останется именно Бог.

Иисус Христос однажды сказал Своим ученикам: «Где сокровище ваше — там и сердце ваше»*. Это — чрезвычайно весомые слова! В итоге работы по изменению себя мы должны будем совместить себя (как сознание, преображённое в огромное и утончённое до состояния Ишвары духовное сердце) — с «Сердцем Абсолюта», то есть, с Самим Ишварой, Творцом.

Вспомним также то, как этому учил Хуан Матус; я имею в виду эпизод со столом; (если кто-то об этом не знает — расскажу чуть позже): только тогда, когда тональ (то есть, мир материальных предметов) расчищен от всего лишнего, — только тогда можно успешно созерцать и изучать нагваль — нематериальные компоненты Абсолюта.

Также нам будет не обойтись без акцента на принцип хри — смиренномудрия. Ведь, когда речь идёт о Слиянии двух сознаний, двух душ, — должно образоваться именно ОДНО сознание. Причём, если мы это рассматриваем применительно к Слиянию с Богом, — то надо понимать, что Ишвара БЕСКОНЕЧНО ОГРОМЕН — в сравнении с претендующим на Слияние с Ним индивидуальным сознанием, сколь бы высоко развито оно ни было! И это Слияние представляет собой именно ВЛИВАНИЕ себя в Него и РАСТВОРЕНИЕ в Нём.

Повторяю: должно получиться ОДНО Сознание; второму здесь места не остаётся!

И учиться этому надо как можно раньше, учиться — через развитие в себе смиренномудрия: смиренного, скромного, неамбициозного и безобидчивого ощущения себя — пред Величием Вселенского Абсолюта.

Но овладеть этим можно лишь через освоение искусства психической саморегуляции, основанного на очищении и развитии своих чакр; об этом мы подробно говорили в книге Экопсихология.

Ведь, например, головная чакра аджня (её название, кстати, переводится как не мудрая) как раз и является носителем того самого низшего человеческого «я», которое и является, так сказать, «центром эгоцентризма». И лишь если мы научаемся «выключать» аджню, перемещаясь концентрацией сознания в чакру анахату, — только тогда, и никак иначе, появляется возможность реализации смиренномудрия!

Но интеллектуально отслеживать в себе такие эмоции, как обидчивость, раздражённость, гнев, само-оборонительная амбициозность, ревность и тому подобные состояния души, — тоже необходимо, чтобы победить в себе эти пороки.

Изучение и исполнение всех остальных этических принципов, приведённых, в том числе, в нашей книге Экопсихология, в главах, посвящённых анализу Учения Патанджали, называемого аштанга-йогой, — тоже необходимо. Продумаем сами значение для нас в рассматриваемом ракурсе, например, принципов ахимсы, сатьи, дайи…

Сказанное позволяет увидеть, в том числе, что такие «приёмы», как их сейчас принято называть, «современной психологии», как унижение, оскорбление своих учеников-жертв «преподавателями» — с целью якобы уничтожения в них их «низших я» — такие приёмы являются не только тотально не эффективными, но должны расцениваться как злостное хулиганство, являющееся ярким проявлением самых отвратительных душевных свойств тех самых «преподавателей»…

* * *

Ну а на психоэнергетической линии развития — надо осваивать все ступени очищения чакр и основных меридианов, приёмы развития себя в качестве утончаемого и растущего количественно духовного сердца.

Исполнить это возможно, кстати, только на фоне исихии — внутренней тишины, которая может быть обретена лишь при уже заметно подросшем духовном сердце. Обо всём этом мы уже неоднократно говорили в наших беседах и писали в книгах, включая Экопсихологию.

А затем — приходит пора исследовать весь многомерный Абсолют: вначале по частям, затем — объединяя все Его Части воедино в медитации НАМ.

Скажу про последнюю медитацию подробней, поскольку существует слишком много случаев её неправильного понимания.

Дело в том, что в духовном ракурсе под этим словом надо понимать не имя, а описание Бога.

Вначале мы, так медитируя, можем сонастраиваться и даже — кто уже умеют — сливаться сознаниями со всеми конкретно известными нам Божественными Учителями. Первым среди Них — вполне уместно, чтобы стал Кришна.

Потом добавляем сонастройку со всеми освоенными слоями многомерного Абсолюта, которые были обозначены на схеме изучения строения Абсолюта в книге Экопсихология. (Разумеется, не надо сливаться только с содержимым ада. Хотя именно границу с этим слоем хорошо бы чётко запечатлеть.)

Надо также научиться именно сливаться с Сознаниями высших эонов. Механизмом такого Слияния является медитация, называемая тотальной реципрокальностью. Освоение её позволяет постичь Нирваническое состояние Ниродхи.

Когда мы сможем собирать в себе все основные эоны одновременно, причём с акцентом в Обители Ишвары — можно считать, что весьма значительная часть Пути уже пройдена.

Причём осваивать всё это целесообразно на соответствующих каждой ступени местах силы. Так, и для нахождения границы с адом, и для освоения каждого из «зазеркальных» эонов, а потом и для исполнения всей медитации целиком — могут быть найдены соответствующие оптимальные места. Ищите — и Божественные Учителя помогут достойным!

Ну а потом?

А потом надо будет удвоить всё это через специальные приёмы буддхи-йоги; тогда способность к восприятию Ишвары и Абсолюта тоже удвоится — и этого будет уже достаточно для полноты Слияния с Богом в обоих этих Высших Его Аспектах. Я говорю о медитации ‘Крест’, которой обучал Своих учеников Иисус Христос и на которую указывал в Своём Евангелии Апостол Филипп.

Вот только тогда — адвайта станет реальностью!

Но и на этом — работа по совершенствованию себя ещё вовсе не заканчивается!…

(Демонстрацию упражнений смотрите в фильме).

§


Лесные лекции о Высшей Йоге/Йога дона Хуана Матуса и других индейских духовных Вождей


Наиболее подробно о высших методах духовной работы среди исконно коренных жителей американских континентов мы знаем благодаря великолепным книгам Карлоса Кастанеды. Ценность в этих книгах представляют именно его беседы с мексиканским индейцем-Нагвалем — Хуаном Матусом или, как Его называл Кастанеда, доном Хуаном.

Книги Кастанеды издавались в интервале между 1966 и 1987 гг. Ещё существует книга Ноэла «Обозрение Кастанеды», где собраны интервью с Кастанедой. *

Следует отметить, что в своих книгах Кастанеда описывает период общения с доном Хуаном Матусом, длившийся примерно три десятка лет. За это время развивался не только Кастанеда, но и Сам дон Хуан. То есть, по книгам Кастанеды можно видеть и ранний, и поздний личный духовный поиск дона Хуана, включавший и ошибки. Поэтому духовную концепцию данной Школы следует видеть не в том, что говорил и делал дон Хуан на протяжении этих десятков лет, а в том, к чему Он пришёл к концу своей земной жизни.

Более подробно мы об этом рассказывали в книгах Бог говорит. Учебник религии и Классика духовной философии и современность.

Но сейчас нас интересует именно то, в чём состояла методологическая концепция Школы.

… Итак, вселенная состоит из двух «параллельных» миров, которые называются тональ (то есть, мир материальных предметов) и нагваль (многомерный именно нематериальный мир).

Мы общаемся с миром материи через так называемое «первое внимание» — то внимание, которое обеспечивается органами чувств физического тела.

Для того же, чтобы познать нагваль, требуется развить «второе внимание», то есть, ясновидение.

Есть ещё и «третье внимание», при помощи которого постигается Творец, включая Его Проявление, о Котором дон Хуан говорил, как об Огне.

Человек, решивший претендовать на Бессмертие, должен сначала стать духовным «охотником». Но не тем охотником, который убивает дичь, а охотником за знаниями, идущим «тропой сердца» — то есть, бережливым, любящим и Землю, и твари, населяющие её.

Пройдя стадию «охотника», он мог затем стать духовным «воином» — то есть, тем, кто «выслеживает» Силу (то есть, на языке той индейской Школы, — Бога), стремясь «прокрасться» к Ней и познать Её.

Дон Хуан учил Кастанеду и других Своих учеников, в основном, водя их по пустыне и горам — в натуральных условиях прямого общения с многообразным окружающим миром.

После освоения учениками основ этики и мудрости Он приступал к обучению их психоэнергетическим методикам.

После проведения подготовительной работы — следовал этап деления биоэнергетического кокона, окружающего тело каждого из нас, на две части: верхний и нижний «пузыри восприятия». Почему «пузыри»? — Потому, что эти части кокона видны ясновидящим наподобие плавательных пузырей некоторых рыб. Почему «восприятия»? — Потому, что из них можно воспринимать соответственно тональ или нагваль.

Деление кокона на два «пузыря восприятия» рассматривалось как важный переходный рубеж перед дальнейшими этапами психоэнергетического совершенствования. Причём надо было освоить концентрацию сознания в обоих «полюсах» разделённого кокона.

Дальнейшая работа ведётся по развитию нижнего «пузыря». Но это — лишь после должного утончения сознания или, как это называлось в Школе Хуана Матуса, после очищения светимости кокона.

То есть, приёмы утончения сознания, как и во всех других развитых духовных Школах, в Школе Хуана Матуса предшествовали масштабной «кристаллизации» сознания.

Благодаря утончению сознания и работе с нижним «пузырём восприятия», включая освоение Ниродхи, ученики приходили в состояние Нирваны (хотя этот санскритский термин им был незнаком). Вначале они осваивали статический вариант Нирваны в Брахмане, затем динамический — когда «скристаллизованное» сознание активно действует в тонких эонах. И в этом состоянии можно коснуться сознанием любого существа в пределах Земли и вокруг неё, нужно лишь иметь информацию об этом существе.

Состояние Ниродхи, известное во всех развитых Школах буддхи-йоги, дон Хуан обрисовывал опять же в специфичных для Его Школы эндемических терминах. Речь здесь шла о «накате». То есть, ученикам объяснялось, что существуют постоянно накатывающиеся на все живые существа энергетические волны, от которых мы защищены своими коконами. И есть возможность использовать силу этих волн, чтобы переноситься с их помощью в неведомые миры. (Эти неведомые миры — суть иные пространственные мерности). Чтобы это произошло, надо было позволить волнам «наката» затопить кокон. Тогда человек превращался в «ничто», исчезало его «я».

И только после достижения состояния исчезновения в Брахмане оказывалось возможным познать Ишвару — и исчезнуть в Нём навсегда, победив свою смерть, то есть, влиться во вселенского Бога-Силу.

* * *

А теперь рассмотрим более подробно конкретные методы работы Школы Хуана Матуса — те, которые подробно описаны Кастанедой и которые мы можем приложить к себе.

Их можно разбить на две группы: подготовительные и основные.

Первым из подготовительных методов является перепросмотр. Это — суть то же самое покаяние, которое присутствует и в основных религиозных направлениях. Ученикам надо было — преимущественно в условиях «затвора» на протяжении нескольких дней — вспомнить все ошибки в своей жизни и пережить те ситуации заново, но уже правильно. Для того, чтобы у учеников было больше «личной заинтересованности» в этой очень трудной работе, им объяснялось, что при перепросмотре они возвращают себе затраченную в неверных эмоциональных реакциях и поступках энергию. Результат покаянной работы от такой хитрости не страдал, ибо ведь главная её задача — освоить этически правильные формы реагирования, научиться не грешить — при должном усердии достигалась.

Ещё нужно было уничтожить ощущение собственной важности и ощущение жалости к себе — как те качества, которые приводят к наибольшим потерям человеком энергии. Ведь если некто ощущает себя этаким важным, а кто-то другой посягает на эту важность неуважительным отношением, то такой человек реагирует эмоциональными выбросами обиды, гнева и т.д. При этом-то и растрачивается интенсивно и напрасно энергия организма.

Интересный и поучительный факт биографии Кастанеды: когда его ученичество в Школе дона Хуана закончилось, он и его ближайшая спутница Горда — несмотря на то, что Кастанеда после издания своих книг стал миллионером и они могли бы вести беззаботную в материальном отношении жизнь, — несмотря на это — они нанялись под чужими именами прислугой в богатый дом и терпели там унижения от грубости и коварства других слуг. Они пошли на это, чтобы уничтожить в себе полностью ощущение собственной важности, чтобы стереть в своей памяти свою личную историю — ради обретения смиренномудрия. Ибо всё, что происходит с духовным воином на физическом плане, как сформулировал сам Кастанеда, — НЕ ИМЕЕТ ЗНАЧЕНИЯ, важно лишь СОСТОЯНИЕ СОЗНАНИЯ.

Это всё ведь действительно не имеет большого значения — в сравнении с поставленной перед собой Высшей Целью! А что имеет принципиальное значение — так это умение быть ничем, умение НЕ ЗАЩИЩАТЬСЯ, когда кто-то несправедлив ко мне, но БЫТЬ ЗАЩИЩЁННЫМ, — так учил дон Хуан. А СОСТОЯНИЕ ЗАЩИЩЁННОСТИ возникает тогда, когда «меня нет», а есть только Бог.

Ещё одним из важнейших подготовительных элементов работы в Школе Хуана Матуса была расчистка тоналя, что в этике индуистской йоги называется исполнением апариграхи.

Мы уже говорили о мудрой способности дона Хуана доходчиво объяснять сложнейшие философские принципы на натуральных жизненных примерах. Так Он поступил и в этот раз, объясняя данный принцип Своим ученикам.

Однажды Он собрал учеников, взял мешок, в него свалил радиоприёмник, магнитофон и всякие прочие предметы, которые набрал в доме одного из них, взвалил этот мешок ему на спину, на спину другого ученика взвалил стол — и повёл всех в горы. Посреди долины Он велел поставить стол, высыпал на него содержимое мешка. Затем Он отвёл учеников в сторону и предложил ответить: что они видят?

Они начали говорить, что они видят радиоприёмник… и так далее, и так далее…

Тогда дон Хуан подошёл к столу и смахнул с него все предметы. Посмотрите ещё раз и скажите, что вы видите? — сказал Он. Тогда-то они только и поняли дона Хуана: Он хотел, чтобы они увидели не только предметы на столе, но и сам стол, а ещё более того — пространство вокруг стола и под ним. А предметы на столе, привлекая к себе внимание, мешали сделать это.

Так Он показал ученикам, что, ради познания нагваля, а затем и Бога, надо расчистить тональ вокруг себя.

Тут, может быть, уместно вспомнить пример исполнения того же принципа в истории христианства: некоторые монахи оставляли в своих кельях, кроме икон и нескольких книг, только гроб, в котором и спали, чтобы заодно ещё постоянно помнить о смерти, которая подгоняет памятью о себе, заставляет тех, кто о ней помнят, торопиться в своих духовных усилиях.

Ещё дон Хуан учил разрушать шаблоны материальной жизни, например, склонность к неукоснительному соблюдению режима дня. Для чего? — Для обретения свободы. Разрушение неразумных шаблонов поведения, мышления, реагирования, привитых воспитанием и традициями, — должно в итоге привести к «потере человеческой формы», то есть, к состоянию, когда человек научается действовать не рефлекторно или потому, что так принято, а в соответствии с объективной целесообразностью.

«Потеря человеческой формы» — не кратковременный механический акт, как фантазировали некоторые ученики дона Хуана, а длительный процесс, сопровождающий постепенное сближение человека с Богом. Завершение этого процесса происходит тогда, когда подвижник научается смотреть глазами Творца на все те ситуации, в которых оказывается его тело.

Но достижение «потери человеческой формы» вовсе не означает, что человек начинает вести себя в обществе «не так, как все». Ведь, во-первых, неизбежные конфликты с другими людьми помешали бы ему делать его главное дело. Во-вторых, поведение, принимающее «вызывающие» формы, во многих случаях являлось бы нарушением главного закона объективной этики — непричинения вреда другим существам. Поэтому ученикам Школы предписывалось исполнять общепринятые нормы поведения, иногда втайне посмеиваясь над ними и играя в так называемую «контролируемую глупость».

Иллюстрируя это, дон Хуан однажды потряс Кастанеду тем, что снял обычную индейскую одежду и обрядился для поездки в город в безупречный европейский костюм!

И ещё в связи с этим дон Хуан учил говорить с другими людьми на том языке, который те люди понимают. Так, однажды Он и Кастанеда сидели на скамейке возле католического храма и увидели, как две ещё не пожилые дамы, выйдя из храма, слишком уж нерешительно намеревались спуститься по нескольким ступенькам. Тогда дон Хуан элегантно подскочил к ним, помог сойти и напутствовал, что, если им когда-нибудь, не дай Бог, случится упасть, то — чтобы они ни в коем случае, упав, не двигались, пока не прибудет врач! Дамы были искренне признательны Ему за этот совет.

Следующий важнейший методический приём — это память о собственной смерти.

Большинство людей нашего времени приучено отгонять от себя мысли о своей смерти. И даже тогда, когда мы сталкиваемся с фактами ухода из земной жизни других людей, мы отнюдь не стремимся представить и себя на их месте. Мы убеждаем себя, что, если со мной такое и случится, то лишь очень нескоро.

И если вот каждый из нас сейчас спросит себя: «Когда я умру?», — то получатся весьма отдалённые даты. Хотя теоретически ведь каждый знает, что люди умирают во всех возрастах.

А дон Хуан предлагал представить себе, что персонифицированная смерть каждого из нас — всегда с нами. И если быстро оглянуться через левое плечо, то можно заметить её — как мелькнувшую тень. Смерть и сейчас сидит на одной циновке с тобой и ждёт твоей ошибки, говорил Он Кастанеде. И никто не знает, когда он умрёт, в какой момент. Поэтому у нас не должно оставаться незаконченных дел.

Процитирую, по переводу Василия Максимова, эти замечательные слова дона Хуана о смерти, ибо это — одна из лучших Его теоретических разработок:

«Как может чувствовать себя кто-то столь важным, когда мы знаем, что смерть преследует нас?

Когда ты неспокоен, то следует спросить совета у своей смерти. Необъятное количество мелочей свалится с тебя, если твоя смерть сделает тебе знак и если ты заметишь отблеск её или если просто у тебя появится ощущение, что твой компаньон здесь и ждёт тебя!

Смерть — это… мудрый советчик, которого мы имеем!… Надо спросить совета у смерти и отбросить проклятую мелочность, которая свойственна людям, проживающим жизнь так, как если бы смерть никогда не тронет их!

Если ты не помнишь о своей смерти, то вся твоя жизнь будет только личным хаосом!

(Духовный воин) знает, что смерть подгоняет его и не даёт ему времени прилипнуть к чему-либо… И, таким образом, с осознанием своей смерти… и с силой своих решений — воин размечает свою жизнь стратегически; … и то, что он выбирает, — стратегически всегда самое лучшее; и поэтому он выполняет всё со вкусом и страстной эффективностью!

Жизнь для воина — это упражнение в стратегии.

Без осознания смерти — всё обычно, тривиально. Только потому, что смерть подкарауливает нас, мир является неизмеримой загадкой!

У тебя осталось мало времени и совсем не осталось для ерунды. Отличное состояние! Я бы сказал, что лучшее, на что мы способны, проявляется тогда, когда мы прижаты к стене, когда мы ощущаем меч, занесённый над головой. Лично я не хотел бы, чтобы было иначе.»

Ещё один важнейший пункт работы с учениками — это овладение ментальной паузой или, как ещё говорят, остановкой внутреннего диалога (первый термин лучше, ибо ведь кроме внутренних диалогов бывают ещё и внутренние монологи).

Это — совершенно необходимое условие для овладения нагвалем. Потому, что нагваль осваивается путём медитации, а медитация, как хорошо сформулировал Раджниш, есть состояние «не-ума». То есть, для того, чтобы погружаться в нагваль, надо научиться останавливать, выключать на время ум.

С целью освоения ментальной паузы дон Хуан применял, в том числе, психоделики. Но сразу же отметим, что, во-первых, дон Хуан применял этот метод лишь в самом начале их совместной работы, а потом сам от него отказался. Во-вторых, Кастанеда впоследствии жаловался, что, хоть он и глубочайше благодарен дону Хуану за всё, сделанное им, но, тем не менее, его (Кастанеды) печень и поныне в рубцах. Так что подражать в использовании психоделиков (они же — наркотики) категорически не следует, тем более, что в нашем распоряжении есть иные, гораздо более эффективные и полностью безвредные способы освоения ментальной паузы.

… Отмечу ещё один уникальный приём, который был разработан в данной Школе предшественниками дона Хуана, — это преднамеренное взаимодействие с людьми-тиранами. Приём использовался, чтобы отработать безупречность воина, то есть, способность соблюдать этические принципы и выдерживать стратегию объективно обоснованного поведения именно в экстремальных ситуациях. Когда-то и сам дон Хуан был послан Его учителем работать к свирепому надсмотрщику-тирану. В Мексике такие были редкостью, и найти такого считалось среди духовных воинов большой удачей.

… Теперь перечислим методы именно психоэнергетической работы, применявшиеся в Школе дона Хуана:

Первое — очищение внутренней светимости (то есть, утончение сознания).

Второе — использование мест силы — энергетически значимых для человека зон, в частности, благоприятных для освоения тех или иных медитаций.

Третье — «сновúдение», которому в работе Школы уделялось очень большое внимание. Что это такое? Многие, прочитав книги Кастанеды, безуспешно пытаются приспособить для таких тренировок ночной сон. Нет, этого делать не надо. «Сновúдение» — это аналог слова «медитация». Просто, из-за незнания общепринятых в других странах терминов — индейцам приходилось подбирать свои слова для обозначения некоторых ключевых приёмов, явлений и объектов духовной практики. Так родился и термин «сновúдение», поскольку медитативные образы действительно могут иметь иногда сходство с образами сновидéний.

Специальные тренировки в «сновúдении» позволяли ученикам — в том числе, отделившись от тела, бегать по стенам, лазать по энергетическим лучам («линиям мира») и т.д.

Четвёртое — обучение действию в экстремальных магических ситуациях, умышленно создаваемых руководителем. Для этого использовались этические пороки учеников. Например, если в ком-то ещё была готовность к корыстному нападению на других людей, то ему предлагалась (заведомо для руководителя проигрышная) магическая схватка, которая оказывалась полезной для всех её участников.

Пятое — ещё применялся приём смещения «точки сборки» (то есть, сконцентрированного в той или иной части пространства сознания практикующего) за счёт энерговоздействия руководителя (это называлось «удар Нагваля»; слово Нагваль в этом значении — человек-лидер, овладевший нагвалем и способный активно действовать в нём и из него).

Шестое — практика медитативного выравнивания энергетических «эманаций» внутри кокона — по внешним «эманациям» высших пространственных мерностей.

Седьмое — работа с хара (нижним дань-тяном), развивающая именно силовой аспект сознания.

Восьмое — использование «олли» (то есть, духов). Это делалось в двух вариантах.

Первый — это «приручение» духов, которые должны были, по замыслу, становиться помощниками и защитниками мага. Такие «олли» были у дона Хуана и Его друга дона Хенаро в начале Их духовного поиска.

Но следует предостеречь, что это — ошибочная и чрезвычайно опасная установка, которой ни в коем случае не следует пытаться подражать. Кстати, и сами Хуан и Хенаро со временем оставили это занятие.

Второй вариант работы с «олли» — это охота за ними. Не будем особо удивляться тому, что такая тенденция появилась среди индейцев, живущих в постоянном общении с дикой природой.

Итак, ученикам объяснялось, что в какой-то момент им обязательно придётся встретиться с неким «олли» в человеческом мужском облике, который вызовет на поединок. В этом поединке можно проиграть, поддавшись страху, но можно и победить. В последнем случае человек приобретает силу того духа.

И ученики готовились к такой схватке, которая могла состояться в любой момент, воспитывая в себе алертность (то есть, собранность) и другие необходимые каждому бойцовские качества.

На основе этой учебной игры ученики, в частности, проводили работу по развитию нижнего «пузыря восприятия».

* * *

Подводя итоги сказанному, рассмотрим основные разделы этого исключительно богатого ценнейшими теоретическими и практическими разработками Учения.

Дон Хуан выделял три раздела: а) искусство сталкинга (или, по-английски, стокинга), б) искусство намерения и в) искусство сознания.

В истории рассматриваемой индейской духовной традиции искусство сталкинга первоначально заключалось в том, чтобы пройти, прокрасться незамеченными — между непонимающими тебя людьми (то есть, людьми, находящимися на более ранних этапах психогенеза) — и придти к своей Цели.

Но в дальнейшем, благодаря, в частности, личному вкладу дона Хуана, это направление было значительно расширено и приобрело характер, прежде всего, выслеживания собственных пороков. Об этом мы уже достаточно много говорили. Повторю сейчас лишь одну блестящую формулу, данную доном Хуаном: Бог (на Его языке — Сила) даёт нам по мере нашей безупречности. То есть, Бог даёт нам возможность приближаться к Нему, всё больше и больше погружаться в счастье соединённости с Ним — по мере того, как мы совершенствуемся этически.

Второй раздел — искусство намерения. Намерение, в данном контексте, — это то же самое, что устремлённость к Высшей Цели. Истинный воин, в дон-Хуановском смысле слова, — это и есть человек с верно развитым намерением.

Третий раздел — искусство сознания — это и есть буддхи-йога: очень большая высшая ступень духовного Пути.

… Итак, мы ещё раз убедились, что Бог ведёт всех людей, достигших в психогенезе определённого уровня зрелости, независимо от того, в какой стране и в какой религиозной культуре они живут, — по единой методологической схеме.

* * *

Мы имели счастье на протяжении многих лет быть личными учениками, в том числе, дона Хуана, Хенаро, Сильвио Мануэля, а также Представителей других индейских духовных Школ — Хуанито и Игла. (Кстати, Игл достаточно известен в Америке и Европе по одному из Его сравнительно недавних Воплощений, когда Он носил имя Белого Орла; само имя Игл означает Орёл).

Сейчас я приведу некоторые наиболее важные отрывки из бесед с Ними:

Из бесед с доном Хуаном:

— Множество людей на Земле, лишь поверхностно соприкоснувшихся с религией, своей «обязанностью», своим «религиозным долгом» считает лишь плач.

Но духовный воин не плачет и не хныкает, он не занят тем, что жалеет себя. Он видит свои недостатки и — по ходу боя! — устраняет их раз и навсегда!

Когда глаза направлены только на поиск своих недостатков и сожаление о собственном несовершенстве — тогда мы теряем возможность исполнения действительно серьёзных дел помощи людям и работы над собой.

Следует уметь отрываться вниманием от собственного «я» — и смотреть на Того, Кого мы любим! Надо учиться жить и действовать — на Его примере! И следовать Его заветам!

Надо просить Его помочь тебе понять твои ошибки и исправиться — но следует помнить, что очень многое зависит именно и только от тебя.

И самое главное — надо поменять своё отношение к происходящему, если оно выглядит неблагоприятным. Надо учиться смотреть на это — с Его позиции, то есть, с позиции Эволюции Вселенского Сознания и духовного роста индивидуальных сознаний на Пути к Нему.

… Знаешь, например, как научиться искусству совершенного управления материей? Это — очень просто! Надо научиться смеяться!

Я люблю смеяться! Хочешь, Я расскажу о смехе Нагваля?

Духовный воин с самого начала должен учиться смеху Нагваля: он смеётся над своими пороками так, что они лопаются, подобно мыльным пузырям, — лопаются вместе с раздутым ощущением собственной важности!

Многие думают, что оружие делает человека сильным. Это не так! Смех — делает человека сильным! Смех Нагваля превращает оболочку «я» — в ничто. Остаётся добавить только покой и любовь — и тогда… есть только бесконечное, текучее, свободное сознание…

Поиск «личной силы» — это просто «крючок», уловка, с помощью которой Единственная Сила (то есть, Бог) может «поймать» и проучить того, кто «туг на ухо», когда ему говорят о любви… или о нежности

Если он не учится этому у Силы — его дела плохи…

Есть закон: Сила не принадлежит никому, только ты можешь принадлежать Силе.

Сила — просто есть, и Она — Сила Любви! (Напомню, что под словом Сила индейцы подразумевают Бога).

Когда ты обретаешь Свободу, ты просто сливаешься с Ней в Одно… Твои желания и Желания Силы тогда совпадают, твой выбор и Выбор Силы — становятся тождественны…

Тот же, кто пытается… «распоряжаться» Силой по своему усмотрению, — попадает в Её ловушку. Сила «ловит» его за это желание — и он становится послушным Её орудием, даже не подозревая об этом. Он живёт, как слепец, поражённый ощущением собственной значимости, и может так никогда и не прозреть.

А наращивание грубой силы может стать необратимым, как запущенный раковый процесс…

… Но умение смеяться над своими пороками, высмеивать их — это первый шаг к реальному Слиянию с Силой!

Тот, кто научился смеяться так, что те пороки души, которые он высмеивает, перестают существовать в нём, тот — на пороге великих свершений!

Но духовный воин может смеяться только над собой, он никогда не насмешничает над другими!

Из Истины, Которая живёт в нём, он смотрит на то, что ещё не совершенно в себе, — и может смеяться! И когда больше не остаётся того, над чем он смеётся в себе, — он становится Всем, он становится истинным Нагвалем, его смех соединяется с радостью Бытия, со Свободой и Силой!

И вот тогда Он может воздействовать на частицы Великого Целого, убирая то, что мешает радости бытия, мешает Лучистому Свету Силы проявляться в других, которых Он ощущает в Себе, — тех, кто доверили Ему, Нагвалю, руководство на Пути к Свободе.

Оцени, как прекрасен смех Нагваля: он исцеляет души, избавляя от тяжести и боли, и делает их способными к полёту в неизведанное…

Ну что? — теперь тебе понятны основы искусства совершенного управления материей?

Когда освоишь это — расскажу дальше… И не забудь надеть Мою шляпу: это — помогает! (Это — про одну из важнейших медитаций буддхи-йоги, которой нас обучил дон Хуан, а потом показывал и Хуанито. Потом — покажу.)

… Безупречное действие духовного воина во взаимодействии с Силой наполняет его жизнь особой остротой и безмолвной страстностью.

А жизнь Нагваля становится проявлением действия Силы.

Можно учиться мудрости в университетах — и это хорошо. Но высшей Мудрости можно и нужно учиться во взаимодействии с Силой. Когда ты ищешь решения для партии Нагваля, когда ты находишь приёмы для воздействия на учеников ради их развития — обретается Мудрость.

Мы с Хенаро — Те, Кто живут и действуют, а не говорят об этом. Мы всегда жили и живём сейчас — жизнью, заполненной до самых краёв состоянием безупречных Любви и Силы.

Ощути это состояние жизни Нагваля в моменте времени «сейчас», ощути наполненность каждого мгновения Силой Бога — наполненность Ею всего:

… Этого горящего костра…

… Тишины леса…

… Земли под твоим телом…

… Этого места силы, которое позволяет познавать живое сознание Земли… и дальше, глубже…, ещё глубже…, где есть только Великая Любовь и Сила Творца!

… Это нельзя передать с помощью слов — другим. Это нужно «попробовать на вкус»: как кусок хлеба нужно откусить, прожевать, проглотить — и только тогда ты будешь знать его.

Таков и духовный Путь: если ты выбираешь это, то — жуй! Каждое мгновенье жизни во взаимодействии с Силой становится тогда бесценным опытом души.

В жизни настоящего духовного воина нет «прорех и дыр», ему не может быть скучно, он не может быть удручён неудачами прошлого или опасением за будущее… У него есть только жизнь, которую он, однажды взяв в свои руки, проживает до конца с максимальной эффективностью, с полным осознанием своей Цели, со всей полнотой ответственности за свои решения! И Сила наполняет тогда эту жизнь до краёв…

… Вы можете быть Руками Бога, только если более не отрываетесь от Океана Творца. Это — Океан Любви-Силы, Который пропитывает тела и коконы насквозь и проявляется через них. Мы называли это возжиганием всех эманаций кокона, выравниванием их энергий по уровню тонкости Изначального Плана.

Из бесед с Хенаро:

— Ты любишь Меня — и сливаешься сознанием со Мной. Но ведь и Я люблю тебя — и тоже сливаюсь с тобой! Слияние может быть только взаимным и добровольным. Любое отступление от этого правила — это насилие!

Но, чтобы достичь абсолютной полноты Слияния, нужно ещё быть Моим Единомышленником.

Именно ум труднее всего поддаётся очистке и просветлению. Чтобы стать Моим Единомышленником, нужно начать с того, что выбросить из головы все привычные, давно сложившиеся, а потому удобные в применении шаблоны, стереотипы мышления и поведения. Духовному воину следует сделать свой ум открытым к принятию нового — как бы максимально раскрыть «диафрагму ума». Ведь, чтобы начать воспринимать всю Беспредельность Вселенского Сознания, нужно уметь «с головой нырять» в новое и неизведанное!

А ещё для этого нужны смелость, сила и знание.

Ты начинаешь по-настоящему жить только тогда, когда перестаёшь взаимодействовать с окружающим миром через свои «маски» и шаблоны. Их предлагает тебе твой услужливый ум — творец твоего низшего «я»…

Но надо научиться воспринимать окружающий мир «обнажённым сознанием», очищенным от признаков низшего «я», — и принимать мир таким, каков он есть на самом деле, а не в твоём уме!

Есть один трюк осознания, который даёт ключ к Свободе! Это — способность осознавать себя не телом. Эта способность приводит к свободе от тела — плотного материального вместилища души.

Вначале человек должен узнать, что он сам и его тело — это не одно и то же. Обретение же практического опыта в этом означает первую встречу с миром нагваля.

Для многих эта ступень, однако, становится и последней: ведь надо обладать немалым мужеством, чтобы выбрать идти дальше по Пути Свободы и Знания, Любви и Силы! Пустому любопытству на этой дороге нет места. Трýсы и размазни, лентяи и гордецы — не выдержат Свободы: Свобода сметёт, снесёт, разорвёт их! Она — как ракетный двигатель, который не следует приделывать к детскому самокату.

Свобода выставляет своё условие, которое дон Хуан называет безупречностью воина. Каждый шаг на этом Пути, лишённый безупречности, может обернуться полным провалом, и это следует знать.

И ещё следует знать один принципиальный момент: с какого-то этапа духовный воин уже не сможет вернуться назад в обычную жизнь. Он больше не сможет жить, не будучи воином. С какого-то момента для него больше не существует пути назад, есть путь только вперёд!

Но свобода от тела — это только лишь фрагмент, это — часть полноты проявления Свободы Духа.

… Свобода от тела достигается не сразу.

Существуют приёмы — и вы их знаете множество — для того, чтобы переносить самоощущение внутри тела, а затем и за его пределы…

Нужно стать абсолютно свободными от физических тел! Эту свободу не смогут отобрать в темнице, она не исчезает и тогда, когда смерть с ножом подошла к твоему горлу…

Свобода — это возможность произвольно уходить в тот мир, который ты выбираешь. И это также — свобода остаться там, если ты этого хочешь!

Пусть мир, который ты выбираешь, станет «собранным целиком»! Изначальный пусть станет более реальным, чем мир плотных тел! Так же, как иные слои Абсолюта нужно было обжить, чтобы научиться «собирать» в них «полный в себе», цельный мир того эона — так и этот самый глубинный пласт вселенского Бытия — Бытия Творца! — должен стать не просто познанной реальностью, но в нём нужно научиться жить!

Чем дальше от тела ты уходишь — тем легче это получается.

А потом — там — нужно вырасти!

Нужно стать настолько большими в Обители Творца, чтобы больше не помещаться обратно в тело и в другие слои Абсолюта!

Это подобно тому, как сейчас ты не сможешь натянуть на своё тело ползунки, которые надевали на твоё тело в детстве. Даже если приложишь старание — это всё равно не получится! То же произойдёт и, если вырастить себя там и приучиться жить в Изначальном Сознании! Именно тогда наступает момент, когда старое восприятие мира на тебя больше «не налезет», как ни старайся!

Тогда останется ещё совсем чуть-чуть: всего лишь проработать энергии самого физического тела… Оно должно стать полностью тождественно — по качеству энергий — тому миру, в который ты уходишь. Это позволяет именно целиком исчезнуть из этого мира и полностью «собрать» иной!

Совершенный Нагваль обладает свободой уходить в любой из миров, который Он выбирает. Это — вездесущность, свобода быть там, где ты хочешь. Это — свобода быть Всем и перемещать концентрацию Себя внутри Себя — Вселенского, Бесконечного! При этом центр Себя следует всегда иметь Дома: в Доме Изначального. Об этом не следует забывать никогда!

Ощущение собственной важности исчезает, когда происходит мистическая смерть: когда ты полностью «умираешь» для мирского. Как этого достичь? Только самоконтролем, непрестанным контролем за своими индриями. Это они накрепко привязывают к мирскому.

Исчезновение ощущения собственной важности ведёт к потере «человеческой формы».

Но, надо отметить, что у ощущения собственной важности есть и свои плюсы.

В начале жизненного пути оно — необходимо, без него невозможно развиваться!

Ведь обычно именно из-за своих амбиций люди пытаются стать лучше, умнее, сильнее. И из желания быть любимыми и уважаемыми — они совершенствуют себя. Это — первый плюс.

Второй плюс — в том, что невозможно было бы воспитывать человека, который лишён ощущения собственной важности. Ведь отсутствие этого ощущения даёт психологическую неуязвимость. Как такого человека направлять, корректировать, когда не на что в нём «надавить», не по чему «стукнуть», не «щёлкнуть по носу»?

… У Меня всегда был «лёгкий» характер, у кого-то — характер «тяжёлый». Но ощущение собственной важности есть практически у всех, просто обличья его — многообразны.

Мой Учитель когда-то сказал Мне, что Я стану всесильным магом, когда скину с себя ощущение собственной важности. Я поверил в это и разработал план, как «обмануть» это качество в себе и вырваться из-под его контроля. Я изловчался — и «не давал ему вздохнуть», не давал расправиться. Я, в том числе, выработал такую тактику: не радоваться своим успехам и не огорчаться неудачам.

Например, когда что-то хорошо у Меня получалось и Я готов был «раздуться» от гордости — Я должен был посмотреть на ситуацию из такой дали, чтобы это вообще невозможно было разглядеть.*

Иными словами, когда Сила «наезжала» на Меня, создавая те или иные ситуации, и Меня начинало «распирать» от гордости или гнева, — Я должен был мгновенно оказаться за пределами своего кокона, за пределами «себя» и слиться с накатывающейся Силой воедино.

Но не нужно думать, что избавление от ощущения собственной важности — предел совершенства. Нет: это — только начало следующего отрезка Пути…

Из бесед с Хуанито:

— Я был вождём маленького индейского племени в Мексике. Это было племя исследователей нагваля. Так построено было бытие в этом племени, что недостойных — изгоняли, а достойных — привлекали со всех сторон, из других племён. Вот такая была у нас «племенная» духовная Школа! В истории этого племени всегда было около 100-200 учеников.

И вот теперь Я — жив и — с тобой и со всеми вами!

Я тут — любуюсь каждый день при ясной погоде на восходы солнца и закаты!

И мечтаю, чтобы каждый — со всей Земли! — мог придти и развиваться здесь духовно!

… Мы просим Хуанито сказать, что, по Его мнению, сейчас для нас наиболее важно?

Он показывает медитацию «Шляпа Хуанито» (она тождественна «Шляпе дона Хуана»). И, смеясь, добавляет:

— Смотрúте на Свободу! Вперёд надо больше смотреть: на Свободу!

Осознайте: Я — всегда остаюсь Тем, Кто Я есть, вне зависимости от условий, складывающихся на материальном плане. Это же должны освоить и вы: оставаться Мной — при любом развитии событий вокруг.

Искусство действия духовного воина заключается, в том числе, в том, что, оказываясь телом в неблагоприятных условиях, он никогда не сливается с ними, а остаётся самим собой. Не места силы на поверхности Земли должны диктовать тебе, кто ты есть, а ты должен оставаться тем, кем решил быть, — вне зависимости от энергетики окружающего пространства и прочих воздействий!

Мы просим:

— Хуанито! Расскажи, пожалуйста, о Твоём Пути к Творцу, о Твоём племени, которое передавало из поколения в поколение знания о духовных приёмах, ведущих к познанию Бога! Как Вы учились, как помогали другим?

— Каждый член племени учился быть «невидимым». Это достигалось через поэтапное освоение приёмов «тотальной реципрокальности». (Хотя, разумеется, мы это называли иными словами). Просто для того, чтобы стать «невидимым» нужно было научиться — в глубоком покое — сливаться с окружающим пространством. Естественно, этому невозможно научиться, «живя в голове»: растворяться и сливаться можно только нижним «пузырём восприятия».

Ученик мог часами обретать умение соединяться в одно с камнями и скалами — и тогда покой гор, незыблемость и неподвижность утёсов становились таким опытом бытия сознания, что заметить тело живого человека, глядя на него с некоторого расстояния, было почти невозможно…

Затем — деревья, лес… Охватив собою-сознанием пространство, ученик «исчезал», его тело сливалось с окружающим миром и не выделялось из него.

Пребывание в покое-слиянии учило любви. У нас не было специальных техник по «раскрытию» духовного сердца, но было знание о том, что дух человека находится в центре: там, где ритм сердца и дыхание обретают исток.

Затем нужно было научиться двигаться в этом покое. Мы избирали животных, движения которых — наиболее мягкие и плавные. И ученик осваивал умение быть похожим на одного или нескольких зверей: мягко перемещаться, слышать и видеть сознанием окружающее пространство, передавать сознанием знаки на расстоянии и воспринимать ответные знаки… Если пребывать сознанием в нижнем «пузыре восприятия» и стремиться увидеть то, что с такого расстояния может рассмотреть только зоркий орёл, то постепенно приходило умение видеть сознанием то, что не видно обычному глазу.

Затем происходило посвящение в молодые вожди достойных. Молодой вождь становился наставником для младших, а сам учился ощущать их так же ясно, как себя, учился любви-заботе. В это же время он обретал возможность воспринимать Высших Вождей и Изначального Вождя — Великую направляющую Силу, Верховную Волю.

Теперь он осваивал умение видеть и слышать в пространстве Духа. Виденье, то есть, восприятие именно сознанием, приводит к знанию, к пониманию именно сути увиденного или услышанного.

Вот так, постепенно, выводился ученик на прямое восприятие Бога. А дальше — всё уже просто, всё — так же, как у вас: методики последних ступеней не имеют больших различий в разных духовных Школах, только лишь названия соответствуют языку посвящаемых. А умение растворяться и быть тем, с чем сливаешься, — на этих этапах давало блестящие результаты: перенос самоощущения в мир Духа, мир Силы — совершался легко.

Так происходило переселение сознаний в миры Святого Духа, а затем и в Обитель Творца. А Каждый Достигший Свободы становился Проводником, Который мог вести туда других…

Из бесед с Сильвио Мануэлем:

— Я, Сильвио Мануэль, говорю: лишь способные дерзать могут уверенно идти по Пути познания! Надо иметь отчаянное сердце, чтобы отправиться в полёт в Неизведанное!

Таков был и Мой Путь. Отправившись в путешествие мага в неведомые дали, Я никогда не помышлял о возвращении обратно к «земному». Я был устремлён только лишь к новым, ещё не изведанным просторам, ждущим Меня на Пути. Жизнь, заполненная магией, и ещё не раскрытые просторы — влекли Меня вперёд!

Но, по мере продвижения, Я наполнялся Мудростью. Из «неугомонного», рвущегося в неведомые дали путешественника-мага Я превращался во всё более разлитый, всё обнимающий Собою Покой.

И постепенно Я обретал понимание-ощущение истинной Цели Пути, которое дарила Мне Сила.

И однажды из состояния отдельного ищущего «я» Я перешёл к состоянию Высшего «Я» — и стал всем бесконечным Силой-Светом.

Это было единственным смыслом жизни каждого из Нас. Увидев «невероятную» открывающуюся перед Нами перспективу, Каждый выбросил из своей жизни всё иное, «выпустил из рук» всё, за что держался раньше.

Хочу, в связи с этим, сказать об отрешённости — необходимом атрибуте жизни духовного воина.

Отрешённость подразумевает две вещи: систему ценностей, которую перед воином раскрывает Дух, и решительность в следовании этой системе.

Иметь отрешённость — значит не гулять по жизни, как по базару, праздно глазея по сторонам, а продвигаться вперёд, чётко и ясно отмеряя каждый свой шаг в соответствии с этой системой.

Об этом же говорил дон Хуан, когда объяснял Кастанеде, что свои действия духовный воин планирует, советуясь со смертью.

И ещё: грустное будущее ждёт тех, кто не ищут и не находят, кого с собой брать! Духовный воин хиреет, слабеет, если ему не за кого сражаться!

Вначале каждый сражается за себя, потом — за других, и через это он растёт. Если не за кого сражаться, то он ослабеет и скоро умрёт естественной физической и духовной смертью.

Поэтому — нужно сражаться!

Приглашаю в Мои Глубины!

Но заманивать ко Мне, в Меня — никого не надо!

Свобода, которая живёт в Моей Глубине, есть высшая награда лишь для тех, кто истинно готовы рвануться — и преодолеть все преграды, вытащить себя из обыденности и замкнутости узкими рамками…

В Меня не надо заманивать! Я принимаю в Себя только тех, кто возжелали жизни со Мной, во Мне — не в секундном порыве, а готовы направить течение своей жизни в Меня!

Подобно водному потоку, обтекающему любые преграды и стремящемуся в глубины, держите свой курс и не оглядывайтесь!

Из бесед с Иглом:

— Горы говорят молчанием. Величием — проявляют они свою суть!

И полётом свободы говорит ветер с теми, кто расправили крылья!

Океан лишь свой наружный слой проявляет мощью волн и силой течений. Но никого незванными не впускает Океан Изначального в Свои Глубины, ибо расплющатся там мелкие «существа поверхностного слоя»!

С душами, готовыми к Высшим Посвящениям, Изначальный может общаться и без помощи слов. Он говорит — Своими Прикосновениями! И тогда душа познаёт вкус Единства — и начинает стремиться остаться в Слиянии.

Слова — важны, но не более, чем журчание ручьёв на горных склонах, шёпот прибоя или прикосновение ветра к прядям волос.

Когда Бог говорит с душой, идущей по Пути, Он говорит на языке, в котором слова — лишь отражение Великой Любви между душой и Богом!

… Погрузить в Обитель Творца достаточно зрелую в ряду воплощений душу можно — с помощью ваших методик — за месяц или чуть больше…

Но вот переплавить, переделать и вырастить более молодые души, научить их Единосущности со Мной, скинув одежды эгоцентризма, преодолев «человеческую форму», — на это нужны годы упорного труда. Это — как из глыбы мрамора изваять скульптуру: нужно убрать всё лишнее — и тогда останется очищенная Атмическая Суть — Высшее «Я».

… Мы просим:

— Игл, расскажи, пожалуйста, как Ты ощущал Себя, когда был воплощён среди индейцев?

— Моё тело было наполнено Силой. Для Меня не было непреодолимых преград. На все преграды Я смотрел лишь как на то, что нужно… просто преодолевать!

В Своих воплощениях Я никогда не замыкался на проблемах, присущих «земной» жизни. Я никогда не «суживал» Себя, погрязая полностью, то есть, всем сознанием, в ситуации какой-то «земной» проблемы и делая из неё таким образом «тюремную камеру» для Себя.

Моим домом был простор — и с ощущением простора и всеохватности Я вершил Свои дела.

Я никогда не становился пленником той иллюзии, что «земной» план — это единственный мир, где Я живу. Для Меня он существовал лишь на поверхности бескрайнего Океана Бытия. Жизнь Океана и была Моей истинной Жизнью. Оттуда — действовал Я.

— Как же Ты всё-таки жил в теле и не терял при этом осознания Божественности?

— Я никогда не «суживал» Себя от Бытия Океаном — до лишь «земной» жизни, не обманывал Сам Себя, делая всевозможные «земные» ситуации Своим единственным «пространством бытия».

«Перескоки» осознания на «земную» жизнь происходят в те моменты, когда ты считаешь какую-то ситуацию или проблему более важной, чем бытие во Мне. Тогда эта ситуация приковывает к себе твоё внимание — и ты втягиваешься в неё сознанием.

И когда ты хочешь оторваться сознанием от какой-то проблемы, то просто обрати взор сознания из анахаты назад — в Мою Бесконечность — и погружайся в Неё.

Взаимодействуя с «земным» планом, не считай себя всё тем же, кем ты был когда-то: маленьким человечком, вовлечённым в «земные» дела! Стремись сохранять осознание Моего Бытия! Просторы природы даны тебе не для того, чтобы ощущать себя среди них маленьким, а чтобы ощутить, какой ты большой!

Когда Я вершу дела на Земле, они отражают Мою Бескрайность, а не являются барахтаньем в море забот.

… Каждая развитая до Божественности анахата — это «дыра» в Глубины Меня, то есть, до «дна» многомерной глубины пространства. Через каждую такую «дыру», в принципе, возможно проникновение в Глубины Меня и познание Меня. Но важно также знать и то, как, пройдя сквозь такие «дыры», затем расшириться. Это — основа всего, и ты это знаешь, и знает каждый из вас.

… Также пойми: Я не зависим от внешних обстоятельств, какими бы они ни были. Всё живёт и развивается внутри Меня!

Узри Мою управляющую Руку в каждом событии и прими Мою Волю, не выходя из Слияния со Мной! Таков путь познания Единства всего сущего во вселенной.*

… И ещё: нужно создавать новые «гнезда», в которых Мои птенцы смогли бы созреть, чтобы потом тоже стать Орлами! Это — твоя задача!

… Мы просим Игла рассказать именно о работе с индейцами.

— Индейцы — это древняя цивилизация, и их миропонимание в те давние времена сильно отличалось от современного. Я учил их воспринимать мир Единым Целым Организмом. Я воспитывал в людях почтение ко всякой жизни, учил их жить и действовать на Земле безупречно, не нарушая ничем гармонию, равновесие и красоту окружающего пространства. Индеец с детства учился слушать и понимать окружающий мир — солнце, звёзды, ветер, реку, лес, зверей, птиц… Он учился жить, следуя законам природы, и понимал, что нарушение этих законов причиняет напрасную боль живому.

Учить индейцев было легко! Ведь они, в отличие от современных европейцев, не были заключены в «оковы» своих каменных домов, в «броню» своих представлений об устройстве мира. Индейцы ощущали себя неотъемлемой частью природы, их домом были бескрайние леса, скалистые горы, голубые озёра, водопады. Состояние слитости с природой было для них совершенно естественным!

Пересекая ли реку на пироге, бродя ли горными или лесными тропами, индеец ощущал себя единым с ветром, водой, горами, небесными птицами. Он с ранних лет знал, что его тело — лишь мелкий фрагмент в мире материи, что оно не является более значимым, чем шумящие кронами сосны, ветер, несущий облака, резвящиеся белки или плещущиеся в водах рыбы.

Как Я их учил? Да вот — точно так же, как сейчас учу тебя. Я учил их — летать! Ещё Я учил их никогда не следовать только своей силе, но, прежде всего, — любви и мудрости.

Постепенно, по мере взросления учеников, Я показывал им, что мир материи — это ещё далеко не всё, что картина Единого Целого Мира — гораздо богаче. И тех, кто прочно вставали на Путь Любви и научались каждым своим действием творить красоту и гармонию, Я брал с Собой в полёт в Мир Духа — брал, просто «вынимая» из тел.

И они начинали видеть, что всё вокруг пронизано Светом, учились ощущать себя Единым Целым с Ним. На это уходили годы, а у кого-то — жизни.

Далеко не всех, а лишь тех отважных, кто готовы были устремиться и дальше в Неизведанное, ожидала следующая ступень — «прыжок в пропасть». Мне не нужно было искать для этого места силы: любое Я мог создать силой собственного Сознания.

В какой-то момент Я «разверзал» перед теми отважными земную твердь — и вырастал из Огненной пропасти сияющим Огненным Божественным Орлом. Так Я — Собою — раскрывал вход в Обитель Высшего Духа, в мир Божественного Огня!

Прыгали Туда лишь чистые сердцем, которых не страшил Огонь Творца.

И тот, кто прыгал, уже никогда не возвращался обратно прежним: он выходил из Огня обновлённым, выходил только для того, чтобы набраться сил — и прыгнуть снова.

Однажды безупречный совершал свой последний прыжок, — и Огненное Сознание Творца поглощало его полностью. Так из века в век на индейской земле рождались новые Сыны Бога.

… Я приходил на Землю много раз — потому, что иначе бы люди потеряли Путь к Свободе, Путь ко Мне! Я надевал на Свой Дух материю тела и приходил сюда. Я объяснял этим, что Я — реален, Я — познаваем!

Вся Бесконечная Сила, которую Я могу проявлять Собою, — и есть Бог! Когда ты теряешь уверенность во Мне — ты теряешь соединённость с Силой, а ведь Моя Сила готова быть слитой с тобой!

Должно быть абсолютное смирение перед Волей Бога и абсолютная уверенность в Его Силе, Которая есть и в тебе! Невозможно ничего большого сделать, невозможно никому серьёзно помочь, если ты не веришь в Мою Силу, Которая может действовать через тебя!

… Подари людям — солнце! Подари им восход солнца над землёй!

Ещё подари им — Огонь!

Есть огонь домашнего очага и огонь костра, их пламя согревает тела своим теплом…

Но ты подари им Огонь, принесённый Богом на Землю, — Огонь Любви Бога, Огонь Сердца!

Подари им — небо и Небеса! Подари им и бескрайнюю синь неба над землёй, и перистые облака, освещённые восходящим солнцем, подобные следу от Моих Крыльев!

И подари им Мои Глубины!

Подари им — Горы! Те Горы, вершины которых упираются в небо, а основания покоятся в Глубинах Вселенского Божественного Океана!

Подари им — Свободу! Подари им хотя бы знание о том, что Свобода — есть, что она — возможна!

Подари им — Крылья! И с ними — стремление к полёту со Мной, в Меня!

Подари им — Мою Любовь!

Я могу научить вас несгибаемой воле и непреклонному намерению Воина Духа, который поставил своей главной целью обретение Высшей Свободы: Свободы — познавать Бога, Свободы — расправить Крылья Любви, Свободы — раствориться в Океане Бытия Меня!

Я предлагаю Свою помощь каждый день и каждый час ваших жизней! Когда внешнее сопротивление событий или обстоятельств будет сильным — зовите Меня, и Я буду рядом всей безграничной силой Моей Любви!

Осознайте полёт Свободы! Тот, кто стал Сердцем, парящим в Океане Бога, растущим и живущим во взаимодействии со Мной, — для того Путь постепенного врастания в Меня открыт!

… А Белый Орёл — это не миф. Это — Бог, Который однажды в очередной раз сошёл на Землю, чтобы принести людям Огонь Сердца и открыть им дорогу в Небеса — Дорогу Свободы! Это — Дар Отца Небесного людям!

Каждый может принять этот Великий Дар! Каждый сможет им владеть! — но… лишь тогда, когда будет сам дарить его другим!

… Свобода — рядом! К ней Я разверзаю Сияющий Путь — Путь безупречной Любви!

… Я буду подниматься над землёй вместе с солнцем… Приходите ко Мне! Я назначаю встречу на рассвете. Я буду учить возжигать Небесный Огонь — Огонь Любви! Я буду восходить вместе с солнцем столько раз, сколько потребуется, Я буду делать это всегда!

Я буду ждать на дороге Домой!

Я буду идти рядом, указывая Путь!

И когда ты придёшь Туда, где есть только Я, у Солнца Бога прибавится ещё один луч.

И Ты тоже сможешь тогда восходить вместе с солнцем — Ты станешь Молодым Божественным Вождём, а Я добавлю ещё одно перо в Свой головной убор…

Я жду тебя!…

* * *

… Итак, мы сейчас рассмотрели принципиальные этапы работы в Школах буддхи-йоги Хуана Матуса и нескольких других Божественных Вождей, развивавшихся и работавших в индейских духовных традициях.

Мы видим, что принципы освоения духовного Пути оказываются общими для всех Школ уровня буддхи-йоги, независимо от того, на какой точке поверхности Земли эти Школы находятся, связаны они или не связаны между собой, а также независимо от того, на каких языках говорят в этих Школах и какими терминами пользуются.

Это происходит так, потому что Единый Бог по одним законам ведёт всех тех людей, которые посвятили свои жизни Ему и преуспели в этом.

(Демонстрацию медитативных приёмов смотрите в фильме).

§


Лесные лекции о Высшей Йоге/Даосская йога


Это прекрасное направление духовной мысли было создано в Китае, где духовным развитием воплощённых людей издревле руководил Божественный Хуан-Ди.

Слова даосская йога, даосизм — происходят от китайского слова Дао (в русском произношении; в английском — Тао), что значит — Творец, Бог-Отец.Дэ — это Святой Дух, Брахман).

Учение даосской йоги, то есть, Учение о Пути к познанию Дао и Слиянию с Ним, было сформулировано и описано Божественным Учеником Хуан-Ди — Лао-Цзы. На русском языке — в понятном для читателя и компетентном изложении — оно было впервые опубликовано нами. С ним можно ознакомиться в книге Классика духовной философии и современность.

Дао-Дэ-Цзин — это великолепный учебник по религии. Причём отмечу, что в нём излагается то же, что и в Учении Иисуса Христа, в Бхагавадгите и других Божественных Учениях, но лишь несколько другими словами, что благоприятствует тому, чтобы познать Учение Бога лучше, полнее.

Формулируя очень кратко, можно выразить суть этого Учения в следующих словах:

Дао познаётся через развитие человеком себя в качестве духовного сердца, на фоне внутреннего покоя. Мы должны учиться любить красоту Творения, относиться к ней бережно, ласково, нежно, сливаться с ней сознанием. Тогда потом мы сможем — когда станем достаточно большими и утончёнными духовными сердцами — сливаться с Дэ и потом с Дао.

В Китае и ряде стран той части нашей планеты это Учение о Красоте, Тишине, Гармонии и Слиянии с Богом — оказало в прошлом определяющее влияние на формирование духовной культуры. Это — и «чайные церемонии», и «ландшафтные парки», и адекватные данному религиозно-философскому направлению — искусства живописи и фотографии, и даже соответствующие виды воинского искусства.

Когда в Китай и близлежащие страны пришёл буддизм — сходное Учение о Пути к познанию Изначального Сознания через любовь ко всему живому и духовное служение — то произошло слияние этих двух направлений, в результате чего образовалось новое название: чань-буддизм.

Мы сейчас познакомимся с тем, как о Пути к Дао (или Изначальному Сознанию) говорят Божественные Учителя — Хуан-Ди, Лао-Цзы, Хуань и Хань.

Из бесед с Хуан-Ди:

— Вечное — это ЛЮБОВЬ!

Приходят, расцветают и уходят цивилизации, возникает и исчезает жизнь в новых уголках вселенной — а ЛЮБОВЬ везде остаётся неизменной Основой Сущего.

ЛЮБОВЬ — это язык жизни, на котором говорит Бог во вселенной!

ЛЮБОВЬ — это язык, на котором человек может понимать человека!

ЛЮБОВЬ — это язык, на котором человек может понимать Бога! Ведь Бог есть ЛЮБОВЬ!

Мы спросили:

— Хуан-Ди, а как Ты Сам познал Творца?

— О! Это было так давно, что Я и не помню! — шутит Хуан-Ди. — Я так давно стал един со всем вселенским Изначальным Сознанием, что вряд ли уместно сейчас рассказывать Мою историю.

Я стоял у истоков зарождения Земли, и далее всё её развитие — от начала и до сего дня — происходит на Моих Руках.

Миссия Моя — вселенская. Во Мне живут звёзды, галактики — вся проявленная вселенная.

А для искателей Меня — Я являю Собою непроявленное. Я также предоставляю возможность для познания «строительного материала» всего Мироздания.

Я не строю Брахманических Махадублей, почти всегда оставаясь по ту сторону «зеркала». Я выхожу в Творение из Моей Обители, проходя через миры «зазеркалья».

… Будучи уже Вселенской Божественной Душой, Я «въехал» в струю жизни на Земле. Как и многие Другие, Я обретал Божественность не на планете Земля. Но, как бы ни был своеобразен Путь восхождения той или иной души, — закон развития для всех един.

Существует Великое Бескрайнее Дао, и существуют сотворённые Дао отдельные души, которым нужно научиться правильно использовать полученную в дар от Дао свободу воли.

Свобода воли — очень интересная штука. Она может привести душу к падению в бездну, а может привести к невообразимым высотам… Всё зависит от того, как её использовать.

Правильное использование свободы воли ведёт к безупречной жизни.

Существуют три ступени овладения безупречностью:

Первая ступень, которую должна взять душа, — это научиться жить в поднебесном мире, не нарушая его красоты, гармонии и равновесия. Это — этика взаимоотношений с воплощёнными существами и всеми другими элементами Творения.

Я, как и любой Аватар, рассказывал людям о законах, которыми они должны руководствоваться, взаимодействуя с окружающим миром. Я обучал людей, прежде всего, этике. Этике нужно учить именно людей: ведь более низкие формы жизни почти никогда не нарушают гармонию мира. Стремление нарушать законы Дао присуще человеку…

Душа, оказавшаяся способной интеллектуально осмыслить, впитать в себя эти законы и выстроить свою жизнь сообразно с ними, — взяла первый барьер безупречности. И Дао позволяет таким душам, безупречным в мирском, двигаться дальше.

На второй ступени люди, соблюдающие законы красоты, должны и себя превратить в красоту. Они должны слиться с красотой воедино, стать ею. Речь идёт, разумеется, не об украшательстве тел, а о превращении в красоту себя как душ. Эта ступень осваивается через психоэнергетику — очищение чакр и прочих структур организма, а затем развитие себя в качестве духовного сердца.

Методологических вариаций здесь может быть много, но суть их одна: есть «Небесное» — Дао, есть «земля» — материальный мир, а также есть душа, которая должна проложить себе Путь от «земли» к «Небесному», от «инь» к «Ян». В конце этого Пути душа сливается с Красотой Дао, становится Ею.

Третья ступень овладения безупречностью состоит в том, чтобы душа, слитая с Дао, научилась активно творить Высшую Красоту на Земле — каждым своим словом, мыслью, действием выплёскивая в мир Искры Красоты из Бесконечного Океана Дао…

… Я начал Своё Служение Аватара на заре жизни планеты Земля. Китай на протяжении тысячелетий был основной зоной приложения Моих сил. Я нёс людям законы нравственности и законы постижения Высшего. Я проявлял Любовь Бога — в мир, чтобы люди захотели стать подобными Мне.

Есть закон подобия: Подобное притягивает подобное. Я сеял в душах крупицы ЛЮБВИ — и затем на протяжении веков мог притягивать их в Себя Великим Вселенским Магнитом — ВЕЛИКОЙ ЛЮБОВЬЮ!

Я много раз приходил на Землю. Я остался в легендах как первый Божественный Император Китая.

— Много ли было у Тебя учеников, постигших Творца?

— Да. Для них Я раскрывал Высшее, так же, как и для вас.

Есть две основы, постижение которых позволяло Моим ученикам успешно осваивать всё остальное. Это — покой и руки духовного сердца.

Покой — это основа умения растворяться. Покой — это основа способности сознания быть незамутнённым ничем, быть прозрачным… Тот, кто способен стать покоем, — способен познавать.

Есть явление прозрачности. Есть прозрачность воды, прозрачность воздуха. А Дао — это Наитончайшая Прозрачность!

Далее, для того, чтобы научиться познавать себя, нужно — в покое! — ощущать руки сознания: руки духовного сердца. Нужно научиться трогать руками духовного сердца объекты нематериальных планов так же, как руками тела мы прикасаемся к материальным предметам. Нужно научиться ощущать многомерное пространство — как воду — и гребками рук передвигаться в нём, как в водной среде… Если освоить это — миры по другую сторону «зеркала» становятся познаваемыми легко. А ТамВеликий Покой…

— Хуан-Ди, как обрести силу, которая дала бы абсолютную неуязвимость по отношению к негативным энергетическим воздействиям?

— Пойми, что отдельное «я» не может обладать абсолютной силой! Во вселенной есть лишь одна такая сила — это Сила Творца!

Для того, чтобы соединиться с этой Силой, необходимо, в том числе, научиться принимать развитие событий — как проявление Воли Творца. Необходимо также принять для себя то, что Он полностью контролирует всё, происходящее во вселенной.

Слияние с Силой возможно лишь при полном отсутствии проявлений индивидуального «я», то есть, когда ты принимаешь события, не желая лично какого-то определённого исхода. Только тогда ты будешь неуязвим.

… Моя Жизнь — это непрерывное развитие, непрерывное движение к новому. Я никогда не остаюсь прежним, Я нахожусь в непрерывном изменении.

Всё существующее, всё происходящее где бы то ни было — непосредственно связано со Мной.

В Глубинах Меня — исток, начало всего.

Оттуда — из Глубин Меня — Моей Силой проявляется всё, что получает бытие. Всякая вещь существует лишь потому, что Я даю ей возможность быть!

И теперь тебе должно быть понятно, что за всякой вещью, за любым событием стою Я!

Любое проявление — даже кажущееся тебе самым отвратительным — имеет место потому, что именно Я даровал ему такую возможность.

Поэтому — никого и ничто не осуждай!

… Великий, безбрежный Океан Дао есть Основа всего проявленного мира. Ничто не существует само по себе, независимо от Него!

Всё в мире Творения появляется — и со временем исчезает. А Дао остаётся — Живое, Вечно Сущее!

Пусть каждый попробует ощутить это, соотнеся всё временное, ограниченное в проявленном мире — с бесконечной, бескрайней Жизнью Океана Дао.

Для того, кто осознал, ощутил это соотношение, станет ясно, к чему ему надо стремиться на своём пути. Это поможет ему делать правильный выбор и не впадать в иллюзию, считая что-либо в материальном мире сутью всей своей жизни…

— Хуан-Ди, расскажи что-нибудь из Своей биографии.

— Из которой?

— Расскажи то, что было бы полезно нам. Или то, что было бы приятно вспомнить Тебе.

— Хорошо.

… Одно из Моих воплощений сильно отличалось от остальных. У Меня было тогда одновременно семь сильных учеников, которых Я посвящал в последние ступени буддхи-йоги. Каждый был Мне, как сын, каждый был Мне, как младший брат! Каждый готов был прыгнуть за Мной в пропасть или войти в огонь, не колеблясь ни секунды… Они внимали Мне и умом, и сердцем, и всем сознанием своим, которое было огромно у каждого.

Это была редкая удача! Это было подобно сиянию семи Солнц, которые потом одновременно вошли в Отца. Такое редко случается в истории вселенной… Вы знаете, что такое — медитация группой… Сила взаимослитых, синхронно действующих сознаний возрастает многократно…

Это было прекрасно! Они устремлялись сознаниями в Меня, Я вёл их, и Я же — из вселенских Глубин — подхватывал их и растворял в Бесконечности Творца…

… Когда Они — впоследствии — приходили на Землю, то иногда избирали имя Хуан-Ди… Оно принадлежало им по праву наследства, а Мне иногда казалось, что это Я Сам вновь воплотился на Земле…

… Светлое будущее ждёт всех вас! Свет знаний прольётся через вас на Земле! Но Мы понимаем, что это — процесс постепенный.

Мы все — за вас! Мы вместе с вами работаем на благо эволюции людей и на благо Эволюции вселенной!

Из бесед с Лао-Цзы:

— … Да, древняя китайская цивилизация — это одна из тех значимых культур Земли, о которых человечество ещё хранит память. Её развитие — от самых её истоков — направлялось Аватаром Хуан-Ди.

Великое и Неделимое Целое — Бога в аспекте Изначального Вселенского Сознания — люди стали именно с тех пор именовать как Дао.

Дао — превыше всего и в глубине подо всем.

Оно — за пределами понимания заурядного ума, но может быть постигнуто развитым сознанием.

Единое Дао — Оно есть Наивысшее, Наитончайшее и Блаженное, не разделяемое на мужское и женское, на левое и правое, на более и менее совершенное.

Оно — созидает. Оно — проявляет Собою Исконную Суть всех вещей и явлений, но не является ими.

Дао — вездесуще.

Всё в мире материи имеет границы, Дао же — безгранично и бесконечно во времени.

Лишь посвятившие Его постижению всю свою жизнь целиком и пребывающие в любви и покое — могут постичь Изначальное Дао!

Тысячелетия проходили и проходили одно за другим чередой…, а Учение о Дао и о Пути Его постижения оставалось живо!

… Мы спросили:

— Ты говорил, что был учеником Хуан-Ди?

— Да… Однажды настал и Мой час подойти так близко, что Я стал видеть Его… Я смог стать тишиной и покоем в той степени, что стал слышать Его. Хуан-Ди стал говорить то, что Я записал и что теперь именуют Дао-Дэ-Цзин…

— Расскажи, пожалуйста, как Ты учился?

— Есть ступень, с которой развитое в Прошлых воплощениях сознание получает прямое руководство от Дао. Есть стадия развития души, когда Учение Бессмертных может быть не только воспринято на словах, но и претворено в жизни.

Таково было Моё последнее воплощение. Я тогда пришёл на Землю, чтобы обновить и расчистить от наносного — Учение о Дао и оставить это знание людям.

— Легенды о Тебе рассказывают, что Ты был философом, историком и хранителем древних архивов, что Ты затем вышел в отставку и отправился путешествовать, что стражник на границе остановил Тебя и не пускал дальше, пока не изложишь Ты Своё Учение в письменном виде. Это — так?

— Да. Как и всякий Достигший, Кто пересекает границу жизни-смерти из мира воплощённых существ и переходит к жизни в Дао, — так и Я должен был оставить Послание людям.

… Ещё до того, в жизни предшествовавшей той, о которой вы знаете, Я был учеником Хуан-Ди при одном из Его Великих Воплощений.

Про йогу:  Резкая внезапная потеря слуха. Причины, как лечить такую глухоту, можно ли устранить проблему

— Можно Тебя попросить рассказать о Хуан-Ди, о том, как Он учил?

— Как учит Бог? Разве ты не знаешь?… Он указывает Путь — а затем создаёт преграды, которые надо преодолеть. Он учит тонкости — а затем предлагает укреплять силу. Он предлагает осознать себя — а затем показывает, что тебя нет, а есть только Дао… Тихонько и мягко, как нежный покой океана — Он охватывает тебя и погружает в Себя с головой. В Тишине и Беспредельности тогда — не остаётся тебя! Тогда — нет больше ничего, кроме Дао — Всепроникающего, Бесконечного!… И над Океаном Дао — Свет, имеющий Имена и Формы… Одно из этих Имён — Хуан-Ди. Но Их — множество, как лучей у Солнца. Среди них есть и Лао-Цзы.

— Значит, Ты говоришь, что видел Его, живущим в теле?

— Я видел Его — и живущим в теле, и исчезающим, и появляющимся вновь. Да, Я видел Его! И Я слышал Его слова, слетающие с губ, слышал Его слова звучащие в глубине духовного сердца, слышал Безмолвие Его Тишины в Глубинах Дао.

— Ты не мог бы рассказать ещё о Нём?…

— Это — очень давние картины из жизни Поднебесной…

Рассвет в горах… Река Хуанхэ несёт свои воды в море, которое именуют теперь Жёлтым. Знаешь — почему? Золотой Свет сияния Славы и Величия Хуан-Ди отразился в нём — и воды наполнились жёлто-золотым сиянием… Такова легенда…

Дворец Хуан-Ди… Он — по форме — подобен огромной многоступенчатой пирамиде. Широкие площадки-террасы на каждом уровне пирамиды позволяют обойти сооружение вокруг. Но, чтобы подняться на следующий уровень, нужно пройти через врата, охраняемые стражами, — во внутренние покои. Там — из них — проход дальше, на следующую ступень. Люди, не достигшие определённого уровня развития сознания, не допускаются на более высокие ступени.

В Своих внутренних покоях верхней ступени — Хуан-Ди принимает Своих ближайших сподвижников и учеников.

Первая же ступень служит для многолюдных собраний. Огромные врата открываются наружу — и через них исходят торжественные процессии, когда совершаются церемонии.

В те времена Хуан-Ди даровал Поднебесной не только Учение о Дао, но и знания для мира материального: иероглифическое письмо, математику и астрономию, включая исчисление времён и календарь, многое из медицины. Всё это стало достоянием народов. Также Его наставления о добродетели и порядке — стали основой благоденствия на века.

… Тихо течёт река Хуанхэ, горы свои вершины с небом соединили, а прочным основанием им служит сама Земля… Посмотри в Глаза Хуан-Ди — и узнаешь о большем…

Есть вечное и неизменное Учение Бога. Есть Беспредельное Дао. Всё, что создано Дао, приходит и уходит, а Дао остаётся… Его нельзя описать с помощью слов, но есть те Бессмертные, которые прошли Путь и познали Дао!

— Скажи, Лао-Цзы, у Тебя есть Свои места силы?

— Да, есть. И немало! Больше всего — в Китае, но не только. Я опекаю рост множества душ на протяжении веков. Я люблю искусства, Я — Покровитель тех, кто движением влажной кисти по бумаге заставляет зрителя остановиться, затаив дыхание, и вглядываться в то Непроявленное, что оживает на бумаге в том месте, где рисунок оставил пустое пространство. Я радуюсь ритму стихов, в которых притаилась тишина. Я — Хранитель традиций покоя, гармонии и красоты.

Покой и любовь есть основа праведного бытия!

— Не дашь ли какие-нибудь напутствия начинающим?

— Плотное и грубое несёт собою разрушение, старение и гибель. Устремитесь во всём — к гармонии и утончению сознаний! Подобно хрупкому и нежному цветку, ласковому ветерку, прозрачным струям воды — прекрасное в Проявленном! И человек должен научиться не нарушать эту гармонию — грубыми прикосновениями!

Затем следует освободить и очистить в сердце своём, а затем и во всём теле своём — вместилище для Дао!

Надо научиться служить Дао в качестве Дэ, а не только телом! Это есть свойство Достигших.

Совершенномудрые — тихо повествуют миру о величии Дао!

Ищущие — внимают в тишине души и возрастают в познании и любви!

Наитончайшее обладает величайшей силой созидать и одухотворять!

Уподобьтесь Наитончайшему — и тогда объемлете всё Целое!

Тепло Великого Солнца растапливает остатки низших «я» — и Свет Любви свободно начинает проходить сквозь тела тех, кто погрузили себя — как сознания — в Дао!

Затем Бессмертие Дао прорастает сквозь тела — по мере сорастворения Сознаний в Изначальном Дао и действования из Него в качестве Дэ. Это подобно зацветающему персику: голые ветви, впитавшие весенний ток жизни, покрываются прекрасными цветками! Так и Дао прорастает сквозь тела, являя Собою Покой, Свет и Мудрость Глубин — в мир. Укоренившись в Глубине, растёт Древо Любви — и в свой срок расцветает, даря миру благоухание Истины!

Слушай в тишине, как поднимаются блаженные токи Света Божественной Жизни!

Позволь Дао явить — здесь — Себя! Недеяние тебя есть деяние Дао!

Познай Великий Предел, за которым нет пределов! «Дно» тварного мира есть лишь «Завеса» мира Глубин, который — бесконечен…

Из бесед с Хуанем:

— Я приветствую всех людей, живущих не для себя, а для Бога!

— Хуань, расскажи, пожалуйста, о Себе!

— Я лучше сначала расскажу, кто такой — истинный даос.

Даос — это, прежде всего, познавший покой. Его развитый ум молчит. И Он занят созерцанием и сотворением бездонной тишины, в которой пребывает Дао.

Даос прочно соединён с Дао узами ЛЮБВИ.

Путь даоса — это Путь покоя и блаженства. Любовь его — незыблема, вера — непоколебима. Он ощущает в Себе великую нежность ко всему Творению, созданному Дао. Никогда не обидит он напрасно ни одно живое существо, никогда не нарушит покоя ни одной мирной живой твари.

Дао заполняет сердце совершенного даоса, а совершенный даос живёт в Обители Дао. Он живёт, излучая блаженство на всё живое вокруг.

Совершенный даос становится Дао.

… А дальше — Я хочу рассказать о методах, преподаваемых в Школе, которую Я когда-то Сам окончил.

Весь путь обучения в ней подразделялся на три основные ступени: a) начальная ступень, б) ступень тщательной проработки всех энергоструктур тела и в) ступень преобразования (трансформации) себя как сознания. Последнюю ступень ещё называли ступенью «рождения нового тела».

Приём в Школу на начальную ступень был свободным — принимались все, в ком присутствовало искреннее желание изменить себя к лучшему. Эта ступень включала в себя методы начальной очистки тела. Начинающих учили переходить в утончённые состояния сознания. Это позволяло им впервые познать нематериальный Свет внутри тел. Их учили сливаться со Светом, а также «промывать» Им тела, что вело к их оздоровлению. Большинство вполне удовлетворялось этим «бытовым» уровнем знаний и не просило большего.

Но были и те, кто стремились к большему, кто хотели получить знания о дальнейших возможностях развития, преображения себя.

Таких ищущих в Школе всегда встречали с радостью, но требования к допуску их на дальнейшее обучение были весьма строгие. Отбирались лишь те, для кого продвижение по этому Пути могло реально стать главной целью в жизни, кто готовы были пожертвовать всем остальным, посвятив себя только этому.

Таких послушников учили осваивать всё более тонкие состояния сознания и управлять сублимацией (то есть, переводом одних видов энергий — в другие). Им давались методы более основательной проработки всего тела Светом. Особое внимание уделялось полной прочистке энергоструктур головы. Критерием успеха считалось состояние, когда поток энергии совершенно свободно и естественно тёк внутри всего тела, нигде не встречая помех на своём пути.

На третьем этапе переходили к работе с Золотым Эликсиром. Этот термин обозначал не что иное, как нежнейший и тончайший золотистый Свет Дао. Подвижник учился находить Его в Изначальной Глубине и должен был постепенно приучать себя к Его состоянию, к состоянию бытия Им. Он также учился воздействовать этим Светом на тело. Под воздействием этого Изначального Света энергоструктуры тела должны были как бы «сгореть», «исчезнуть», чтобы внутри тела не ощущалось бы ничего более плотного, чем Свет Дао…

… Но пусть читающий эти строки поймёт, что работа с Изначальным Светом или Золотым Эликсиром — как Его ни называй — не должна сводиться только к проработке тела. Человек должен изменять себя самого как душу — свои эмоциональные состояния, в первую очередь. Нет смысла вновь и вновь гонять по телу потоки энергии в надежде, что оно вдруг чудесным образом изменится, если душа при этом остаётся такой же грубой, как и была. Ведь цель алхимии — не в том, чтобы превратить тело в Золотой Свет, а в том, чтобы самому стать Золотым Светом Дао!

… Дао — это Покой.

Дао — это Блаженство.

Бессмертие — это соединение с Дао.

Многовековые традиции живут в Китае. Они могут лишь слегка забываться… — но вновь приходят на землю Поднебесной Те, Кто возрождают Учение о Пути и о блаженной Сути Высшего Плана Бытия.

— А Ты знал Лао-Цзы?

— Нет. Я знал Его Учение. Я жил позже.

— Расскажи, пожалуйста, больше о Себе, Хуань.

— Когда Я пришёл в Свою последнюю земную жизнь, у Меня уже не было нереализованных прежде желаний души, требующих погружения в «земные» дела. Я не искал должностей и славы, богатства или женской ласки. У Меня не было иного стремления, кроме постижения Дао. Я пришёл, чтобы стать Учителем Дао, и именно это, заложенное ещё до воплощения намерение, вело Меня с раннего детства.

С младенческих лет Я жил в небольшом монастыре, который был жемчужиной мудрости.

Уже маленьким мальчиком Меня начали посвящать в жизнь Духа.

Мою свободу никто не ограничивал, Я познавал окружающий мир, лазая по окрестным горам, наблюдая за растениями и всякой живностью…

Время медитаций взрослых было для Меня первыми уроками внутренней тишины. Покой постигался через молчание ума, погружённого в «Небесное сердце» — сердце духовное. Это были первые медитации, которым учили Меня.

Рассказы Моих наставников о Бессмертных Подвижниках служили основной пищей для Моего ума. Наставники умело включали в эти рассказы историю и этику, психологию и истины о Едином Боге.

Когда Я подрос, чакры и меридианы, органы тела и его устройство стали предметами Моего изучения. Я обладал ясновидением, развитым ещё в прошлых воплощениях, и легко осваивал работу с энергиями тела. Энергии струились внутри Моего тела потоками золотого света, подобно маленьким горным ручейкам. Каждый меридиан Я легко видел и мог направлять туда поток света.

Когда Я стал старше, следующим важным этапом была работа с Божественным Огнём. Я научился погружаться в Него в ядре Земли по структуре, называемой «стеблем золотого цветка». Я научился быть этим Огнём. Вся проработка тела до мельчайших меридианов на этом этапе была проделана снова — на новом уровне тонкости.

Божественный Огонь исходил теперь из Моих глаз. Или же Он мог быть проведён для целительства через меридианы рук. Я легко видел в телах других людей поражённые участки и засорённые меридианы, по которым не проходила энергия. И мог или вымывать тёмные энергии, или «сжигать» их в направленном на них потоке Огня.

Мне было разрешено помогать больным, приходившим в монастырь. Это было для Меня также бесценными уроками психологии: умения разбираться в людях. Ведь исцеление тела без преображения души не может дать прочного положительного результата. Напротив, оно может лишь отяготить судьбы исцелённого и самого целителя.*

Затем Я «скристаллизовал» огромное Духовное Тело. Вот таким Проявлением Я встречал вас впервые на этом Моём месте силы и в дальнейшем помогал вам прорабатывать ваши тела.

Дальше был этап слияния с Дао. Осваивалось Великое «Не-я». Это состояние нужно было научиться удерживать не только в течениe нескольких минут или часов. Им нужно было именно стать.

Это было недеяние от индивидуального «я».

Это было немыслие от индивидуального «я».

Это была тотальная реципрокальность в Обители Дао.

Это было постижение Великого Предела, Первопричины, Океана Дао.

Великое «Не-я» было теперь и Океаном Дао в Изначальной Глубине, и в каждом участке Моего тела.

Я учился быть Океаном Дао, Который заполняет изнутри всё, что проявлено, всё, что имеет форму и не имеет её.

Это состояние стало тотально! Блаженство Наитончайшего было во всём — а «меня прежнего» не было.

Всё, что погружено в Океан, — наполнено Им, подобно кувшину, погружённому в воду.

Я хотел бы подарить тебе состояние Великого «Не-я», именно соединённого с физическим телом. Это — то состояние, когда все части тела, очищенные от «я», погружены в Океан Дао и заполнены Его Великим Покоем.

Если жить так — то следующий шаг не представляет труда. Остаётся совсем немного: воспринять это Великое «Не-я» как Единственно сущее «Я» Дао. Для этого нужно вырастить огромное Бессмертное Тело — это есть то, что вы называете состоянием «Полного Роста в Творце». Можно также здесь говорить и о «динамическом аспекте Нирваны в Дао»: способности действовать из Вселенского Изначального, из Дао.

Я постиг это. И стал Мастером Дао.

— Хуань, а у Тебя было много учеников?

— Нет, не много: десятки, а не сотни. Я учил этому тех, кто были рядом, и тех немногих, которых приводил Бог. Одного из Них вы знаете, это — Хань.

Потом Я оставил людям Учение — и дальше помогал им уже из невоплощённого состояния — многим и многим. Я счастлив, что помогал и помогаю вам.

Люблю Я вас всех, вы — Моя весна!

Я есть Красота! И отражением этой Красоты является красота людей, которые познали Меня!

… Ещё хочу обратить внимание на то, что через познание рукотворной красоты тоже можно приближать себя к познанию Меня.

… Хуань показывает «чайные дома», дорожки в парке, где обязательно журчит вода, цветут лотосы…

— Эта рукотворная красота погружает в покой и — через покой — в Меня. Я хочу, чтобы было так на всей Земле: чтобы растворяющий покой погружал в Меня!

— А как же красота природы?

— Но ведь есть люди, которые живут в городах и из городов практически не выезжают… Они могут хоть слегка прикоснуться к Красоте Дао через красоту рукотворную.

И обрати внимание: ведь красота душ — это тоже высшая рукотворная красота!

Из бесед с Ханем:

— Молчание ума! Замолчите все, у кого умы уже развиты! Только тогда могут начать раскрываться объятья духовного сердца, а затем — навстречу им — и Объятья Небесного Отца!

Руками ЛЮБВИ обнимайте всё живое в Творении, а затем — и Дао!

Так — прошёл весь Путь Я, и так же — каждый из Нас, Кого ты знаешь и не знаешь.

Во все времена на всех континентах Земли и во всех странах — только одна стратегия приближала ко Мне праведные души радикально: это — молчание развитого ума!

Когда развитый ум замолчал — только тогда в таком теле и через такое тело буду говорить Я!

Я впускаю в Себя только те развитые души, личный ум которых научился молчать! Тогда становится достаточно одного Единого Ума! Второй — мешает!

… Мы попросили:

— А Ты не расскажешь нам, как Ты Сам развивался?

— В той самой тишине происходило распускание Меня — как цветка.

В «бархатных» условиях выращивал Меня Мой Мастер. Это был Хуань!

Сад, пруды с лотосами… Это был Его ашрам Дао…

Теория взращивания «золотого цветка» — это ведь тоже Хуань впервые сформулировал! Ты читал эти мысли десятилетия назад — ещё на машинописных листках «самиздата». Название было — Тайны «золотого цветка». Правда, те идеи дошли до тебя тогда в сильно искажённом интерпретаторами варианте.

А суть трактата была такова:

Венчик «золотого цветка» — это развитая анахата.

Стебель — часть, пролегающая к Обители Дао.

«Золотой цветок» корнями в неё прорастает.

И «луковица», как у тюльпана, образуется там. В неё нужно начать переселяться анахатой с руками.

А дальше — ты тоже это давно уже знаешь — индивидуальная «луковица» «срастается» с «луковицами» всех, Которые — Там… «Луковица» Там — на всех одна… Она — бесконечна по времени и по размерам… Она и есть Дао.

— Да, благодарим Тебя. Это всё нам понятно.

Скажи, пожалуйста, а почему Ты сейчас обосновался в России?

— Но ведь Я выращивал тебя!… Совершенство ты познал, в том числе, благодаря Мне, Нам!…

— Благодарю Тебя, милый Хань! Но не ставь, пожалуйста, точку! Расскажи, пожалуйста, ещё что-нибудь наиболее ценное для воплощённых людей — из Твоего прошлого, например, о том, как Ты учился у Хуаня?

— Я искал Бессмертного* Мастера Дао, Который указал бы Мне путь.

Я видел многих. Все они говорили, что знают Истину, что именно их методики позволяют достичь Бессмертие… Но их компетентность не вызывала во Мне доверия, и Я шёл и шёл дальше…

Однажды Я остановился отдохнуть у ручейка. Вдали был виден монастырь, куда Я собирался добраться.

Ко Мне подошёл человек и попросил позволения присесть рядом. Удивительным текучим и мягким покоем было наполнено Его тело…

Он спросил, куда Я держу путь.

Я отвечал, что ищу Мудреца, который научит Меня, как постичь Дао.

Хуань, а это был именно Он, ответил:

— Так — ты никогда не найдёшь желаемое! Ты должен искать не человека, но Дао! И только тогда Дао станет твоим проводником и приведёт тебя к Цели!

— Спасибо за мудрый совет, — отвечал Я. — Но скажи тогда: в какую сторону держать Мне путь?

— Нужно идти не вдаль, а вглубь! Дао — это Наитончайшее, Оно находится в глубине подо всем. Оно есть — везде. Когда ты научишься покою ума, только тогда ты начнёшь видеть Путь, который познаёт именно сердце.

… Я понял…, что не знаю, куда идти… Так Я стал учеником Хуаня.

… Долго потом Я пребывал в том заблуждении, что Он Сам не знает ответов на те вопросы, которые задаёт нам — Его ученикам. А Он… лишь подводил нас к порогу каждого открытия, но каждый из нас должен был двигаться дальше только ценою своих усилий…

Я долго жил так, не видя Его Величия. Его мудрость была… тиха.

И только позднее, узнавая в медитациях Его знакомую улыбку и мягкую нежность, Я осознал до конца Его всеобъемлющее Единство с Дао…

Он помог многим, и Мне в их числе, постичь это Великое Единство.

— Какие советы Ты дашь всем тем, кто хотят научиться управлять своим умом?

— Покой ума достигается принятием тех уроков, что посылаю и даю Я.

Приучайте также свои умы к уважению всякой жизни.

И учите свои умы благодарности. Благодарный ум — кроток и послушен. В благодарном уме никогда не прорастут семена гордыни, благодарный человек никогда не возгордится.

Огромен труд и бесконечно терпение, с которыми Океан Дао веками взращивает каждую душу! Неизмерима Сила Любви Дао, растящая и питающая каждую жизнь!

По сути ведь, человеку нечем гордиться: всё, что он достигает в земных жизнях, будь то успех в мирских делах или в духовном поиске, является результатом усилий многих, а вовсе не только его. Он получает знания — из книг, от других воплощённых людей или невоплощённых душ, черпает их из бесконечного разнообразия жизни на Земле. А за всем этим стоит Великий Творец, сотворивший небо и Землю и всё живое. Человек пользуется дарами Небесного Отца, а те усилия, которые он сам прикладывает по правильному развитию себя как души, — лишь ничтожно малый вклад — в сравнении с Его Любовью и Заботой!

Самое великое событие во вселенной — это когда раскрывается для Дао душа человеческая! Каждый такой цветок-душа — бесценное сокровище для Меня! И ведь нет ничего важнее этого!

§


Лесные лекции о Высшей Йоге/Йога буддизма


Во всех наиболее распространённых религиозных направлениях со временем, как это ни печально, происходит появление новых «особых мнений» у отдельных адептов, склонных и способных к дурному лидерству. И они создают свои малые или большие секты. (Об этом явлении подробно мы говорили в книге Духовное сердце. Религия Единства).

В таких сектах изначальное Учение Бога может искажаться до противоположности. И такие секты, воинственно претендующие на то, что это именно они являются «единственными носителями Истины», иногда начинают «подминать» всех остальных.

В чём же состоит «сила» таких сект, позволяющая им вовлекать в себя иногда огромные массы людей?

Она — в том, что лидеры, во-первых, перестают настаивать на этической чистоте адептов, наоборот, «узакониваются» — «от имени» Святых Божественных Авторитетов — человеческие пороки, такие как чревоугодие, агрессивность и другие… Во-вторых, адептам предлагается абсолютно ложный, но чрезвычайно простой, не требующий никаких серьёзных усилий по изменению себя — вариант личного «спасения»: например, нужно, якобы, всего лишь произносить некие слова, совершать определённые телодвижения… Понятно, что этот обман вовсе не «спасает», но, напротив, губит «паству»: он нужен лишь корыстным лидерам таких сект…

Тенденции извращений мы видим и в буддизме, где во многих случаях произошёл отказ от заложенного Основателем буддизма в основу нравственности принципа ахимсы, где стала — под видом буддизма — практиковаться откровенная чёрная магия, где в ряде сект имеет место даже тенденция вообще отказа от признания существования Изначального Сознания…

Но сейчас мы не будем заниматься анализом этих извращений, но поговорим лучше о том, каким буддизм именно должен быть — на примере двух истинных Школ, существовавших одна — в Камбодже, другая — в Корее.

Из бесед с Лао:

— Лао, как Ты полюбил Бога? Как Ты полюбил Бога столь сильно, что и Ты, и такое большое количество Твоих учеников достигли Слияния с Творцом?

— Не знаю… Даже когда Я был ребёнком, Он всегда был рядом… Я знал, что Его огромные Глаза бесконечной глубины всегда смотрят на Меня и дарят Любовь, — и Я растворялся в ней… Когда Я слушал шелест листвы или шёпот дождя, журчание ручейка или пение птиц — Я всегда слышал Его Голос… В тишине вечера и в прозрачности утра — Он был со Мной рядом. Он говорил Мне о Любви… Он улыбался венчиком каждого цветка, ласкал солнечным светом, гладил прикосновением ветерка к Моему лицу… Когда Я ступал по земле, Я ощущал Его Руки, которые поддерживали и направляли Меня…

… Когда дитя начинает любить свою мать? — Когда растёт в её плоти? Или с первым глотком её тёплого молока? Или с первой её улыбкой?… Дитя этого не знает. Но оно рождается и растёт в этой любви.

Я не знаю, как полюбил Бога. Я родился в Его Любви, дышал ею, радовался в ней, рос в ней. И Моя любовь к Нему возрастала вместе со Мной…

А потом Я понял, что люди не знают эту Любовь… И Я начал искать, как им помочь.

Так Я нашёл Своё озеро, на берегу которого вырос ашрам… Там Бог стал учить Меня помогать людям — стал учить любви, заботе и терпению матери, которая держит на руках своих детей… Моими детьми стали и цветы, и птицы, и деревья, и травы, и люди — Мои люди, которые учились любви…

Именно там Я стал тем Лао, которого ты знаешь… А Моё сердце стало Озером Божественной Любви — маленькой каплей Великого Океана. И каждый, кто приходил ко Мне, погружался в Его Воды и уносил в себе столько Любви, сколько мог вместить…

Те же, кто оставались со Мной в ашраме, росли в Моём Сердце, которое не отделялось уже более от Океана Творца.

… Ещё Я хочу сказать следующее. На духовном Пути подвижник никогда не остаётся один: в его продвижении всегда активно участвует Бог. Другими словами, духовное продвижение не есть результат усилий одного лишь подвижника, но результат совместной работы подвижника и Бога.

Ведь именно Бог создаёт подвижнику условия для дальнейшего продвижения. Этим Бог даёт ему шанс сделать себя таким, каким подвижник сам выбирает быть.

Бог предоставляет ему возможности для самосовершенствования, привлекая в этот процесс Свою Силу. И чем более полно и самоотверженно будет предан подвижник делу совершенствования себя и помощи в самосовершенствовании другим, тем более невероятные возможности и перспективы будет разворачивать перед ним Бог.

Я хочу, чтобы каждый, идущий по Пути Добра, всегда помнил о постоянном присутствии в своей жизни Бога и ни на мгновение не сомневался в Его Силе! Тот, кто движется по жизни вместе с Богом, постоянно ощущая Бога, — тот никогда не может впасть в уныние или отчаяние! Ведь любой упадок духа — это отрицание присутствия бесконечной Божественной Силы в своей жизни, отделение себя от Бога, отказ от Его помощи…

… Тончайшей пеленой утреннего тумана Я нежно укутываю зелёные росточки, которые только что пробились из-под земли.

Они очень нежны и хрупки, это — Мои дети. Их держу Я на Своих Ладонях, согревая теплом утреннего солнышка.

Они растут в Лучах Моей Любви.

Окружая их Заботой и Нежностью, Я помогаю им окрепнуть, вырасти и раскрыться.

И тогда — тончайший аромат заполняет всю вселенную…

Будьте садовниками в Моем Саду и помогайте Мне растить Мои цветы!

Сердце, которое вместило в себя Бесконечность Любви Творца, становится само Храмом Бога. И оно может создавать очаги духовности в любом месте Земли.

Если Человек сам стал Храмом Бога и теперь являет Собою Обитель Творца, то через Него начинает течь Божественный Поток — Источник Живой Воды, Источник Истинной Жизни. Каждый, прикасающийся к такому Источнику, получает шансы начать своё восхождение!

Ваши нынешние земные тела нужны Богу! Они скрепляют Мир Бога — и план физический! Через них — Свет Творца, Свет Истины может быть увиден людьми! Поэтому дематериализация ваших тел сейчас не входит в план для вас. Но должно быть служение! Если совершить дематериализацию, то будет… то же самое, что и с Нами, а это Нас не устраивает!

Каждый из вас должен гореть желанием дарения Бога, излучения из животворящего Источника Истины, к Которому приблизятся жаждущие!

Служа, надо сиять Божественным Огнём! Подарите Нас — всем!

Мечта Моя и Всех Нас — превратить Землю в цветущий Ашрам! Хотя Мы и понимаем, сколько на Земле зла…

… Мы просим Лао:

— Лао! А что нужно делать, чтобы прикосновение детей к нашим знаниям не давало потом «откатов» в обратную сторону?

— Во-первых, надо развивать в детях любовь, именно любовь! Тогда — невозможны «откаты». Душа, выросшая в качестве любви, не сможет деградировать!

Во-вторых, нужно стремиться к созданию, по возможности, именно коллективов детей (или детей и взрослых) по типу лесных ашрамов — с чистой и гармоничной средой для жизни и общения. Именно в такой среде можно задать душам прочные позитивные устои жизни, нравственности, взаимодействия с миром живой природы. Лесные школы — это возможность не дать погибнуть тем росткам добра, которым пока нужен непрестанный уход.

А жизнь «белой вороны» — это обычно непосильно душе в детском теле. Противостоять в одиночку агрессивному примитивизму — в состоянии только взрослые и сильные люди.

Также не все дети могут самостоятельно выдержать соблазны тупой удовлетворённости гуны тамас.

Но если рядом будут спутники на Пути, то ребёнок — даже из прежде отвергнутого окружающей средой изгнанника — становится, принимая новую позитивную роль, одним из героев-первопроходцев, защитников добра!

Очень важно для детей наличие единомышленников как среди взрослых, так и в детской среде!

… В детях должны быть заложены основы развития в виде роста любви! Тогда будущие трудности, включая соблазны эгоистичного отношения к миру, — становятся менее опасны.

Основой, фундаментом воспитания душ любого возраста должна быть любовь! Это делает невозможной в будущем их тотальную деградацию! Тот, для кого руки духовного сердца — дарящие, творящие любовь — стали основой жизни души, не может упасть! Именно на таком фоне должно идти развитие интеллекта! Здоровый и радостный образ жизни в гармонии с природой, дарение любви — так надо воспитывать души! Развитие сердечной любви к каждому созданию Творца — поможет ребёнку на духовном Пути! Лесные школы — это возможность создания духовной среды для роста!

Вокруг вас должен быть сад молодых, чистых душ! По всей Земле нужно делать «полисад»: очаги этого цветущего сада!

— А как помочь тем, кто отворачиваются от любви?

— Много жизней у них впереди…

Помощь Божья приходит к тому, кто сам ищет, как помочь другим.

Из бесед с Майдой:

— Я приглашаю вас во Внутренние Покои Духа! Именно там распускаются весенние цветы Божественной Любви!

Мой Божественный Учитель Лао учил любви через функционирование анахаты и рост духовного сердца. Не только медитации, но вся жизнь Его и всех нас была направлена на взращивание любви! Руки духовного сердца, дарящие свет, нежность, заботу — это было и в занятиях по медитации, и во взращивании цветов в ашраме, и в целительстве, и в танце, и в создании рукотворной гармонии в жилищах и садах.

Так — росла в нас Любовь, чтобы принять на руки все эволюционирующие души Земли!

Так — Лао раскрывал Внутренний Храм для каждой готовой к этому души: Храм, в котором пребывает Изначальная Суть всего, принявшая в Себя Нас.

Из бесед с Тчьяо Ли:

Она подошла к нам, когда мы отдыхали у костра после напряжённой медитативной работы. Вся состоящая из Света-Нежности, в традиционной корейской одежде, с ласковой нежной улыбкой — Она окутала нас той мягкой, растворяющей Любовью, на которую способно, пожалуй, только Женское Божественное Проявление…

— Как Тебя зовут?

— Тчьяо Ли.

— Расскажешь что-нибудь о Себе? Мы видим, что Ты, без сомнения, достигла Божественности…

— Хорошо…

В Своё последнее воплощение в Корее Я пришла уже весьма зрелой душой, имея от прошлых воплощений богатый опыт жизни в тончайших состояниях сознания. Я уже умела пребывать в нежном покое, обладала способностью творчески мыслить, научилась жить для других и ради других жертвовать собой. Я умела видеть и ценить красоту, могла сливаться с гармонией природы и растворяться сознанием в её первозданной чистоте. Мне не хватало только знаний о Боге: о Его Бытии. А также — приёмов работы по развитию Себя как сознания, чтобы достичь полной Самореализации и потом наиболее эффективно помогать людям.

И Бог позаботился обо Мне — Я встретила Моего будущего мужа и духовного наставника Кима.

Но эта встреча произошла позже в Моей жизни, а в начале…

… Я начала танцевать с раннего детства, едва научившись ходить. Нашей семье принадлежал небольшой сад. Тишина и общение с птицами, цветами, деревьями — привлекали Меня гораздо больше, чем общение со сверстниками. Часами Я могла смотреть и слушать, что говорят цветы или птицы в нашем саду, следить за движениями рыбок в прозрачной воде небольшого пруда. Я их понимала и любила и пыталась говорить с ними без слов, лишь с помощью жестов и других движений, выражая так Мою любовь к ним. И каждый раз складывался танец…

Например, Я ощущала Себя цветком: туловище — гибким стебельком, руки — листочками, а венчик цветка всегда оказывался в грудной клетке. Я начинала покачивать стебельком-телом, ласкать руками-листочками солнце, небо, окружающее пространство… Блаженство от этого разливалось по всему телу, Я забывала про всё вокруг и — танцевала, изливая любовь на всех Своих друзей!

Когда Я подросла, то родители отдали Меня в школу при одном из буддийских монастырей, где обучали искусству танца.

Мне было очень легко и радостно учиться: ведь танец уже был Моей жизнью, Я лишь оттачивала и шлифовала мастерство, доводя до совершенства каждый жест, каждое движение.

Но самое главное — как нас учили — нужно было передавать эмоциональное состояние, что и составляет суть танца. Здесь-то и пригодились Мои детские импровизации.

Танец иволги, танец журавля, танец соловья, поющего весной,… — Я танцевала, совершенно забывая про всё иное: были только иволга, только журавль, только песня соловья — и Моя любовь, которую Я дарила в танце… Танцуя, Я как бы пела душой без звука — так разными оттенками любви звучало Моё сердце!

… Всё внешне было прекрасно: люди любовались и наслаждались, глядя на то, как Я танцую…

Но Меня, всё же, не покидало непонятное ощущение внутренней неудовлетворённости…

Позднее Я поняла, что в том возрасте Я ещё не могла донести до зрителей всю полноту любви: не хватало оттенков той нежности, которая постигается лишь между влюблёнными друг в друга людьми… Моя любовь тогда ещё не была зрелой.

… В той Школе мы получали разностороннее образование и воспитание, в том числе, изучали философию, религию, историю и другие науки. И это — подчёркиваю! — крайне важно!

Но главным для Меня стало знакомство с Учением Будды. Я осознанно открывала для Себя новый — Божественный мир! Это был мир Света и Любви! Я познавала законы, по которым жил и заповедовал жить нам Гаутама Будда, — законы чистоты бытия: сострадания, доброжелательности, правдивости, доброты, любви! И Сама во всём следовала этим законам.

И вот теперь, наконец, Я познала и любовь мужчины — с Тем, Кто тоже умел дарить Себя.

Ким стал Моим мужем и духовным проводником в Обитель Изначального Сознания. Он помогал Мне осваивать медитативные приёмы, дарил Свою силу и любовь. А Я — насыщала Его нежностью, окружала лаской и покоем. Полная гармония наших взаимоотношений помогала Нам обоим в продвижении по духовному Пути. Экстаз слияния душ, блаженство насыщения друг друга нежностью, лаской, счастье от дарения себя — без такого бесценного жизненного опыта любовь никогда не обретает всю свою полноту и силу!

И танец теперь стал средством выражения Моей Любви к Изначальному!…

… Я и сейчас помогаю восстанавливать в Корее древнее искусство танца. Помогаю — тем людям, которые готовы дарить себя, дарить свою любовь другим. Только это стремление и может привести человека к Совершенству, к Слиянию в Любви с Божественным Возлюбленным!

… Можно и в любой стране создавать школы для обучения детей и взрослых этому искусству! Сейчас среди европейцев очень высок интерес к восточным танцам, особенно среди молодёжи!

Обучение можно построить так, чтобы нести людям философию Бога — с помощью танца.

Я буду помогать: давать нужные состояния и показывать движения тела.

Помните? — танец иволги, танец журавля… Ведь так — в танце — можно отобразить любую саттвичную птичку!

Сначала нужно будет изучить их повадки, понаблюдать за их жизнью, научиться их любить — а затем можно выразить через танец эту любовь.

Можно танцевать не только жизнь птиц, но и восход солнца, утренний туман над озером, весну… Главное — вкладывать в движения тела правильные эмоциональные состояния!

Музыкальное сопровождение здесь может быть очень простым (например, звуки различных колокольчиков).

Параллельно, на фоне таких занятий, можно объяснять смысл жизни

Танец птицы, над морем летящей!…

Танец иволги иль журавля!…

Руки — подобны крыльям!

Танец — жизнь и любовь моя!

Танец нежного ветра!…

Танец бегущей волны!…

Танец улыбки и Света!…

Танец рожденья весны!…

Танец лучей восходящего солнца —

Как жизни восход над землёй!

Танец, живущий Любовью Бога, —

Танец Его и мой!…

Из бесед с Кимом:

Широко улыбающееся лицо, сильные нежные Руки Сознания, обнимающие нас, их Божественная Нежность!… Это — наш давнишний Знакомый — Ким!

— Можно, Я расскажу Свою историю?

— Конечно! Конечно, Ким!

… Ким показывает:

… Корея… Буддийский монастырь в горах. Заботливыми руками выложены дорожки, посажены деревья, кусты. Горный ручеёк, протекая по территории монастыря, становится украшением каждого уголка. Он наполняет водой пруды и маленькие прудики, перетекает по каменным ступеням журчащими водопадиками…

Струятся по камням прозрачные потоки… Разносится высокий и чистый звук колокольцев: это ветерок касается их своим дыханием — и мелодичный перезвон заполняет прозрачный воздух…

Ким продолжает:

— Буддизм в своей изначальной чистоте — это, прежде всего, нравственность. Также — восприятие мира в гармонии. И — покой!

Вы вдумывались в значение слова Боддхисаттва? Боддхи или, что то же самое, буддхи — означает развитое индивидуальное сознание; саттва — гармония, ясность, чистота. Каждый должен стараться достичь состояния Боддхисаттвы — чтобы посвятить свою жизнь спасению всех душ из пучины страданий.

И каждый может, в итоге, стать Буддой — Полностью Освобождённым.

Основной принцип буддизма — ахимса — непричинение вреда, по возможности, ни одному существу. Это — основа любви-сострадания. Каждый, кто соблюдает это в своей жизни, — уже начал идти по Пути к Свету

… Даже когда Я был совсем маленьким, Мне нравилось быть защитником. Мне нравилось оберегать жизни — жизни и жучков, и птиц, и растений. Мой дед объяснял Мне, почему нельзя употреблять в пищу тела животных, почему нужно стараться даже случайно не причинить боль ни одному живому созданию… Я радостно ощущал Себя защитником и спасителем букашек и кроликов, бабочек и птенцов — и всех, всех, всех! Мне было всего пять лет, когда Я принял на Себя «миссию» защитника всего живого…

Но однажды… Я и Мои братья играли с птенцом, выпавшим из гнезда. Я случайно повредил ему лапку. Я чуть не плакал. Мой дед с презрением смотрел на Меня. Он объяснил старшим детям, как лечить птенчика. Потом дед подозвал Меня и говорил о том, что забава обернулась напрасной болью для маленькой птички…

С этого момента до Меня теперь уже окончательно, не по-детски, дошла вся полнота святого правила непричинения зла, непричинения боли, непроявления насилия по отношению к живым созданиям… С тех пор Я уже не нарушил его ни разу.

… Я вырос. И полюбил всем сердцем прекрасную девушку. Она стала Моей женой и матерью трёх наших сыновей.

… В те времена случались страшные эпидемии, уносившие множество жизней. Во время одной из них Мои жена и дети умерли… Я не смог защитить от болезни и смерти тех, кого так любил…

Тогда Я принял решение стать тем, кто обладает именно Высшими Знаниями о том, как спасать и защищать…

… Монастыри в Корее тогда были центрами, где учили и грамоте, и медицине, и познанию Изначального Сознания. На обучение обычно отдавались дети из знатных семей.

А Мне к тому времени было уже… почти сорок лет… Я шёл от одной обители к другой, но никто не соглашался взять Меня в ученики. Мне предлагали кров и простую работу, но, когда Я заговаривал о большем, — все откровенно смеялись и гнали прочь…

… Однажды, получив очередной отказ от надменного служителя, Я уже шёл к воротам. Вдруг… Я увидел Великого Мудреца, медленно выходившего из храма… Наши взгляды встретились. Он сделал едва уловимый жест рукой — и тот самый служитель, простиравшийся пред Ним на земле, вдруг вскочил и бросился бегом, чтобы вернуть Меня…

… С этого момента Я был, как во сне. Но всё — до мельчайших деталей — запечатлелось в памяти.

Это был — Великий Учитель! Любовь и Мудрость смотрели на Меня из Его глаз. Он видел Меня насквозь…

Он Меня подозвал. Я шёл к Нему, как в толще воды, забыв обо всём на свете!… Забыл даже преклонить колени… Он, улыбаясь, коснулся Моей головы ладонью… Только тогда Я, опомнившись, простёрся у Его ног…

Он сказал тихо:

— Я буду учить тебя…

Эти слова проникли в самую Мою суть… Сон души кончился! Началось пробуждение!

Он распорядился, чтобы Мне дали помыться, накормили, отвели в келью в монастыре… Он сказал, что ждёт Меня завтра перед рассветом.

Утром, ещё затемно, Меня привели к Нему. Он сделал знак рукой, и мы остались вдвоём.

— Чего ты хочешь? — спросил Он.

Я начал рассказывать Свою историю… Он остановил на середине:

— Я знаю о тебе всё, что нужно знать. Но скажи другое: готов ли ты с сего момента и до тех пор, пока последняя душа на Земле не получит Освобождение, служить Великому Делу?

— Да!… — прошептал Я.

— Тебе придётся наверстать сорок лет твоей жизни… Готов ли ты трудиться так, чтобы каждый день отныне приносил плоды сорока прожитых дней? Ты должен навёрстывать упущенное и никогда не удовлетворяться достигнутым. Я буду помогать тебе. Но пока — тебя будут учить другие. Я потом позову тебя вновь… А сейчас… пойдём со Мной.

Мы поднялись на террасу храма…

Над горами восходило солнце. Синяя дымка тумана над долиной превращалась в море живого сияющего света. В безмолвии, в тишине великого таинства Света и Жизни — Солнце восходило над землёй. Мы стояли рядом: Великий Учитель и сорокалетний человек, который с этого дня начал познавать дорогу души к Свету, для того, чтобы вести затем по ней других…

Дальше всё было, как и положено. Я осваивал науки и медитацию, помня, что за каждый день должен успеть столько, сколько другие — за месяц…

… Однажды, когда после заполненного трудами дня Я углубился в медитацию в Своей келье, Учитель вдруг оказался прямо передо Мной. Я простёрся перед Ним, хотел коснуться Его стоп…, но Мои руки прошли сквозь ноги Учителя: Он был со Мною не в материальном теле!… Он смеялся всем Своим светящимся Tелом Сознания, а Я от удивления сел на пол, вытянув ноги…

Он произнёс, не шевеля губами:

— Молодец! Ты хорошо Меня видишь и понимаешь. Сейчас — ложись спать. Ты должен выспаться. Теперь Я Сам буду тебя учить. Каждое утро входи в медитацию — и жди Меня. Я приду, как сейчас…

Так для Меня наступил этап посвящения в буддхи-йогу.

Лишь изредка Учитель призывал Меня к Себе и давал дополнительные разъяснения через Своё материальное тело. Я научился ощущать Его присутствие не только утром во время медитаций: теперь в любой затруднительной ситуации Я мог обратиться к Нему с вопросом — и на уровне слов или понимания приходил Его ответ. Иногда, когда Я слишком полагался на Его помощь, Он не отвечал: Он приходил, но Я ощущал только Его неодобрительное молчание. Я понял, что в таких случаях Я должен искать решения Сам.

… Однажды Он пришёл и сказал, что покидает земное тело…

… Ушёл Великий… Монастырь был в скорби и трауре…

… Я не находил Себе места от горя… На следующее утро Мне стоило огромного труда войти в медитацию… Я поднялся на площадку, с которой был виден восход… Я пытался разлиться сознанием над всем простором, но слёзы катились из глаз…

… Кто-то коснулся Моего плеча… Я поднял глаза и… увидел Учителя…

— Сколько раз Я тебе объяснял, что смерти не существует! — улыбался Он.

Я простёрся перед Ним и, к полному своему изумлению,… прикоснулся руками к Его стопам. Его тело было реальным, материальным! Я Его трогал!

Он заговорил:

— Ты обещал Мне когда-то, что ни на день не перестанешь трудиться и что вся твоя жизнь будет посвящена познанию Пути и помощи другим в поиске Света. Ты не забыл?

В следующий раз Я приду в теле поздравить тебя, когда ты примешь руководство монастырём. А сейчас — тебе ведь совсем не нужно Моё тело для того, чтобы учиться у Меня дальше… Я продолжу учить тебя без него…

… Учитель сдержал Своё слово.

Но это было уже в следующем Моём воплощении…

Я получил тогда имя Ким. Я постоянно видел в медитациях Его — Моего Учителя.

Мой путь до Слияния с Изначальным Сознанием оказался лёгок и прям. Я познал Нирвану в Слиянии с Ним и затем принял руководство монастырём. Этот день был ознаменован предсказанным чудом: Мой Божественный Учитель пришёл в материализованном теле и благословил новый этап Моего пути — этап Великого Служения.

… Мы спросили:

— Ким, а Ты не расскажешь подробнее, какие методы применялись для достижения Нирваны в том монастыре?

— Методы буддхи-йоги везде приблизительно одинаковы.* Различаются только нюансы, «обертоны». Вы всё это проходили в вашей Школе — и поэтому хорошо себе представляете.

Но Я хотел бы сделать акцент вот на чём. Для достижения успеха особенно важно — даже просто иначе и нельзя! — пребывание всегда в спокойно-радостном, «приподнятом» положительном эмоциональном состоянии.

Недопустимо жить без ярких положительных эмоций, без того, чтобы наслаждаться — и в наслаждении растворяться! Ближайший пример для вас — это растворение в саттве любимой вами природы, столь же дорогой и для каждого из Нас! Нирвана легко достигается после прочного усвоения глубокой саттвы — состояния радостного покоя, блаженной внутренней тишины!

А для этого нужна удовлетворённость! Неудовлетворённость в чём-то, превращающаяся в доминанту, — чрезвычайно мешает.

Лишь одна неудовлетворённость должна всегда оставаться: это — неудовлетворённость собой относительно собственных духовных достижений, относительно не достигнутой пока ещё полноты познания Изначального и Слияния с Высшим «Я»! Она должна всегда оставаться и… подгонять!

Все же остальные потребности саттвичной души должны удовлетворяться! И пища должна быть саттвичной и вкусной, и не следует без необходимости недоедать! И тело надо ежедневно обмывать — чтобы и оно, и душа не страдали от грязи! И общением с живой природой надо уметь и иметь возможность наслаждаться! И с любимыми друзьями надо встречаться! Сатсанга — это общество, община именно любящих друг друга духовных друзей, «сидящих в одной лодке», — чтобы, покидая берег сансары, добраться туда, где царствует только Нирвана!

И ещё, что очень важно, но далеко не все это понимают, — это то, что сексуальность, присущая всем молодым и здоровым индивидам, тоже должна иметь возможность рационально проявлять себя и вносить свой вклад в духовное развитие партнёров! Монастыри — это места, где собираются и упорно работают по совершенствованию себя духовные подвижники, стяжающие постижение Изначального Сознания! А не те, кто занимаются истязаниями себя, ожидают лишь своего «конца» и боятся даже упоминания про сексуальность! То — тамас!…

Здоровая, саттвичная сексуальность позволяет учиться заботиться о другом, наполняет нежностью, утончает. Она именно устраняет крайне нежелательную сексуальную доминанту, вытесняющую из внимания поиск Творца! Разумеется, этический компонент здесь должен исключительно тщательно соблюдаться.

Если всё здесь делается правильно, так, как надо, — то чистота и свежесть эмоций эротического плана — нежности, ласки, любования красотой — переполняет, изливается через край, давая избыточную утончённую энергию, необходимую для правильного роста сознаний.

Бог всегда благословлял и благословляет такую сексуальность; не благословляется лишь та, что относится к гуне тамас. Спросите об этом у Кого угодно, спросите у Иисуса Христа!

Иисус подключается к разговору:

— Да, это — также и Мои слова! То же самое скажет любой из Нас, представляющих Отца. Путь ко Мне, в Меня, в Небесного Отца — лежит через саттву, а не тамас.

Ещё подчеркну, сколь важна внутренняя тишина… А она достигается лишь тогда, когда, в том числе, удовлетворена в гармонии сексуальность. Или же когда она уже «пройдена», пережита, ушла*…, но нежность души — осталась!

Ким продолжает:

— Я знакомил тебя и всех вас с Тчьяо Ли. Как тебе Она?

— Тончайшее и нежнейшее Божественное Существо!

— Она — Моя вторая жена! Она — тоже это всё познала. Она тогда поддержала Меня. А Я привёл Её вместе с Собой в Обитель Творца!

— Ким, а как звали Твоего Учителя?

— Линь!

Из бесед с Линем:

Мы просим:

— Линь! Расскажи о Себе, пожалуйста! Как Ты достиг Божественности?

— Первым Моим учителем была ЛЮБОВЬ…

… Я родился на севере Кореи и был единственным сыном богатых и знатных родителей. Моя мать жила в состоянии нежнейшей любви. Она всегда и для всех излучала мягкую любовь и ласковую нежность. Я рос и воспитывался в этом её поле.

Она умерла, когда Мне было всего семь лет. Отец, чтобы утешить Меня, объяснил, что душа бессмертна и что без тела ей даже лучше жить. Я воспринял это…, как возможность вернуть маму.

Я начал её искать, старался увидеть её как душу, обнять, прижаться к её любви. И это получилось! Она ласково обняла Меня и сказала:

— Если тебе грустно, одиноко, если тебе не хватает любви — запомни сейчас то, как сильно я люблю тебя, и постарайся дарить другим людям свою любовь — такую же, как моя. Тогда любовь всегда будет с тобой, и ты никогда не будешь одинок!

Когда ты плачешь и просишь любви — ты никогда не сможешь быть удовлетворён. Вся любовь, которую ты получаешь от других, может закончиться… Но никогда не кончается та любовь, которая живёт в тебе!

Она обнимала и гладила Моё тело и заполняла пространство комнаты своей любовью…

Я запомнил это на всю жизнь… И старался жить так, как она учила. Я жил дальше, излучая свет любви. Люди ощущали этот свет и тянулись ко Мне… А Я, излучая любовь ко всем существам, научился Сам видеть красоту и гармонию…

Вторым Моим учителем стала КРАСОТА.

Ещё в детстве для Меня было естественным состояние сонастройки с саттвой — с нежностью утра, тонким светом восходящего солнца, прозрачной чистотой утренней прохлады, ароматом цветов, наполняющим воздух, пением птиц, встречающих новый день. Это было для Меня первым шагом в сторону Бога в том воплощении, ибо позволило Мне познать тонкие, нежные состояния, которые не встретишь среди повседневных забот людей.

В последующие годы, сливаясь с красотой, Я стал входить в особое состояние души, когда Моё обычное «я» исчезало — и Я становился самой красотой.

Я искал красоту — и находил её везде: в закате над расстилающимся морским простором, когда вечер наполняет всё вокруг своим тёплым покоем, в лучших творениях людей искусства, в узорах природных ландшафтов…

Со временем, во Мне возникло желание не просто сливаться более или менее часто с красотой, а быть именно в постоянном слиянии с нею. И Я захотел найти учителя — мастера красоты, который бы раскрыл для Меня её законы…

… Отец вскоре отдал Меня на воспитание в буддийский монастырь.

Там — третьим Моим учителем стала ТИШИНА.

В том монастыре жил старый китаец-даос. Мне нравилось с ним беседовать. Он рассказывал о других землях. Мой мир расширялся за границы монастырских стен…

Иногда мы садились рядом, и он предлагал слушать, как далеко-далеко, на его родине, шумит вода в реке… Я не слышал, как шумит вода, но слышал тишину, которая лежала над землёй.

…Тишина была огромна, прозрачна… Она доставала туда, где когда-то жил старый китаец… Потом она оказывалась везде, снаружи и внутри Меня…

Мы часто сидели так, погружённые во внутреннюю тишину и в покой. Вся суета мира оставалась снаружи, она не могла проникнуть в бытие тишины… Она не имела права переступать границы тишины сердца, наполненного покоем и любовью…

… Мне нравилось учиться, особенно — изучать рукописи, хранившиеся в монастыре. Они были бесценны… Я жаждал знаний и был готов впитывать их, как губка впитывает воду.

И четвёртым Моим учителем стали ЗНАНИЯ.

Я познакомился с группой буддийских монахов, от которых узнал много нового. Они не были духовными Мастерами, но рассказали Мне о своих взглядах и о некоторых истинах, включая принципы непричинения вреда и служения. Знакомство с ними послужило для Меня толчком к дальнейшему развитию, пробудив интерес к поиску духовной Самореализации. Мне искренне захотелось найти в жизни нечто высшее, что наполнило бы её более высоким смыслом… Я ощущал, что должен искать именно высший смысл в жизни, осуществить его и рассказать о нём другим!

Я отправился в Китай и стал обучаться в одном из буддийских монастырей художественному искусству. Благодаря этому, вскоре Я встретился с несколькими монахами, которые не просто следовали традиции, а были именно духовными искателями. Общение с ними открыло для Меня новые перспективы.

Они были связаны с другим духовным центром в Китае, который, как оказалось, располагал серьёзными знаниями и методиками. Там принимали в обучение очень немногих — лишь тех, кто были способны вместить в себя высшие знания и правильно ими распорядиться.

Когда Я узнал о существовании этого центра, во Мне загорелось желание попасть туда.

Меня приняли на обучение, и именно тогда Я встал на реальный путь развития Себя как сознания через практические техники.

Я прошёл начальный этап работы, который включал изучение принципов саттвичного питания, очистку энергетических систем тела, также упражнения для тела и развитие способности перемещать концентрацию сознания в различные части тела.

На следующем этапе Мой наставник научил Меня изливаться любовью из грудной клетки и обнимать простор вокруг — лес, горы… Я обнимал Собою-сердцем природу — и долго пребывал в этом состоянии. В нём Я познал в ещё гораздо большей полноте покой.

Далее Я рос сознанием в этих состояниях покоя — среди наполненных тишиной гор.

… Но в монастыре сменился настоятель. Порядки стали суровыми, жёсткими. Я ужасался мысли о том, что должен буду провести в этих стенах всю Свою жизнь… Я сбежал и отправился странствовать…

И пятым Моим учителем стала ЖИЗНЬ.

Я очень много тогда узнал. Я побывал в разных даосских и буддийских монастырях и смотрел на жизнь людей, живущих там, на их радости и печали.

Я легко зарабатывал на жизнь знаниями, полученными в процессе своей учёбы. Я мог написать прошение, или предложить целебные травы от многих болезней, или исполнить любую другую работу… Я видел множество разных людей. Я познал ту любовь, которая может соединять в единстве душ — мужчину и женщину… Я приобрёл бесценный опыт жизни, который позволил Мне впоследствии научиться понимать очень многое…

Но однажды Я услышал внутри тишины голос, который предлагал Мне вернуться домой, потому, что скоро умрёт Мой отец.

Я вернулся, но не смог его исцелить… И остался наследником огромного состояния.

… Я решил построить Свой монастырь, соединив в нём всё лучшее, что видел в странствиях. Я выбрал место удивительной красоты, нанял строителей.

Вскоре ко Мне стали присоединяться и те люди, которые были вдохновлены Моими планами. Ко Мне пришли и многие Мои товарищи по обучению, и лучшие Мои учителя.

Я горел идеей создания самой замечательной обители! Работа кипела. Я гордился Своим детищем!…

И шестым Моим Учителем стало СМИРЕНИЕ.

… В обитель пришёл один странник…

Всем, кто приходили тогда ко Мне, всё в новом монастыре нравилось. Я с гордостью показывал то, что было сделано, и рассказывал о Своих планах…

Но этот Мой гость смотрел… и лишь удивлённо пожимал плечами…

Наконец, он сказал:

— Но здесь нет главного: здесь нет Бога!

… Бог тогда говорил устами этого человека.

… Странник ушёл. А Я остался… в развалинах Моей гордыни…

Больше никогда Я не позволял самомнению застилать Мой взор…

Я хотел создать прекрасную обитель — обитель Любви. Это можно было сделать только с Богом, только для Него. А Я это делал для кого?…

Более того, Я тогда забросил медитации, которые посчитал необязательными для «начальника»…

И седьмым Моим учителем стала МЕДИТАЦИЯ.

Я поставил перед Собой цель — познать Изначального! И начал искать Его со всей страстностью! Я забыл обо всём ином! Я теперь шёл — только к Нему!

Медитация стала способом преодолевать расстояние, отделяющее Меня от Него…

И тогда Он — Единый, Изначальный, Вездесущий — позволил прикоснуться к Себе!

Я был потрясён… Я слился с Ним! Я познал Изначального!

Я погружался в Него вновь и вновь. Я проводил дни и ночи в медитациях Слияния. Я был потрясён Его Величием и Любовью!… Я хотел только одного: остаться навсегда в Нём!… Я стремился обрести ту полноту состояния Нирваны, которая не исчезла бы никогда…

… Но однажды, когда Я шёл по монастырю, Он начал показывать Мне… запустение, которое наступило здесь с тех пор, как Я стал видеть в Своей жизни только медитацию…

Он показывал Мне Моих людей… Чем только они не занимали своё праздное время!…

Лишённый Моего внимания монастырь стал подобен засыхающему саженцу молодого деревца…

Изначальный корил Меня:

— Пусть твоя любовь ко Мне прорастёт любовью и заботой о каждом существе! Только тогда ты станешь Великим Учителем! А пока — стыдись того, что лишил Моих детей любви и заботы!…

И тогда восьмым Моим учителем стала ЗАБОТА.

… Потом у Меня были ученики, их было много…

… Мой путь дальше был прост. «Под весом» тех, кого Я держал на Своих руках, Я Сам погружался всё глубже в Обитель Изначального — Главного Учителя и для Меня, и для всех людей.

А Он говорил Мне:

— Ты сам должен идти всегда только в Меня! Но Я — тобою — пойду к другим Моим детям: тем, кого Я доверил твоей заботе!

— Расскажи: как Ты их учил?

— Любовь развивается в душах через их помощь другим существам во всём добром — и в большом, и в малом. Техники медитаций позволяют прикоснуться к новому, но это новое переходит в бытие человека только в любви-дарении, в любви-служении.

Так учил Меня Бог.

Именно через заботу о Своих учениках Я научился ощущать и видеть людей так, как это делает Он. Я научился смотреть Его глазами — и видеть тот шаг, который каждый конкретный человек может сейчас сделать. Я никогда не говорил: «Ступай туда! Делай так!» Но Я давал задания, исполнение которых ставило ученика перед необходимостью совершать очередные действия по преображению себя. Ученик сам принимал решения, сам делал соответствующие усилия — и брал новую ступень в своём развитии. Его вели только его любовь к Изначальному и его любовь ко всем существам.

Я помогал всем, кто просили Моей помощи и принимали Моё руководство.

Кто-то из Моих учеников выкладывал камешками дорожку к пруду для медитаций — чтобы каждый, идущий к тому пруду, наслаждался рукотворной гармонией… Или же ученик обучал медитативным приёмам других учеников… Задача всегда была сложна, но исполнима. Требовались напряжение сил души и спокойное горение любви — для любого такого шага к Свету.

Совсем не каждый Мой ученик познавал Изначального, но каждый делал свои шаги на этом Великом Пути.

Подобно тому, как роют колодец, Я раскапывал «плотные породы» душ, обнажая их общий Источник, чтобы Мои ученики утоляли жажду познания.

Подобно тому, как отворяют окна, чтобы свет, который вовне, проникал внутрь, — так и Я открывал души Вечному Свету. И затем этот Свет — через раскрывшиеся сердца Моих учеников — уже лился вовне к каждому существу.

И Душа, достигшая Высшего Предела, продолжала Своё Служение уже с Изначального Плана Вселенского Бытия. Конец человеческого Пути становился для Неё Великим Началом нового — Божественного — Бытия.

… Так Я взращивал души, собирая мудрость веков и сея знания, — чтобы Изначальный мог собрать плоды мудрости.

Я дарил любовь и сеял семена её — чтобы цветы любви — своим благоуханием — радовали всех, чтобы её плоды приносили семена и давали новые всходы! Я давал силу всем тем, кто росли правильно.

А Сам Я сросся с Изначальным Сознанием до той степени, что Моя физическая форма стала подобна «выступу» Его Обители в материальный мир. Моё тело срослось с Изначальным настолько, что Ему не составляло труда воспроизвести этот телесный облик на материальном плане в любой его части — там, где это нужно было Ему.

Я стал Одно с Океаном Изначального. Его Воля проявлялась через Моё тело. Его Слова исходили из Моих уст. Его Глаза смотрели из Моего тела. Его Мудрость стала Моей Мудростью. Его Покой стал Моим Покоем. Его Любовь стала Моей Любовью. Его Забота стала Моей Заботой.

… Плоть человека должна быть свободна от «я», чтобы в неё мог войти Он. Это осуществляется через великое таинство Слияния, Срастания.

Когда достигшая Совершенства Индивидуальность, сорастворившись, остаётся в Изначальном — тогда тело уже тоже больше не принадлежит сансаре.

Глаза, которые смотрят в Глубинах Целого, позволяют тогда Изначальному смотреть и сквозь глаза твоего тела.

Руки Сознания, которые обрели способность действовать из Изначального, позволяют тогда и рукам тела наполниться силой Всевышнего.

А твоё бескрайнее Сердце становится тогда навечно скреплённым с Единым Сердцем всех Нас.

Всё это раскрывает Проход, через который и другие сознания вливаются в Изначальный Океан и становятся тоже Им…

Буддисты называют это Нирваной, состоянием Будды, Освобождением.

Мы просим:

— Линь, скажи, пожалуйста, несколько слов для начинающих…

— Пусть тишина утреннего спокойствия и утренней свежести коснётся каждого сердца!

Ещё Я скажу о работе руками сознания. Я, так же, как и вы, всегда особое внимание уделял работе руками сознания, обучая учеников.

Для чего годится на Земле человек без рук? Пояснять не нужно. Также и для жизни в тонких мирах: чтобы полноценно жить — помогать, работать, любить — совершенно необходимы развитые руки сознания!

Руки физического тела начинаются от грудной клетки тела, в которой расположена чакра анахата: «грудная клетка души». В ней вначале «томится» духовное сердце.

Но сердце — в своём стремлении дарить — вырывается из неё. С этого-то момента и начинается правильный рост души, постепенно становящейся большим и свободным духовным сердцем. И его действующими органами, как и у материального тела, становятся руки сознания. Эти руки единосущны ему. Они тоже состоят из любви.

От умения действовать руками сознания зависит способность перемещаться по эонам многомерной вселенной, а впоследствии — и прочность Слияния со Мной и пребывания во Мне. «Безрукие лентяи» не могут удержаться в Моих Вселенских Глубинах, не могут раствориться во Мне: они просто «всплывают на поверхность», как пробки…

Бог — самый Великий Труженик во вселенной, и миллионы Его Рук из Единого Вселенского Сердца постоянно заботятся обо всех живых существах: обнимают, ласкают, гладят, поддерживают, питают, исцеляют, растворяют, защищают, помогают, дарят, учат…

Научиться работать руками сознания сейчас, пока есть тело, намного легче, чем после развоплощения. Это — так, потому что, работая руками сознания, можно ощущать их связь с руками физического тела. Причём, если руки тела — умелые, сильные, работоспособные, то это значительно помогает развитию и рук сознания.

… Размер, форма и функции Божественных Рук Сознания могут быть различными.

Они могут быть и Лучами Атмического Света, исходящими из Обители Творца, например, при исцелении — для точечного, мощного воздействия.

Или это могут быть огромные Руки Божественного Махадубля, которые можно простирать на любые расстояния, доставать до любой точки на поверхности планеты — чтобы оказать помощь тому, кто в ней нуждается.

Можно Руками Сознания из Обители Изначального исцелять, подводя «Завесу»* к телу человека, и затем аккуратно, лишь кончиками Пальцев, очищать поражённые болезнью участки организма.

Руки могут быть подобны и сияющему Лучу Радости и Блаженства — когда нужно мгновенно поддержать человека в его добрых начинаниях.

Божественные Руки могут ласкать, погружать в Сердце Абсолюта, даря покой и жизненную силу, давая отдых усталым и измученным душам, устремлённым в Меня.

Бог трудится всегда, не покладая Своих Божественных Рук! В этом — Жизнь Изначального. Через это, в частности, движется Его Эволюция!

А медитация — это предстояние пред Ним.

Медитация — это cредство пройти в Него.

Медитация — это способ Слияния с Ним, когда индивидуальное может прикоснуться к Нему, познавать Его, раствориться в Нём.

Состояние Истинного Бытия есть исчезновение всего иного, чем Он. Это — состояние Его Жизни, Его Любви, Его Эволюции…

Жизнь во Мне — это Бесконечная Свобода! Сознания, живущие во Мне, не несут на Себе бремя оков, налагаемых «проявленным» миром.

Чтобы стать Мной, надо научиться быть свободными здесь, на Земле. Душа, привыкшая к жизни раба, — не в состоянии влиться в Меня!

Я — Бесконечен! Я осознаю Своё Бытие сразу во всей полноте. Слиться со Мной — это значит жить Моей Жизнью, а не «отхапать» себе кусочек райского бытия.

Живите Мной — во всей Моей полноте!

И ещё:

К Совершенству надо идти твёрдо и упрямо! Кто готов так работать, того Я буду сопровождать повсюду и помогать познать во всей полноте Нежное Дао и стать Им!

* * *

И в заключение приведу цитаты* из проповедей Основоположника Буддизма — Гаутамы Будды:

Прими заповедь воздержания от убийства.

Прими заповедь воздержания от воровства.

Прими заповедь воздержания от прелюбодеяния*.

Прими заповедь воздержания от лжи.

Прими заповедь воздержания от спиртных напитков.

И неужели у тебя никогда не возникала мысль, что ты также подвержен старению, что и ты не сможешь избегнуть его?

И неужели к тебе никогда не приходила мысль, что ты также подвержен болезням, что и ты не сможешь избегнуть их?

И неужели к тебе никогда не приходила мысль, что ты также подвержен смерти, что и ты не сможешь избегнуть её?

Не ради Моего собственного благополучия Я практикую благожелательность ко всем!

Но… Моё желание — содействовать счастью живых существ!

Не причиняй другому того, что могло бы явиться причиной и твоего страдания!

Доброжелательность ко всем существам — вот истинная религиозность!

Лелейте в ваших сердцах безграничную доброжелательность ко всему сущему!

Вы не должны волноваться, злое слово не должно срываться с ваших губ; вы должны оставаться доброжелательными, с чистым сердцем, полным любви, не содержащим тайной злобы.

И даже недоброжелателей вы должны охватить мыслями любящими, великодушными, глубокими и безграничными, очищенными от всяких гнева и ненависти!

Отличительными признаками истинной религии являются доброжелательность, любовь, правдивость, чистота, великодушие, доброта.

Бессмертие может быть достигнуто только непрерывными деяниями доброты; Совершенство достигается состраданием и милосердием.

Самое необходимое — это любящее сердце!

«Меня ненавидят, меня не понимают и обманывают другие!» — тот, кто хранит в своём уме такие мысли, никогда не сможет стать свободным от причин, вызывающих саморазрушение! *

Какой бы вред один враг ни сделал другому или один ненавидящий другому, — дурно направленный ум может причинить вред самому человеку ещё больший.

Зло… рождается от самости*; в самости — его причина.

(Но) зло «шлифует» вселенную, как алмаз…

Я учу вас избегать десяти пороков:

Не убивайте, но имейте почтение к жизни!

Не крадите; но помогайте каждому быть хозяином плодов его труда!

Воздерживайтесь от нечистоты во всём, ведите беспорочную жизнь!

Не лгите, но будьте правдивы! Говорите правду благоразумно, бесстрашно и с любящим сердцем!

Не выдумывайте ложных слухов и не повторяйте их! Не критикуйте, но обращайте внимание на хорошие стороны ближних — так, чтобы вы могли с искренностью защитить их от их врагов!

Не ругайтесь, но говорите скромно и с достоинством!

Не тратьте время на болтовню: или говорите, не отклоняясь от темы, или сохраняйте молчание!

Не домогайтесь чужого и не завидуйте, но радуйтесь удачам других людей!

Очищайтесь от злобы и не имейте ненависти даже к своим врагам; но относитесь с добротой ко всем живым существам!

Освобождайте… ум от неведения и старайтесь узнать истину, особенно о том, о чём знать необходимо, чтобы вам не стать жертвой ни скептицизма, ни заблуждений!

Пусть никто не обманывает другого, пусть никто не презирает другого, пусть никто из гнева или обиды не желает вреда другому!

Не убивай!

Не кради!

Не прелюбодействуй!

Не лги!

Не злословь!

Не говори грубо!

Не занимайся праздными разговорами!

Не домогайся чужой собственности!

Не проявляй ненависти!

Мысли по-доброму!

* * *

А вот, что говорил Гаутама Будда лично нам:

— ЛЮБОВЬ — вот истинная основа всего Мироздания!

Тот, кто хочет познать исконную Суть вещей, должен, прежде всего, быть полон любви.

Противоположность любви — неприятие других и себялюбие — повергает человека в бездну невежества и иллюзий.

Лишь любовь дарует то зрение, которым можно увидеть Истину.

Любовь ко всему сущему помогла и Мне найти Путь.

Без неё можно лишь блуждать в потёмках иллюзий.

Пусть же любовь озаряет тропу каждого искателя Истины!

… Моей целью в Моём последнем воплощении было донести до других состояние полной свободы от оков мира материи, открыть для них, что Освобождение — существует, что оно — реально, возможно.

Мы спросили:

— Каковы отличительные особенности Твоего Пути?

— Это есть Путь познания того, что каждый из нас — по своей изначальной природе — потенциально полностью свободен.

Я познал эту Свободу в Глубинах Себя, пытаясь добраться до Изначальной Сути всего сущего. Я познал, что в Своей Глубинной Сути Я не связан ничем, что происходит в мире материи.

Об этом Я и пытался рассказать людям: что в своей Сути — они свободны, и что эта Свобода — несравненно дороже, чем любая собственность, которой можно владеть в материальном мире. И поэтому нет причин враждовать с другими, отнимать что-либо у других, завидовать, ревновать. Ведь самое бесценное Сокровище уже есть у каждого человека от рождения. Надо лишь найти Его!

… Он продолжил беседу во время дождя, когда мы укрылись в палатках:

— Ну и что, что идёт дождь? Дождь — это прекрасный повод для медитаций!

Я любил медитировать в дождь. Надо всего лишь распределиться сознанием вместе с дождём во всём пространстве вокруг тела — и ощущать падающие капельки дождя, подходя под каждую из них с той стороны.

Можешь ощутить в этой медитации, чем Я отличаюсь от обычной воплощённой души. Обычная душа ощущает себя живой только лишь в своём теле. Я же ощущаю Себя живым в каждом событии, что происходит: в каждом колыхании травинки, в каждом шорохе листвы, в каждой падающей капле дождя…

… Каждый, кто начал духовный поиск, — достоин помощи. Каждый, кто начал Путь, — получает помощь от Нас, даже если пока его путь не прям.

… Да, многое забывается воплощёнными людьми, передающими знания в череде веков.

Сохранить чистоту Учения и одновременно сделать его доступным для понимания множеством людей — задача чрезвычайно сложная. Это удавалось лишь немногим, включая вас.

Каждый приходящий на Землю Аватар, каждый Божественный Учитель — прикладывают все усилия для этого, посвящая в высшие знания тех, кто способны их вместить, и даруя основы нравственных законов всем людям, чтобы они шли по Пути Света.

Мы спросили:

— Почему Бог, как Цель всех исканий души человеческой, не был главной темой Твоих проповедей?

— … Когда Я только начал Свой путь духовных исканий, Я искал Высшую Справедливость, искал возможность избавления от страданий для людей.

Я любил людей и хотел им помочь.

Я родился в семье царя земного, и Мне предстояло стать правителем. Я был справедлив и добр. Вскоре вся полнота власти в стране должна была перейти ко Мне. Но Я видел, что Моя справедливость и власть не могут победить страдания, болезни, смерть, которые неизбежны для всех воплощённых людей…

Я отправился в Своё духовное странствие и искал тот смысл, ту причину, по которой человек, родившись, должен претерпевать боли, невзгоды и смерть. Я искал ответы у отшельников и мудрецов… Я искал ответы сам, исследуя глубины души, погружаясь в медитациях всё глубже и глубже.

И Я нашёл ответы! Я увидел многие миры — локи многомерного пространства. Я увидел законы кармы, определяющие причины рождения и смерти, страданий и счастья, выпадающих на каждую земную жизнь. Я нашёл пути преодоления череды страданий через преображение человеком себя, своего отношения к миру и душам, в нём обитающим. Я нашёл Великую Свободу!

Я искал это не для себя. Я хотел подарить возможность осознанности жизни, путь к Освобождению — всем людям!

Я шёл по той дороге, на которой эго исчезает и заменяется «пустотой» (имею в виду состояние Ниродхи*). И когда это происходит на самом глубинном, наитончайшем плане многомерности, — то остаётся только единственно сущее Вечное Сознание — Вселенское Изначальное Сознание. И тогда — в тот момент, когда «я» исчез, — Я становлюсь Неотъемлемой Частью Единственного Сущего. Именно это Я назвал Освобождением, это и есть Нирвана. В этом состоянии Высшее «Я» души осознаёт Себя единым с Изначальным Сознанием всего бытия. Об этом — Моя Алмазная сутра.

— Но ведь основы этих знаний содержатся в Бхагавадгите, которая появилась в Индии ещё за тысячелетия до Твоего последнего воплощения. Вместе с тем, из этих Твоих слов следует, что Ты заново переоткрывал то, что уже было изложено Кришной. Неужели Ты, будучи членом царской семьи, не был знаком с Учением Кришны?

— Индия в ту пору… — это ведь не была единая страна: на этой территории существовало несколько царств или княжеств… Не было даже общего для всех языка… Массовое книгопечатанье, средства массовой информации (радио, ТV) — ведь это всё появилось лишь в более поздние века…

К тому же Мои родители и наставники «оберегали» Меня в Мои молодые годы от высших духовных знаний…

Да, Учения Кришны, как и очень многие люди, окружавшие Меня, Я не знал. И пришлось «переоткрывать» всё самому, опираясь лишь на невоплощённый Высший Разум.

Если бы Я достигал Слияния с Изначальным Сознанием через Бхагавадгиту, то Кришна был бы Моим Учителем. Тогда Его имя, Его слова и наставления звучали бы в Моём Послании к людям!

Но вечные истины часто приходится открывать вновь и вновь.

Множество же Великих, познавших Целое, Я узнал, лишь когда приблизился почти вплотную к порогу, за которым нет отдельностей…

… В Индии того времени для большинства людей знание об Истине, принесённое Кришной, было замещено обрядами поклонения сказочным «богам». Обряды и церемонии заменили собой Истину… Впрочем, это и сейчас доминирует на Земле…

Да, Я искал Путь сам и вновь пытался говорить людям о том, что человек должен жить по законам непричинения зла, дарения любви, что к обретению Свободы каждый прокладывает путь не через моления, а через нравственную жизнь и медитацию.

… Недостаточно просто научиться входить в Нирвану. Многие из ваших учеников познавали Нирванические состояния, но неправильно принятыми от личного «я» решениями или действиями они возвращали себя в круги судеб и воплощений, чтобы вновь — потом — искать Единство. Их Путь будет в будущем легче — оттого, что они прикасались к Истине, но… Также и многие из ваших Божественных Друзей говорили о том, что в предпоследнем воплощении Они касались Нирванических состояний, но не закрепились в Слиянии с Изначальным Сознанием…

Про йогу:  Динамическая йога: упражнения, особенности практики

Единство с Изначальным Сознанием должно стать сутью, бытием! Индивидуальное «я» должно быть полностью замещено «Я» Божественным!

Я не просто достиг на краткий миг состояние Нирваны. Я именно заменил личное «я» — Единым «Я» всех Достигших. Постигнув Высшее, Я теперь именно так жил и мыслил. И, несмотря на то, что ещё имел материальную оболочку тела, Я стал абсолютно свободен! Ибо индивидуальный ум был заменён Божественным Сознанием.

… Есть несколько стадий покорения ума, о чём писал и Владимир в своих книгах:

Первая — научиться внутренней тишине, заставить ум замолчать. Это, конечно, достигается именно через погружение в духовное сердце.

Вторая — научиться сливаться индивидуальным сознанием с Божественным Сознанием.

Третья — когда мышление индивидуума переносится в Единое Изначальное Сознание, Единое «Я» или «Мы».

— Скажи, медитация Крест Будды — Тобою подарена?

— Не совсем так. Но в ней — реализация Моих идей духовного Пути. И каждый, кто, исполняя эту медитацию, пригласит Меня в своё духовное сердце, — получит Мою помощь.

Ведь главное — это выбрать ЛЮБОВЬ своим руководящим жизненным принципом. Но не «любовь» к себе, а любовь, направленную от себя ко всем живым существам, воплощённым на Земле и не воплощённым.

Всё вокруг наполнено жизнью, всё развивается благодаря любви, независимо от того, знаем мы об этом или нет. И не мудро было бы каждому отворачиваться от этого знания, когда оно стучится к нему.

(Демонстрацию медитации крест Будды смотрите в фильме).

§


Лесные лекции о Высшей Йоге/Йога суфиев


Ислам принял от Бога миссию утверждения на Земле истинного монотеизма и одну из важнейших формул для медитации: Аллах акбар! *

БОГ — ВЕЛИК!

И эти два фактора вели именно разумных людей, принявших концепцию ислама, к поиску и личному изучению этого ВЕЛИЧИЯ БОГА.

Ландшафтная обстановка — просторы пустынь Аравии и других местностей основного региона первоначального распространения ислама — в высшей степени благоприятствовали этому. Ведь именно ландшафтные просторы — уже сами провоцируют на разлитие души, преображённой в духовное сердце, в этих просторах, обнимание их собою, своей любовью!

Но для того, чтобы от состояния «обычного» человека — перейти к состоянию духовного искателя, именно успешно постигающего ВЕЛИЧИЕ ТВОРЦА, надо обладать методами духовного развития.

И среди людей, искренне принявших ислам, находились те уже высоко развитые эволюционно искатели Бога, которым Бог даровал такие методы. Так зарождались суфийские Школы, создавалось религиозное движение, получившее название суфизм.

Само слово суфизм произошло от арабского корня суфи, что значит чистые.

Но сразу же предостерегу, что следует очень критически относиться к тем, кто в настоящее время называют себя суфиями. Ибо именно чистотой помыслов и знаний обладают среди них не столь уж многие. Известно, что суфийскими могут именовать себя и целые организации наркоманов, возглавляемые торговцами наркотиками. А суфийскими шейхами (то есть, духовными учителями, лидерами) иногда провозглашают себя… невежды с агрессивными душевными свойствами, формируя таким образом просто преступные банды.

Но сейчас мы будем говорить об истинном суфизме. И, прежде всего, о том, как его понимал и понимает его Основоположник — Божественный Гранд-Мастер суфизма, с Которым (и с Божественными Учениками Которого) нам довелось иметь очень много блаженных и ценнейших в духовном отношении встреч и бесед.

Приведу сейчас лишь несколько отрывков из бесед с Ними. Подробней — можно прочитать в книге Классика духовной философии и современность.

Из бесед с Гранд-Мастером суфизма:

— Я познал Аллаха и стал Его Составной Частью. В этом смысле Я и есть Аллах, — говорит Он о Себе.

Мой Путь — это Путь Сердца. Аллах Мне его преподал. Я этот Путь принял и — под руководством Аллаха — его развивал и передавал.

Путь Сердца — это вмещение в себя принципов Любви и Тишины.

… Он учил Меня именно слушать тишину…

Сначала нужно было научиться слушать звуки, которые существуют вокруг: шум ветра, плеск волн, голоса птиц, потрескивание костра… А затем можно начать слушать и тишину.

Я узнал тогда, что все разнообразнейшие звуки — локальны и мимолётны. А тишина — вездесуща и вечна. Подо всеми звуками, которые существуют во вселенной, — бескрайне расстилается Великая Тишина.

Я мог часами слушать звуки мира — разнообразнейшие и прекрасные, а затем «отпускал» Себя и «падал» в неё — в тишину. И там Я «прозревал»: Я мог видеть светлую прозрачность тишины, слышать её безмолвие. Я мог свободно и безмятежно плавать в ней, опускаясь в самые её Глубины… И постепенно Великая Тишина становилась Моим домом…

Оттуда Я увидел, что все звуки мира как бы сотворяет Великая Тишина. Я видел, как её дыхание наполняет изнутри все формы жизни — и они звучат как слаженный хор разнообразных музыкальных инструментов. Звуки, как цветы, распускаются на мгновения в вечности Великой Тишины…

Мы спросили Гранд-Мастера:

— Почему Ты именно слушал мир? Ты родился слепым?

— Это, конечно, была бы красивая версия… Нет, Я был зрячим. Но ведь кто-то рождается художником, а кто-то — музыкантом. Кто-то — видит, а кто-то — слышит мир. Я — слышал.

Кстати, для начинающих как раз намного полезнее именно слушать пространство вокруг. Слушая, можно охватить гораздо больший простор, можно услышать даже то, что невозможно увидеть.

Кто научится слушать, тот когда-нибудь сможет стать Мастером Тишины.

Тишина дарит покой.

Тишина обладает свойством наполняться тобою.

Тишина — в конечном итоге изучения и познания её — оказывается заполненной тобой и Богом…

Через этот приём Аллах предлагает познавать Себя.

… Я дерзнул перебить Его рассказ:

— Но Ты упускаешь принципиально важный момент: что тишину надо слушать не ушами, которые на голове, а слухом духовного сердца…

— Да, ты правильно понимаешь, — ответил Он. — Но ведь именно об этом Я сказал в самом начале…

Развивал анахату Я, и в самом деле, раньше: ещё до того, как «прибыл» в воплощение к арабам. А до этого Я был одним из первых христиан-исихастов. И учился слушать тишину — уже тогда…

Более того, поскольку Я до арабского воплощения, пока ещё не был воплощён, уже был достаточно развитой душой, то Я Сам выбирал, где именно Мне воплотиться. И Я стал не кочевником-скотоводом, а разместил Сам Себя в оазис.

Персиковые деревья среди финиковых пальм, пшеничные поля и масса прочих земных благ… — это позволило Мне, в том числе, адекватно питаться. А это является необходимым условием для того, чтобы сохранять и продолжать развивать наилучшие из душевных качеств. Это каждый из вас прекрасно знает: ведь эту информацию ваш Мастер получил когда-то от Меня…

… Так Я тогда начал Своё служение на Аравийском полуострове. Среди песчаных просторов Аравии Я должен был создать ещё один очаг духовности на Земле.

… На Западе люди живут по-другому, не так как мы жили там. В Аравии большинство людей жило свободными кочевниками, не привязанными к какому-то месту проживания. Они пасли скот и кочевали с места на место со своими стадами. Такой образ жизни делал их более свободными по сравнению с людьми западного типа. Они менее охотно признавали чью-то власть над собой, для них была чужда сама идея о том, что власть в их земле может принадлежать… какому-то конкретному человеку…

Чтобы заставить их слушать Меня, Я должен был заинтересовать их чем-то, предложить им идею, которая бы увлекла их свободные умы.

Я увлёк их идеями о Высшей Справедливости. Я учил их следованию по пути добра к Высшему, Которое олицетворяет Высшую Справедливость.

Высшее является истоком всех идеалов, началом всякой добродетели. Высшее не зависит ни от чего и ни от кого, Оно никому не подвластно и, поэтому, является Основой истинной справедливости.

Высшая Справедливость, учил Я, всегда восторжествует. И даже, если где-то среди людей и творится несправедливость, она не может длиться вечно. Высшее поставит ей предел и рассудит: что было справедливо, а что — нет.

Высшее сияет подобно Солнцу, говорил Я. В Его Свете всё обязательно предстанет в своей истинной природе. Поэтому никакие ухищрения людей не помогут представить неправду в виде правды, когда она окажется на суде Высшего.

Я учил не мстить обидчикам, не искать вора, чтобы наказать его и вернуть украденное. Я учил не судить других, поскольку такой суд будет лишь иллюзией справедливости: лишь Высшее может судить справедливо — и в своё время Оно рассудит всех и всё. Я говорил, что никакой суд на Земле не может судить от имени Высшего и никакой правитель не вправе объявлять, что его суд — суд от Высшего. Я учил не осуждать других, не отвлекаться на месть и обиды — от стремления к познанию Высшего. Праведное, устремлённое к Высшему развитое духовное сердце сможет напрямую внимать Высшей Справедливости — и тогда такой человек будет жить по Её законам и под Её покровом.

… Но самое сокровенное, что Я тогда объяснял и что лишь одно открывает врата в Обитель Аллаха — это то, что такое чакра анахата, как её осваивать, развиваясь в ней, и как научиться её покидать, чтобы обрести себе новый Дом — Жилище Аллаха. Всё это Я уже имел честь вам всем показать за все прошедшие года, когда Я принимал участие в работе нашей общей Школы — Школы Аллаха, Школы Творца. И теперь ваши знания — через ваши тела — Я распространяю по всей Земле.

… Мы попросили Гранд-Мастера:

— Но не расскажешь ли Ты более подробно о Своём детстве в последнем воплощении? Это имело бы большое значение с точки зрения педагогики: как воспитывать детей, чтобы обеспечивать оптимальные условия для роста в них наиболее значимых в эволюционном продвижении качеств?

— Ладно, уговорили. Расскажу подробно.

… Мой отец однажды взял Меня, ещё маленького, в путь с караваном в Мекку. Это были сильнейшие впечатления детства! Осознание души проснулось! И Я стал не просто смотреть вокруг детскими глазами — но увидел Землю как Творение Аллаха! Именно с этого момента Он стал для Меня реальностью!

… Однажды, мы остановились на краю плоскогорья, с которого, как Мне казалось, была видна вся-вся Земля! Я видел Землю с высоты птичьего полёта!

Восходило солнце. Расположившиеся внизу в долине караваны были крошечными фигурками людей и верблюдов. Подо Мной пролетали стаи птиц, устремляясь вдаль…

Я ощутил тогда, как Велик Тот, Кто сотворил всё это! Я впервые осознал: «Аллах Велик! Нет никого превыше Его! Могущество Его не знает предела!»

Аллах, создавший этот мир, наполнил тогда Моё существо дивной радостью прикосновения к Его Величию!

Я возносил хвалу Аллаху, Господу миров!

… Видя Мою восторженную приверженность Аллаху, которая возрастала год от года, отец отдал Меня в одно из первых медресе для обучения.

Это не было только религиозное образование. Я имел возможность получить наследство многих веков арабской мудрости…

… Когда Я читал Коран, иногда у Меня возникало ощущение, что Сам Аллах — рядом и читает со Мною, объясняя смысл каждого слова…

Иногда же… Я просто читал, пробегая глазами строки, и не ощущал Его присутствия…

Я обратился с вопросами к наставникам:

— Почему так происходит?

Они отвечали, что на то — воля Аллаха…

Тогда Я стал вопрошать Самого Аллаха и изучать Себя. Я понял, что, когда Моё сердце переполняет Любовь к Аллаху, — Он приходит, Он присутствует рядом, Он наполняет Собою Моё сердце. И тогда слова Корана звучат, как Небесные гимны!

Я стал учиться вызывать в Себе состояния экстаза любви к Нему, Господу миров! Грудь при этом заполнялась теплотой, а на глазах появлялись слёзы — так была велика радость от ощущения Его, так велика была благодарность Ему за Его Любовь, за то, что Он — со Мной!

Этот юношеский опыт позволил Мне впоследствии впервые создать зикр: медитативный приём, который создаёт поле любви и настраивает всех участников на восприятие Аллаха. Механизмы этого Я изучил позже, но тогда Я впервые в том воплощении прочувствовал силу медитаций из духовного сердца — и Радость Аллаха стала жить во Мне!

… Я пришёл в ту жизнь уже большим, «скристаллизованным» сознанием. Поэтому, если Я читал или говорил пред людьми, — эффект был велик: люди погружались в состояние любви и ощущали Бога. Видя эту силу в Себе, после окончания учёбы Я отправился проповедовать Учение Аллаха, ощущая Его согласие на этот Мой Путь! Я проповедовал и учил тому, что знал тогда…

… Но однажды на этом пути произошла неожиданная задержка…, которая очень многому научила Меня…

Я встретил девушку… Она набирала воду в кувшин… Я попросил напиться. Она позволила… Я ощутил огонь, охвативший Меня. Мои руки наполнились нежностью, а губы сами начали говорить стихами… Её радостный смех был подобен журчащему ручейку, её стан был воплощением грации… Её глаза под длинными густыми ресницами скрывали глубины нежности. Когда же взмах этих ресниц приоткрывал на мгновенье взгляд, Я видел сияние звёзд в глубине… Я коснулся её руки. Пламя любви, вспыхнувшей во Мне, румянцем озарило её щёки. Её уста распахнулись навстречу тому чувству, которое захватило нас обоих…

Я благодарил Аллаха за эту любовь! Я познал величие любви между двумя человеками!

… Мы бракосочетались, и оба были счастливы.

… Шло время… Я обзавёлся домом… Моя жизнь всё более заполнялась «земными» заботами, и… всё меньше времени оставалось для Бога…

У Меня появились ещё две жены, как это было принято на Востоке. Ещё немного — и Моя жизнь вошла бы в полное подчинение «земным» нуждам…

И тогда Аллах послал Мне болезнь. Смерть смотрела в Мои глаза и говорила о том, что Я не выполнил то, ради чего намеревался жить, когда по окончании медресе шёл — с Аллахом в сердце — к людям…

… Я начал осознавать истины о монашестве. Я понял, что служитель Аллаха именно всегда должен быть полностью развёрнут душой, то есть, вниманием и стремлением своим, — к Нему: чтобы познавать Его! И Я увидел, что… осознал это слишком поздно!…

… На носилках Меня отправили с караваном к известному целителю… На караван напали воинствующие бедуины… Меня они сочли уже мёртвым, остальных убили…

Меня потом подобрал индус, державший свой путь вместе с другим караваном… Он привёз Меня, полумёртвого, в ближайшее селение и некоторое время оставался со Мной. Он частично исцелил Меня и затем стал обучать знанию о человеческом организме, о чакрах, меридианах. Он научил Меня основам медитации — работы сознания. От него же Я впервые услышал об этике безубойного питания.

… С детства Я и так не употреблял в пищу тела убитых животных: Я их жалел. Но именно нарушение этого принципа однажды и привело Меня к той тяжелейшей болезни…

Я осознал Свои ошибки, и раскаяние очистило душу. Методы же работы, которым обучил индус, позволили Мне самостоятельно продолжить исцеление тела…

Он ушёл прежде, чем Я встал на ноги. Он сказал, что теперь Я наверняка справлюсь Сам и что великое служение Богу ждёт Меня впереди…

… А потом Аллах заполнил Собою каждый день вновь обретённой жизни — жизни с Ним!

Мне было позволено прикоснуться вновь к тому Свету, который Я ощущал в Себе когда-то как присутствие Аллаха, — прикоснуться теперь и за пределами тела, в той Глубине многомерности, где живёт Он!

Дальше было легко. Дальше Аллах мог вести Меня: теперь Я слышал и воспринимал Его Волю со всей ясностью!

Я погружался в Его Глубины в Его Великой Тишине! Я Его познавал!

Теперь Я хорошо видел Его — Моего Возлюбленного!

Руки души касались Его Света — и от этого всё ярче загоралось Его Сияние во Мне!

Аллах говорил Мне:

— Вступи в Меня, погрузись в Океан Света Моего глубже! То, что ты сейчас ощущаешь, — лишь поверхность Меня, иди в Меня глубже!

И, преисполненный благоговения, Я погружался в Него — и Он обнимал Меня со всех сторон! Мы сливались! Я был теперь в Нём, а Он был во Мне, Мы были Одно!

— О Аллах, о Господь Мой! Как же это может быть, что Я сливаюсь с Тобой и при этом не сгораю от любви, переполняющей Меня? Как это может быть, что Я погружаю руки Свои в Твои Глубины, чтобы обнимать Тебя? Как это может быть, что Мои глаза души видят Свет Твой, а Я остаюсь жив?! — вопрошал Я в экстазе любви.

И Аллах отвечал:

— Ты теперь прекрасно знаешь, что Я — существую! И ты — возлюбленный Мой! Того, кто так любит Меня, — Я впускаю в Мои Глубины! Я живу в нём, а он — во Мне!

… С того момента Я не делал больше ничего без Него. Он был во Мне, Он проявлял Себя во всём вокруг, Он заполнял Собою всё!

Я стал учить людей и создавать методики приближения к Нему, познания Его, обобщая всё то лучшее, что узнал за Свою жизнь. Это были методики Прямого Пути, указываемые Им. У Меня были ученики, которые устремлялись к познанию Высшего. Учение ширилось. Моими учениками были юноши и зрелые мужи. Их становилось всё больше…

Мы попросили:

— Расскажи, пожалуйста, о том, как Ты обучал учеников работе с чакрами.

— Эти приёмы вам известны. Но рассказать об этом ещё раз имеет смысл, а то в умах людей царит великая путаница в этом вопросе.

Чакр всего семь. У успешно эволюционирующего человека — здорового и гармоничного — чакры развиты и наполнены светлой и чистой энергией. У людей же слабых, болезненных или предающих себя порокам — они могут быть или неразвиты, или развиты, но наполнены энергией грубой тёмной.

Чакры именно заложены Создателем в организме человека. В чакрах, в частности, рождаются эмоции. Чакры — регуляторы активности сознания внутри тела. Чакры также — это входы в глубины многомерной вселенной. Но, чтобы войти именно в тонкие миры, нужно чакры развивать, очищать и наполнять чистым, тонким светом. Причём эту Работу можно проводить только при соблюдении безубойного питания и активной этической работе над собой.

Главной из чакр всегда есть и будет чакра анахата. Именно с неё нужно начинать развитие себя как сознания.

Свет Аллаха входит в души людей только через очищенные и развитые чакры.

Всего лишь семь нот существует — а разнообразию прекрасных музыкальных произведений нет конца! Есть всего лишь семь чакр — а какое богатство различных тончайших состояний сознания может дарить Свет Создателя, входя в них!

Аллах, как Великий Музыкант, может играть Божественную мелодию Любви, используя созданный Им «инструмент» — организм человека. Но, чтобы зазвучала эта Божественная мелодия, «инструмент» должен быть исправен.

… Но Я продолжу Свой рассказ…

Как-то Я послал одного из учеников в Мой прежний дом, чтобы узнать о судьбе Моих жён. Посланник вернулся и рассказал, что, получив известие о Моей смерти, две из них вновь вышли замуж, а о судьбе первой Моей возлюбленной никто ничего не знал с тех пор, как она отправилась Меня искать…

… Я много путешествовал и учил. Затем один оазис стал центром, где обосновали Школу… А ученики Мои расходились из неё по миру, даря людям Путь к Аллаху, озаряемый Его Любовью.

Однажды ко Мне пришёл человек, мечтавший учиться… И когда он поднял свои длинные ресницы, то в глубине его глаз знакомые звёзды вспыхнули и посмотрели на Меня. Я узнал… её — первую возлюбленную Мою…

— Я знала, что только Аллах приведёт меня к Тебе! — рассказывала она. — Он сказал, что, когда Я пойду искать Его, — то встречу и Тебя. Я думала, что это будет после смерти, когда Аллах в раю позволяет любящим встретиться!… О! Как Он всемогущ, наш Господь! Не смела я даже предположить, что прежде смерти увижу Тебя! Позволь мне остаться и учиться тому, чему Ты учишь!

Велика была Моя радость! Замысел Аллаха был прекрасен! Я попросил её сменить мужские одежды: ведь никогда Аллах не запрещал женщинам познавать Его Любовь!

Она стала первой Моей ученицей. И тоже познала Его во всей полноте!

Она писала прекрасные стихи, посвящённые Великому Возлюбленному. Она помогла очень многим увидеть, что Бог приближает к Себе не по принципу пола, а по устремлённости сердца. И женские сердца, со свойственной им нежностью и тонкостью, способны приближаться к Небесному Возлюбленному и сливаться с Ним даже скорее, чем мужские. А за порогом растворяющей в Себе Его Любви — и мужчины, и женщины равно становятся с Ним Одно!

… Я не называю имён — ни Моего, ни Её — чтобы никто из тех, кто поклоняются… лишь именам, не стал бы поклоняться именам нашим…

Мы спросили:

— Что бы Ты хотел передать через нас другим людям?

— Бог готов говорить в душе каждого человека. И каждый тогда может и должен слушать!

Но Он начинает говорить только тогда, когда, да, раскрыты «уши» духовного сердца, а не те, что выросли на голове.

Из бесед с Сулиёй:

Мы просим Её рассказать с Себе.

Она начинает Свой рассказ:

— Я была учеником Гранд-Мастера. Аллах дал Мне мужское тело в том воплощении, и Я посвятила Себя ученичеству: постижению Возлюбленного Аллаха!

Гранд-Мастер — это истинный Мастер! И учиться у Него — было величайшим счастьем!

… В возрасте 23 лет Аллах призвал Меня полностью в Себя — и наступило «время каникул»: отдыха от земной жизни.

Во время тех «каникул» Я писала труды по основам ислама через нескольких воплощённых учеников. Эти труды сохранились и по сей день в библиотеках Казахстана.

Следующее, последнее Моё воплощение было в восемнадцатом веке, в Казахстане. Жизнью Моей продолжал руководить Мой Гранд-Мастер: Он проводил Волю Аллаха — через Моё тело…

… И сейчас, после окончательного возвращения в Дом Возлюбленного, Я продолжаю работу в Казахстане — в той его части, где есть музеи, архивы и учёные, изучающие ислам.

… Но… мясоедение рождает тупость и инертность умов! Сознание же теряет свою эластичность. Мясоедение — бич современного «массового» ислама!

Очень важно распространять наши знания в молодёжной среде! Когда молодёжь будет подрастать — тогда можно будет пытаться в тех людях расчистить Око Аллаха. Нужно соединять душу человека — с Аллахом: вот тогда и получается Око Аллаха! Аллах тогда проявляет Себя через такую душу — и вокруг создаётся духовный оазис.

Любовь, зажжённая в сердцах, должна направить умы на поиск Творца!

Мы просим:

— Сулия, расскажи, пожалуйста, о Твоём самоощущении!

— Кто есть Я, Сулия?…

Я ощущаю лишь Величие Аллаха, Его Бесконечный Прозрачный Покой!

А когда Его Взор простирается в сторону Творения — из Глубины льются Золотые Потоки со множеством оттенков и звучаний. Один из них звучит именем Сулия.

Учитесь такому самоощущению — в Махадубле. Учитесь — Блаженству!

Я испытываю непрекращающееся Блаженство: Аллах — внутри Меня и вокруг… В любой момент Я могу сделать шаг назад — и раствориться в Изначальном Покое… Или же шаг вперёд — и вновь Сулия Золотой Волной несёт Любовь и Волю Аллаха в Творение!

… Чтобы достичь это, нужно покинуть «островок» тела и переселиться жить в Океан Аллаха! И когда тело не несёт бремя «я» — в нём может жить Аллах.

Нужно пропитать тело Блаженством Обители Творца и затем — исчезнуть, раствориться! Аллах входит изнутри — и происходит растворение…

Для этого человеку нужно убрать из сознания всё, что не любовь: только любовь способна к растворению!…

… Но… много мотыльков летит на свет свечи. Их нельзя подпускать близко: они сгорят или опалят себе крылья!

Так же и Огонь Аллаха! Он — не для малых душ! Только тот без опаски может приближаться к этому Огню, в ком Огонь уже горит!

… Ты же — слушай! Я буду шептать тебе пламенные строки… Я буду шептать — а ты совмести себя с ритмом Великого Целого, с Дыханием Его Бытия… — чтобы не расплескать нектар Божественной Любви, чтобы не распались фразы на отдельность слов и сиюминутность мыслей, чтобы душа наполнилась звучанием и смыслом Истины, чтобы сердце твоё соединилось с жизнью Изначального, имя Которого — Аллах!

Да не опалится огнём страстей душа, в которой зажжена любовь к Аллаху!

Да не закрутится водоворотами жизни душа, которая своим движением устремилась к Изначальному Океану!

И в пустыне источник жизни истинной сердца живого создаст оазис, который начнёт распространять благоухание, заструит живительные струи любви, зацветёт и будет плодоносить!

В пламени сердца духовного — обнажается душа человеческая!

В чистоте любви — предстаёт она пред Возлюбленным своим!

И нет для неё ничего иного, кроме Единственного Любимого!

Всегда она — пред Очами Его!

Руки её ласкают Возлюбленного!

И не отводит она взора от Него.

И нет у неё света иного, кроме Света Его Любви!

Свет Его отражается в сиянии глаз её!

Слова Любви Его заполняют уста её!

Сердца соединяются — и нет иного, кроме Него!

Он наполняет неизречимым Блаженством Тех, Кто стали едины в Нём!

… Жизнь каждого из вас должна быть полна Мной!

Мною — всё больше и больше — вы должны наполнять свои жизни!

Там, где появляюсь Я, — исчезают скорбь и тленность!

По мере того, как Я буду постепенно вытеснять все остатки «земного» и тленного из ваших жизней, — они будут становиться единым целым с Жизнью Моей.

Внимаем:

О Великий! О Вечный! О Бесконечный!

Волны Твоей Любви — мягкие, нежные!… Всё пронизано Твоей Изначальной Чистотой!

И нет места, где бы не было Тебя! Всюду — лишь Волны Твоей Любви, Они несут проявленный Тобою тварный мир — как сущий на кончиках Пальцев бесчисленных Твоих Рук!

Сливаюсь с Тобой! Теперь, о Любимый, нет ничего, кроме Тебя!

Ощущайте себя не телами, а Любовью, льющейся и разливающейся вокруг! Дарите всем Свет Аллаха!

Радуйтесь Любви Моей! Постоянно общаясь с Нами, становитесь, как Мы, этически чистыми и мудрыми! Не реагируйте на отвлекающие влияния окружающей среды!

… Могу предложить следующую медитацию:

Единственный! Я влюблена в Тебя!

Я влюблена в цветущие поля,

В сиянье солнца над Землёй,

В сады, цветущие весной!

Возлюбленный! Прекрасен Твой покров!

Как нежен гомон ручейков!

Как леса ласков и манящ покой!

Как бесконечно небо надо мной!

Я влюблена в Тебя! Во всём — лишь Ты!

Я влюблена в душистые цветы,

В рассвет над тихою водой,

В прозрачность вод, ласкающих волной…

О мой Возлюбленный! Я вижу лишь Тебя

В улыбке утра и в истоме дня,

В прохладе вечера и в тишине ночной —

Во всём есть только Ты, Любимый мой!

Впусти меня в Себя — и… раствори!

Позволь частицей стать Твоей Любви!

Позволь познать блаженный Твой Покой!

Позволь навечно стать Одно с Тобой!

Из бесед с Божественным Имамом:

— Аллах — только один! Нет Бога, кроме Аллаха! Все Мы — в Нём — составляем Одно!

Для вас это — достаточно ясно. Но множество других людей «заставляет себя ждать»: к ним это понимание пока не дошло.

Мы спрашиваем:

— Как Тебя называть?

— Нет имени иного, кроме имени Аллаха!

— Расскажи нам, пожалуйста, как Ты Сам развивался до состояния Аллаха?

— Я этого не помню, не знаю и не хочу знать! Я познал Единосущность с Аллахом — и всё остальное из Своей памяти убрал. Ценности для Меня это более не представляло никакой.

— Ну хоть, где Ты в последний раз воплощался?

— В Персии, на территории современного Ирана, во времена последнего падишаха. Служил в мечети в звании имама. Вокруг той мечети тогда оазис расцвёл: народ стекался, чтобы прикоснуться ко Мне…

Но Я тогда уже Себя не развивал: Я имел тогда уже и второе звание — звание Аллаха. Я тогда представлял людям Творца.

— А что бы Ты хотел передать начинающим?

— Скажу несколько слов о суфизме.

Многие люди понимают суфизм просто как одну из многих религиозных доктрин, со своим набором правил, догм, предписаний. Но суфизм — это не «мёртвый» набор предписаний. Суфизм — это жизнь — образ жизни, в основе которого лежит любовь. Поэтому суфием можно было бы назвать и христианина, и буддиста — любого человека, независимо от конфессиональной принадлежности, — если его сердце, полноe любви, устремлено ко Мне, и своей любовью он стремится обнять весь мир.

Суфизм — это жизнь Красотой — Красотой Бога! Куда ни обратится сердце суфия — везде оно должно встречать незримую обычному оку Красоту Возлюбленного. Всё в мире наполнено Его Красотой, открытой лишь взору любящего сердца!

Кому же доступно стать суфием? Только ли людям, живущим на Востоке? И кто такой — суфий? Тот, кто провозгласил себя таковым? Или тот, кто просто был причислен к определённой традиции и носит особые одежды?

Суфием можно стать независимо от того, в каком уголке Земли человек родился и живёт. Ведь истинный суфий — тот, кто не отрывает взор влюблённого сердца от Красоты Возлюбленного, кто живёт этой Красотой!

Мы просим:

— Расскажи, пожалуйста, о Себе!

— Мой Путь — это растворение «себя» в Аллахе! Я — Великая Тишина Аллаха, в которой звучат струны всех вошедших в Аллаха Душ.

— Почему Ты — здесь, в этом лесу, где почти никого из воплощённых людей не бывает?

— Здесь бываете вы… А потом… это — так приятно, это — блаженство: пронизывать Землю Светом Аллаха!

Совместись со Мной полностью!

И пусть сквозь твоё тело льётся Поток Аллаха!

… Самадхи — это когда Аллах входит в твоё духовное сердце внутри твоего тела. Нирвана — это когда ты можешь погрузиться в Сердце Абсолюта и раствориться в Нём. Тогда остаётся только Аллах. Нащупай соединение этих состояний. И поднимись из Глубин — в тело, заполняя его Светом Аллаха! Пусть будет только Аллах: везде, даже в теле твоём!

Я учил этому всегда: и тогда, когда был воплощён, и теперь, когда не имею тела. Я учил этому и вас, и многих…

Я входил в сердца Светом Аллаха, давая возможность почувствовать Его Любовь. Я не учил ничему, кроме Любви. Это была Моя Миссия — позволять стремящимся прикоснуться к Нему!

Есть грань, где заканчивается твоя медитация. Там ты заканчиваешься как индивидуальность. Дальше — есть только Любовь, Которая есть Аллах!

Я растворяю тех, кто приходят ко Мне с любовью в сердце! И Свет Аллаха наполняет их!

Сердца, в которых нет иного, кроме любви к Аллаху, позволяют Мне входить в них.

Я приближаюсь к ним Сам, если они ещё малы.

Я погружаю их в Себя, если они уже велики. Я погружаю их в Аллаха на ту глубину, до которой они доросли.

Но всегда происходит одно — растворение в Едином Свете Аллаха!

Из бесед с Карасом:

— Я хотел бы сказать о Великом Учителе — Божественном Имаме.

Это был чудесный дар Аллаха: видеть Его, Который воплотился в тело!

Любовь, к Тому, Который стал Одно с Аллахом, — не знает пределов и не имеет границ!

Я видел Проявление Аллаха на Земле! Я видел Сына Единого, надевшего плоть, но не ставшего плотью!

Я знал теперь, что Возлюбленный Господь — достижим, что возможно растворение во Всемогущем! Ибо видел это, явленное через Учителя.

Стоило Ему коснуться сердца, устремлённого к Аллаху, — и оно вспыхивало, подобно маслу в лампе, огнём, излучающим Свет Любви!

Он учил: сердце, наполненное Любовью, не имеет дна. И предлагал погружаться в Его собственную Бездонность

Из бесед с Кайром:

— Кайр! Как Ты познал Слияние с Творцом?

— Я умер… Я умер от чумы… Всё закончилось — и остался только Он… Остался только Он — Единый и Бесконечный, — и не стало больше ничего, кроме Него…

Всё, что Я делал прежде, стремясь к Слиянию, — и все медитации, и прочие труды, и боль тела — всё закончилось, и остался только Он…

И теперь, когда Он смотрит на Землю, — на ней появляется Кайр.

— А Ты мог бы рассказать ещё хоть чуть-чуть?

— Когда-то Я воплощался в Средней Азии, рос в традициях суфизма. Тогда и прикоснулся впервые к Изначальному Сознанию. Имя Кайр — оттуда, из того воплощения…

… Помнишь, Я рассказывал о том, что медитировал при восходящем солнце в пустыне?…

… Знаешь ли ты, кто такой дервиш? Настоящий дервиш — это вовсе не нищий суфийский монах, который просит милостыню… Нет: дервиш — это путник, это — идущий и ищущий… Это — тот, кто идёт по Великому Пути к постижению Творца!

Мой шейх не был Божественен, он был подобен тому, кто спокойно отдыхает после пройденной части пути. Он не стремился к Богу всеми силами души, но пребывал в светлом покое и в гармонии. Я благодарен ему: именно он научил Меня правильной медитации, правильным приёмам работы сознания.

Одно из первых сильных впечатлений Я получил от суфийского кружения. Этот приём впервые позволил Мне ощутить, что Я есть сознание: живой осознающий себя свет, а вовсе не тело.

Кайр начинает медленно кружиться — и светлые одежды Его развеваются и превращаются в том движении — в мягкие волны, подобные тем, что на поверхности моря…

Он продолжает кружиться — и эти одежды становятся подобны прозрачной пелене до горизонта, под которой мягко колышется море Света

Затем кружение прекратилось — а Свет… остался…

Затем Он продолжает Свой рассказ:

— А ещё была пустыня… Это — простор, где — только пески до горизонта и бескрайнее небо над ними. Там не было никого, кроме Бесконечного Всемогущего Бога — и маленькой песчинки в этой пустыне по имени Кайр… Мы всегда были там вдвоём… Один-на-один… И больше — никого, в какую сторону ни обращай взор…

Там Бог учил Меня встречать рассвет…

Вы никогда не видели рассвет в пустыне? Это — иное, чем здесь…

… Тёмное, пронизанное светом звёзд небо лежит на поверхности планеты… Моё тело сидит на песчаном дне звёздного океана… Вечность и бесконечность вселенной обнимают со всех сторон…

Но вот, постепенно начинается рассвет… Небо светлеет, меняет цвет… Из-за горизонта начинает медленно подниматься огромный солнечный диск. Восход солнца! Океан звёздного неба превращается в океан света над землёй…

Я тогда встречал именно так рассвет каждого дня Своей жизни…

Но однажды Я вдруг «провалился» в ещё более тонкий Свет, который был глубже. А мягкие гребки огромных теперь Моих рук позволяли погружаться всё глубже и глубже…

И вот открытие! — ведь этот Свет не исчезал с заходом солнца!

С тех пор, когда Я, сидя в пустыне, ждал восход солнца, — Я мог уже пребывать в том Свете.

А когда свет взошедшего светила заполнял собою весь простор — удивительное счастье от ощущения присутствия Бога во всём переполняло Меня! Моё тело могло идти навстречу солнцу по песчаному дну моря света — а ниже и глубже был Я, живущий в Свете Бога и ласково поддерживающий на руках море света над поверхностью Земли!

Я учился оставаться всегда в Глубине. Там, как бы в «сердце Земли», был проход — в Творца всего сущего, в Сердце Абсолюта!

Так тогда Я впервые знакомился с Сознанием Творца, но Я ещё не стал с Ним Одно…

… Ещё до начала Моего ученичества у шейха — одна девушка затронула Моё сердце…

Сейчас вижу, как глупо было Моё ложное понимание аскетизма… Ведь Я мог бы взять её в Путь с Собой!… Но тогда… Тогда ведь Я начал уединяться в пустыне как раз для того, чтобы забыть её…

И то желание земной любви, которая не была прожита, привело Меня к новому воплощению.

… Это было здесь, в ваших местах. Здесь Я встретил большую земную любовь, был женат, и у нас был сын…

… Но часто Мне снился восход солнца в пустыне… Я стал снова искать Путь и вновь стал путником, идущим по нему… Рос Я здесь, на этих местах силы, которые известны и вам. Мне помогали вспомнить то, что Я знал прежде… — и Я всё глубже познавал Слияние с Ним, учился быть с Ним Одно, совсем Одно, учился любить все жизни, учился любить людей… Потом — уехал в Среднюю Азию. А дальше — Я уже рассказывал…

… Кайр улыбался из Своего привычного нам облика. Наступало утро в наших северных краях. Нежная радость Кайра сливалась с пением жаворонков и восходом солнца! Океан Творца смотрел из Своих Глубин через глаза Кайра, а Руки Его поддерживали всё живое на поверхности Земли…

Кайр продолжил:

— Я испытываю огромное счастье, постоянно бывая вместе с вами! На опыте нашей общей работы Я изучаю методики и их возможности, осваиваю способы помощи душам в нашей общей Школе! Я продолжаю учиться, благодаря вам!

Заинтересованность Бога состоит в том, чтобы создавать филиалы Школы по всей Земле!

— Скажи, Кайр, почему столь часто Махадубли Божественных Учителей стоят прямо посреди людных улиц, площадей, в парках, на озёрах — именно там, где бывает большое количество людей, которые, однако, вовсе не стремятся к Богу?

— Ответ прост: Мы — «Ловцы человеков», как однажды выразился Иисус! И действуем Мы, как радары, — Улавливатели светлых человеческих эмоций, даже самых мимолётных. И стремимся эти тенденции в каждом поддержать. Мы также — и Реализаторы судеб…

Каждый воплощённый человек изначально сотворён как автономная система. Снаружи — входа обычно нет, двери открываются только изнутри. Что открывает эти двери? — эмоции. Светлые эмоции, особенно те, которые сопровождают альтруистичные действия, — делают душу открытой для Света. Именно эта «открытость» даёт возможность Свету беспрепятственно вливаться внутрь данной души.

— А для чего нужны такие сложности? Ведь Бог — Всемогущ. Неужели Он не может войти иначе?…

— Конечно, Бог — Всемогущ, и каждая душа — у Него на Ладони. Но та свобода воли, которую Он Сам дал людям, не позволяет Ему, как правило, будучи незванным, активно внедряться в ту автономную систему под названием «человек».

Задача Святого Духа (или, точнее, — Святых Духов) как раз и состоит в том, чтобы моментально улавливать любые появляющиеся возможности для активного контакта с душами людей ради коррекции их продвижения, не упуская ни единого шанса.

… А ещё Я хочу сказать немного о намерении.

Намерение постичь Творца, влиться в Него и помочь в этом другим людям — должно быть абсолютной доминантой в жизни духовного воина, и оно не может содержать в себе ничего «земного». Только тогда оно будет способно творить чудеса, свободно преодолевая любые нагромождения «земного» мира, и достигать намеченной цели. Только такое намерение обладает истинной силой творить.

Истинное намерение развитого сознания духовного воина лежит вне сферы представлений людей о законах физического мира, о «возможном» и «невозможном». Поэтому оно одинаково легко осуществляет как «возможное», так и «невозможное».

Надо полностью подчинить ум, тело и сознание — намерению стать со Мной Одно. Надо устремиться именно к полному Слиянию, в котором не осталось бы ничего из того, что отдельное «я» когда-то считало своим.*

Тогда и Я дарю Себя такому подвижнику во всей полноте.

Во всём Мироздании только любовь может принести истинную бесконечную Божественную Свободу.

Я вас люблю — и поэтому хочу подарить вам эту Свободу.

Я готов подарить Себя Самого каждому, кто того искренне захочет. Такова Моя суть — Я не хочу ничего иного, кроме как дарить Себя через любовь — дарить Себя вам и каждому достойному!

Обопритесь на Меня! Таково — наилучшее решение всех земных трудностей социального порядка!

Первое, что ты должен вспомнить в таких ситуациях — это Мой Вселенский Покой! Быть в покое — это значит не вовлекаться безоглядно, всем сознанием в какую-либо «земную» ситуацию, где кипят страсти.

Из состояния Моего Вселенского Покоя взгляни на свои проблемы — и увидь, сколь малы и незначительны они!

Никогда не вовлекайся в битву низшим «я», не разрывай своё отождествление со Мной! Ведь, что бы ни случилось в ходе сражения, Я — ничего не теряю! Лишь низшее «я» может терпеть поражения, Высшее «Я» — никогда!

* * *

… Сколько жизней можно прожить, подходя к Порогу, познавая Слияние, но не обретая Единства…?!

Сколько раз нужно воплощаться вновь в тела, не дойдя лишь чуть-чуть, и начинать — как будто вновь с начала — этот трудный путь: ведь у нового тела не остаётся памяти о прошлых достижениях души?!

Сколько раз нужно начинать всё заново, чтобы исчезли все иные желания души, кроме стремления стать с Аллахом — Одно…?!

Много жизней — жизнь за жизнью — мы шли, чтобы придти Сюда.

Много судеб — судьба за судьбою — мы прожили, чтобы придти Сюда.

Много раз мы росли, чтобы научиться осознавать себя — как Высшее «Я».

Много раз мы делали это — чтобы придти к пониманию, что есть только Он один и Бытие Его не имеет конца. И Каждый, Кто отдал себя Ему полностью, — тот остался в Нём, чтобы быть Им, слившись с Ним в Его Бытии.

Из бесед с Хаджи Беем Муратом:

Мы впервые увидели Его Облик над холмом, поросшим невысокими и «пушистыми» соснами с длинными иголками. На поляне на вершине холма — Махадубль Хаджи Бея Мурата. Отличительные черты — юноша примерно 20 лет, сияющий яркой, светлой, чистой молодостью.

Мы спросили у Него:

— Такое впечатление, что Ты развоплотился в последний раз столь молодым. Как Ты закончил воплощение?

— «Взлетел» на Небеса!

— Дематериализовал тело?

— Без остатка!

К разговору присоединилась Божественная Лада:

— «Вознесение» было таким: тело взлетело и растворилось.

На этом месте стоял Его ашрам. Суфийские учителя собирались со всей округи. И затем они посвящали и своих мюридов (учеников) в тайны «золотого цветка».

Хаджи Бей Мурат продолжил, указывая на другие невоплощённые Великие Души:

— Посмотрите на Наших Детей! Это — ученики суфийских шейхов, которые собирались здесь и слушали проповеди. Среди них присутствовала всегда и невоплощённая Лада. Сейчас здесь есть и ещё не совсем дошедшие, но большинство — Те, для Которых была уготована судьба Аллаха.

Просим:

— Расскажи о Себе, о Твоём Пути к Аллаху, пожалуйста!

— Мальчик Мурат родился очень счастливым. Он родился — как тот, кто уже ощущал присутствие Аллаха. Он пришёл на Землю, зная, что Бог — во всём и везде, всегда — Любящий и Вездесущий, Всемогущий и Ласкающий!

Истинный ислам способствует пониманию этого. Да и любое истинное знание тоже приводит к тому, что Истина — это Бог!

Я начал ту Свою земную жизнь с ощущения этой Истины. И закончил её — Слиянием!

Я жил в блаженстве от ощущения постоянного Присутствия Аллаха! Я был счастлив, видя плавное течение Его реки, колыхание ветвей от дыхания Его ветерка, плеск волн Его моря… Я пил Его Блаженный Нектар и вкушал Его Блаженные Дары!

Всё, что приносит суфию река судьбы, — это есть его разговор с Богом, учёба у Него! Суфий с радостью приемлет всё, что посылает ему Господь!

Его жизнь — это общение с Аллахом через всё, что он получает от своего Любимого. Он принимает это всё — как дар! Это — его учёба. Это — его блаженство! Это — его песнь благодарения, ответ своей любовью — на Любовь Создателя!

И всё, что исходит из уст суфия, — это его гимн Вечности и Красоте Аллаха! Это — благоухающий нектар любви, который или принимает форму слов или музыки, или застывает в безмолвии линий и форм, оставляя тем, кто идут Путём Аллаха, путеводные огни. А идущие прикасаются к этим огням — и воспламеняются всё большей любовью, обретают силу и уверенность, чтобы преодолеть тяготы на Пути.

— Как Ты учился, Кто был Твоим Учителем?

— Только Аллах! Я пришёл в последнюю земную жизнь, будучи открытым к восприятию напрямую Его Любви и Силы! Мне не были нужны посредники, которые наставляли бы в религиозных догмах и ритуалах. Явен был для Меня Господин Всего! И Я воспринимал Его Присутствие — в проявленном и непроявленном, в людях, которых встречал на Пути, во всём, что даровала щедрая Его Рука! Я не делил даруемое на плохое и хорошее, ибо не дарит Аллах того, что не должно быть получено!

Я благодарил Его за каждый Его Дар! Каждая встреча, каждый поворот судьбы, каждый день и каждая минута, каждый глоток воды и каждый вдох — это был Его Дар! Я благодарил — и этот наш разговор был прекрасен! Что может омрачить твою жизнь с Создателем, кроме твоей неблагодарности за Его Дары?

Каждая минута жизни твоей — это послание Бога тебе и твой ответ Богу. Каждое мгновенье можешь ты читать, как Коран! Ибо всё это — и есть Книга Бытия, и Он учит тебя её читать. И когда ты научишься читать, то будешь испытывать только Блаженство Его Любви! И когда ты станешь затем говорить — это будет песня Благодарения Творцу!

И песни птиц, и плоды вкушаемые, и каждый встреченный человек — это есть дар Аллаха душе человеческой! Это — бесценный опыт души! Это — разговор с Создателем!

Я так и жил: смотрел и слушал Жизнь! И наполнялся Блаженством Его Присутствия — независимо от того, сладок или горек был плод, который Я вкушал.

В итоге, Я научился слышать ритм и мелодию Аллаха и говорить с другими душами — на Его языке. И это мастерство, которое Он даровал, позволило начать обучение тех, кого Он приводил…

Просим Его:

— Расскажи, Хаджи Бей Мурат: как Ты учил? Ведь нужно научить человека — ощущать Бога!

— Да, вначале для этого нужно Светом Любви отмыть сосуд тела человеческого, в котором живёт душа, — и тогда всё просто!

… Он показывает тело человека, срединный меридиан которого напоминает прозрачный кувшин без дна, который нужно отмыть изнутри. Показывает также потоки Живого Света, свободно протекающие сквозь эту форму и промывающие её. В результате — она становится подобной светильнику…

Мурат продолжает:

— Вот примерно так Я и учил. Но главные любовь и благодарность Творцу — это те, которые слагают песнь души! Я учил, как принять Бога в свою жизнь и давал ощутить Его Присутствие в каждый момент жизни. А дальше — уже Аллах играл на инструментах душ, а Я лишь подстраивал звучание этих инструментов.

— Как Ты дематериализовал тело? Ты учился этому?

— Мне хотелось Полноты Единства — и Аллах ответил взаимностью…

Ведь ведомы Аллаху каждая мысль, каждое желание души человеческой! И Он наполняет их Силой тогда, когда желание Его совпадает с желанием твоим. Сие является следствием Единения. Всё тогда, что захотел и помыслил Тот, Кто исполнил Себя Волей Аллаха, наполняется Силой Его к осуществлению. И желания твои — исполняются! И если осталось лишь последнее желание о Великом Воссоединении — то да будет по сему! Так Я покинул тело!

Молятся те, кто не знает Любви Аллаха. Но те, кто знают, — поют Ему хвалу!

И ничто не может помешать Блаженству Знающего Его! Даже тюрьма не ограждает его, даже творящие насилие не стесняют его!

Когда диалог его земной жизни с Аллахом закончен, он делает всего лишь шаг, прежде отделявший его от Целого. Когда земная песня любви к Аллаху допета — он берёт последний аккорд — и музыка сей Души навечно вливается ещё одним прекрасным инструментом в мелодию Бытия Аллаха. Так в Бесконечности Всемогущего появляется новый камертон, помогающий другим идущим настраивать струны сердец и творить новые песни хвалы Аллаху!

§


Лесные лекции о Высшей Йоге/Йога древних русичей


Глубоко неверно то мнение, что на территориях, издревле населённых славянами, до насильственного «крещения» тех народов — господствовало язычество, то есть, «народная», «фольклорная» вера» в сказочных, выдуманных богов, — в отличие от знания о существовании единого истинного Бога.

… Были, конечно, среди славян и языческие варианты веры: ведь религиозные представления зависят в очень большой мере от уровня интеллектуального развития конкретных людей. Наверное, и тогда, как и сейчас, были те группы людей-примитивов, которые «приносили богам» кровавые жертвы в виде убиваемых животных или даже людей. Душу жертвы мы, мол, отправляем на съедение богам или Богу, а мясо съедим сами… Хотя и Бог, да и любой здравомыслящий человек — понимают абсурдность и даже преступность таких действий…

Другой вариант подобного абсурда — «переложить свои грехи» на животное — и убить его… «за это». Ну, а тело его, разумеется, расчленить и поджарить в пользу собственного чревоугодия…

… Но были среди славян и те эволюционно развитые люди, которые имели полноту знаний о Едином Вселенском Боге-Творце и о смысле человеческих жизней, который состоит в духовном совершенствовании, познании Творца и Слиянии собою — как развитым сознанием — с Ним.

Единого Бога-Творца в разных местностях славяне называли по-разному: наиболее часто — Сварогом, реже — Родом. (И до сих пор сохранились в русском языке производные от этих слов. Например, сварганить — то есть сотворить. Или — родители. Также — род: большая группа людей, объединённых давними родственными связями. Также — родить, породить, роды и так далее.

… Нам известны Божественные Учителя, работавшие на территории европейской части современной России в те времена.

Среди Них — Ассирис, руководивший духовным продвижением воплощённых людей в лесной зоне этой части планеты.

Ту же функцию в степных ландшафтах осуществлял Курган-Баши.

Также работали, помогая людям в их духовном поиске Сурья, Лада, Ясин.

В более поздние времена, как раз в эпоху продолжавшегося на востоке региона «крещения Руси», достигли Божественности и теперь служат Эволюции Сознания из Обители Бога-Отца — Рада, Алексей и Их сын Еремей.

Уже в эпоху «советской власти» пришли к познанию Бога-Отца и достигли Слияния с Ним — Пётр, Олег Суходольский, Игорь Высотин и Другие.

Работают здесь и Иисус Христос и Его Божественные Апостолы — Андрей, Иоанн, Матфей, Марк, Филипп, также — Бабаджи из Хайдакхана, Кришна, Сатья Саи, Óдин, Птахотеп с Элизабет Хейч, Сакрал, Саркар, Йамамуто, Йамамата, Божественные Учителя индейской, исламской, даосской, буддийской традиций. Ещё больше, наверняка, Тех, с Кем мы не знакомились лично и Тех, о Ком мы пока ещё вообще не знаем…

Обо всех знакомых нам перечисленных сейчас Представителях Творца мы рассказывали в книге Классика духовной философии и современность. Но в сегодняшней беседе нам придётся ограничиться информацией о лишь нескольких из Них.

Итак, начнём с Божественного Ассириса:

Из бесед с Ассирисом:

— Когда-то, очень давно, Я поднимал две «волны» духовности на Земле. Одну — на территории древних Ассирии и Персии, задолго до утверждения там ислама, другую — на землях Руси, ещё до пришествия христианства.

Обе те «волны» Я поддерживал из Своего невоплощённого состояния.

Люди почитали Меня как Бога Солнца или Бога Огня. Обычно Я приходил к ученикам в формах, подобных Солнцу или Божественному Огню. И лишь иногда Я принимал ненадолго облик пастуха или странника — облик, видимый обычным людям.

Я не рождался и не умирал во плоти в этой Кальпе… Но действовал через Моих Детей, Которые легко воспринимали Меня…

Я учил поклоняться не Солнцу или огню — но Единому Отцу, сущему во всём… Я продолжаю делать это и сейчас.

Методы, которые Я предлагал, наиболее точно отображены в ваших Трёх этапах центрирования*. Это были именно три принципиальных стадии развития, на которых ученики последовательно приучались жить.

Вначале духовное сердце любого человека должно развиваться в обычной жизни. И только тот, кто становится абсолютно устойчивым в состояниях любви-дарения, — получает возможность дальнейшего роста в условиях духовной школы, обладающей серьёзными эзотерическими методиками.

Лишь после этого — на первом этапе обучения в той Моей Школе учениками осваивалось расширение духовным сердцем над поверхностью Земли и затем — растворение сознания.

Вторым этапом была жизнь в состоянии духовного сердца, совмещённого с «Сердцем планеты». На этот этап обычно уходило не одно воплощение души… Были и первые прикосновения к Творцу.

На третьем этапе — познавался Творец.

И затем все эти три центра ощущения себя — соединялись Лучом Солнца Бога, проходящим через физическое тело человека. При этом центр, из которого исходил Луч, был Сердцем Абсолюта…

Когда этот Луч становился постоянным атрибутом Души, единосущной Творцу, то Дошедший становился Сыном Бога или Дочерью Бога. Это была полнота Самореализации душ.

О дальнейших шагах Я пока не буду говорить. Но хотел бы рассказать о другом…

Я хочу рассказать о Любви Бога, о безусловности Божественной Любви.

Эта Любовь подобна свету Солнца, которое светит равно на всех, всем даря тепло… Такова природа Солнца — светить… Природа огня — быть ярким и греть, природа сахара — быть сладким, природа Солнца — светить, а природа любви — дарить!

Повторяю: природа любви — дарить себя другим!

Любовь — это состояние бытия Бога…

И Бог — светит: из Себя, Собою!

Кто-то из людей тянется к Свету, кто-то уходит в тень… Но и те, и другие имеют жизнь от Него!

Надо учиться быть Светом Любви Бога!

Надо жить, будучи не телом, а Дарящим Светом! Надо светить Любовью — и тогда постепенно происходит полное преображение в Незамутнённость и Чистоту Ясного Света Творца!

… А сейчас Я обрисую вам две самые последние ступени Пути. Первая — это «программа-минимум», вторая — «программа-максимум».

… Атрибуты Воина Духа — Щит и Меч.

Жизнь в материальном мире для Воина Духа — это жизнь на поле боя.

Для того, чтобы стать независимым и недосягаемым, чтобы не быть втянутым в кипение «земных» страстей, чтобы обрести отрешённость, — Воин Духа обретает Щит.

Но за этот Щит надо сражаться. Воин Духа получает его в результате долгих лет упорной каждодневной, непрестанной борьбы за Совершенство.

Обладание Щитом означает умение жить в Сердце Абсолюта, за «Завесой», намного глубже того мира, в котором клубятся вихри страстей. Из самой Глубины сильными руками Воин Духа поднимает «Завесу» — как бесконечный по размерам Щит, делая Себя неуязвимым. Ведь это — Щит Самого Творца. Он — не пробиваем ни страстями «земными», ни ненавистью врагов, ни мирской суетой.

Но можно достичь и большего. Тот, кто приучается прочно жить в постоянном Слиянии с Беспредельностью Изначального, кто окончательно располагается под Щитом Своим Бесконечным Сердцем, Которое едино с Сердцем Абсолюта, с Солнцем Бога, — тому будет дарован Меч.

Меч — это единосущный Солнцу Бога, не изменяющий своей первозданной тонкости Божественный Луч, направляемый из Самой Сути Всего — в Творение.

Меч — означает способность во всей полноте творить Волю Творца на Земле. Это — подаренный Отцом Скипетр, знак Царской Власти. Это — Намерение Творца, это — вся Мощь Изначального, сконцентрированная в Едином Луче, устремлённая в мир Творения и напрямую передающая любому объекту Волю Творца. Творец говорит: «Быть!» — и это происходит!

Мы спросили:

— Что Ты посоветуешь конкретно сейчас нам?

— Какие бы события ни происходили вокруг тебя на материальном плане — сопоставляй их с Бесконечностью Жизни во Мне.

И второе: Нужно вдохновлять людей на служение Мне! Нужно зажигать их сердца идеями служения Богу!

— Как удавалось Тебе собирать столько учеников — столь перспективных?

— Собирал «по всей Земле», со всей европейской части России, посылая «гонцов» из числа перспективных учеников.

— Я вижу порядка 50.

— Это — только малая часть. Посмотри глубже: там — сотни Учеников, Которых Я на протяжении веков воспитывал здесь.

— На протяжении нескольких воплощений?

— Да.

— … Воплощений — учеников, или Твоих?

— Воспитывал через тела Своих учеников. Сам Я был здесь вечно.

Но потом… всё лучшее российское пошло на убыль…

— Ты работал здесь, в этих местах? Здесь были Твои лесные школы?

— По всей земле Российской была Моя Школа! На протяжении веков Я поднимал одну волну учеников за другой, взращивая перспективные души!

— Как люди готовили себя к этому?

— Я их «пас». В основном, в ту пору здесь было сельское хозяйство, возделывание земель. Была создана тотальная сеть, рассеяны лесные школы, где Я обучал всему, чему надо, собирая в них лучших людей.

Здесь, где мы находимся сейчас, ашрама не было. Наибольшая концентрация наилучших людей была в районе Поволжья. Там, где были леса, — были и школы. Поэтому Я так и называю их: лесные школы.

— Какие, всё-таки, методы обучения Ты использовал? Изучались ли чакры, меридианы?

— Несомненно, да. Объяснял суть структуры Абсолюта и методы развития себя. «Как» и «что» — это Я уже рассказал, в основном.

Приводи людей сюда, чтобы каждый прочувствовал Меня, Мою Суть, так же, как и у Лао!

— Можно ли именовать Тебя — Сварогом?

— Сварог — это обобщённое название. Это не было именем конкретного Божественного Учителя. Это — эквивалент наименования Бога-Отца, Творца.

Приводи людей сюда! Здесь Я ярче проявляю Себя, чем на известном вам месте первого знакомства. Я проявляю Себя здесь во всей полноте!

— Как удалось добиться такого прекрасного результата: стать Частью Творца — столь многим из Твоих учеников?

— Главное — это хорошо знать то, что познали и познаёте вы. И тогда после конца жизни тела — всё становится нормально! Если всё это хорошо запомнить, то ничего больше делать особенно и не надо: всё происходит естественно, само собой.

… Если бы ты написал про Меня книгу Древняя Россия — страна Бога?! Эта книга могла бы создать маленький задел для того, чтобы собрать вокруг вас перспективные души. На протяжении многих лет маленький росточек начал бы зреть. Написал бы о том, что не моления в храмах, а развитие себя — составляет главную суть преображения из простого человека в Бога! Среди цветов, поющих птиц, шелестящей на ветру листвы или прорезывающихся весенних почек — нужно найти Главную Суть Бытия!

А теперь поговорим о другом.

Вишну есть весна!

Я взял бы тебя в путешествие по местам Моих ашрамов, но у тебя нет даже денег на дорогу, поэтому книгу Ашрамы Вишну придётся написать кому-нибудь другому. Ещё — «телега» была бы нужна, на которой ездить!

— Вишну — известное в древней Руси слово?

— Да. Вишну и Ассирис — это разные слова, но обозначают одно и то же: Весну и Восходящее Солнце.

— Каким именем Тебя звали на Руси?

— Ассирис — это главная Моя Суть как Бога. Вишну… — тоже, да. Вишну — Вешний — Весна… Вишну-Весна — это всего лишь трансформация слова.

Я подобен Солнцу! Я свечу всегда!

Тень и свет, день и ночь существуют для тебя, только пока ты живёшь на Земле, ощущая себя лишь как тело…

Солнце же дарует свет всегда! Восходы и закаты — это только результат вращения Земли. Там, где лежит её собственная тень, — ночь, там, где взгляд обращён к Солнцу, — день!

Я — подобен Солнцу! Я — всегда — СВЕТ, ЛЮБОВЬ, ПОКОЙ!

Вся тень, вся двойственность — находятся внутри людей.

Я же — свечу на всех равно.

Но одни тянутся ко Мне и растут в тёплых лучах Моей Любви.

Другие же прячутся в тени, не в силах вынести Огня Моих Прикосновений. Но и они питаются от Моего Света.

Стань каждый — Солнцем Моей Любви!

Люби — как Я!

Только даря Мою Любовь, человек может учиться быть Мной!

Как Солнце посылает свои лучи, так и Я всегда посылаю Своих Сынов и Дочерей на Землю.

Древняя Русь была плодородной нивой Бога именно благодаря сохранению нравственных Божественных законов — законов любви. Мне долго удавалось сохранять знания о Высшем в Моих Школах. Души воплощались в те условия, где уже существовали знания о Пути. Школы возглавлялись Божественными или почти Божественными Душами. Каждая такая Душа, подобно древу, восходила над Землёй и поддерживала уже существовавший очаг духовности.

В Школы отбирались для обучения высшим эзотерическим методам — только зрелые души. Критерием служила способность уже развитого сознания именно по-серьёзному мыслить. Развитое духовное сердце — это считалось необходимым, но не достаточным условием.

Тогда на Руси доминировало натуральное хозяйство. И духовные Школы были почти лишены забот о пропитании, так как сельские общины поддерживали их материально. А люди тех общин получали от Школ помощь высшими умениями в предупреждении засух и неурожаев, в исцелении болезней, в обучении детей… Те общины, при которых были Школы, существовали с ними как единый организм, как единая семья.

… Те, Кто приходили из Меня, работали, прежде всего, с уже зрелыми душами, которым не нужно было развивать интеллект через наполнение ума информацией… Механизм развития способности сознания мыслить был для тех людей несколько иным. Это было похоже на то, что рассказывается о древнегреческих философах, которые через медитацию постигали устройство многомерной вселенной, сферичность формы нашей планеты и т.п. Тебе ведь понятно, что существуют различные варианты исследования любой проблемы сознанием: начиная от информации, приходящей от собственного размышления, — и заканчивая Откровениями и прямым исследованием развитым сознанием, например, слоёв многомерности. Твой разговор со Мной сейчас — тоже пример такого познания. Другим примером будет подаренная Мною медитация.

Способность плодотворно мыслить развивается наилучшим образом на фоне созерцательного покоя.

Через размышления о природных явлениях, всевозможных живых организмах — ребёнок учился мыслить; взрослые лишь направляли, подправляли эту работу сознания. Любой жучок, летящая птица, живая или сухая ветвь дерева — могли стать учебным пособием для понимания жизни и смерти, скреплённости сознания с материальной оболочкой, различия и сходства форм жизни…

Это был первый этап обучения.

И затем было очень легко объяснить такой душе, что Бог — Живой! — присутствует везде и всегда, прямо здесь и сейчас! И что каждый несёт ответственность пред Ним за каждую свою мысль, за каждый поступок.

Дальше легко и быстро ученики переводились на восприятие многомерности пространства. К материальному плану было прикреплено очень мало индрий. Перенаправлять индрии души на познание нематериальных планов, на общение с Божественными Душами — Мне тогда было очень легко!

Именно общение души с Богом — невоплощённым Божественным Сознанием — было основой обучения. Благодаря этому Я мог легко давать уроки каждому. От воплощённых учителей требовалось лишь подправлять процесс, пояснять основные приёмы, не более. Учителем был Бог! И погружение в Глубины Меня было столь же плавным, неспешным и естественным, как вся жизнь. Это было взрослением детей в Божественной Семье. Причём никто не ставил задач ускорения этого взросления.

Помнишь? — Я приводил такой образ: чтобы переправиться через мощную реку вплавь или на лодке, нужны непрерывные усилия, нужно грести: иначе не достигнешь другого берега, утонешь. Таков был ваш духовный Путь сейчас. Тогда же — мировоззрение и устройство общества позволяли существовать как бы широкому мосту. Когда есть такой мост, то можно идти, не спеша, над стремниной, не опасаться течения и порогов. Именно правильное устройство общества позволяет сделать Путь к Богу — мостом, идя по которому можно безопасно пересечь бурную реку сансары…

Из бесед с Ясным Месяцем — Божественным Учеником Ассириса:

Прозрачный нематериальный ясный Свет, искрящаяся силой жизни молодость, весёлое сияние взгляда и улыбка — это Ясный Месяц — один из множества Учеников Ассириса.

— Вот такое состояние души — вам бы в фильме передать! — приветствует нас Он.

Чтобы зазвенела радость в сердцах!

Чтобы растаял зимний лёд скепсиса и уныния обыденности!

Чтобы увидел каждый смотрящий — сколь близко счастье истинное!

Чтобы прикоснулись души к животворящей радости Света, Любви, Весны!

Подарите эти состояния так, чтобы каждый увидевший захотел поделиться полученным счастьем, рассказать другим об увиденном! И будут учиться люди радости от созерцания распускающихся листочков и сияющих росинок, белоснежных берёзок и звенящих чистотой ручейков, поющих птичек и сияющих счастьем ваших глаз!

Наша Нежность будет стоять за каждым кадром, каждым словом, каждым звуком! Наши Руки протянутся к сердцам, чтобы устремились люди к Свету, к Божественной Чистоте!

Ведь всё — так просто! Чтобы стать счастливыми — нужно сделать такой маленький шаг, но в нужном направлении… И тогда окажется так ясно: за всей этой красотой есть Бог — её Творец! И — в радости — к Нему устремляются сердца!

А дальше — ведь у вас все методы есть…

… Спрашиваем:

— Ясный Месяц, расскажи, пожалуйста: как Ты достиг Божественности?

— Да вот, всего лишь окончил лесную школу Ассириса!…

Главное внимание в нашем обучении уделялось двум направлениям:

Первое — развитию души в качестве духовного сердца и всё более глубокому познанию Бога: вначале — в аспекте Святого Духа, а затем — и Бога-Отца.

Второе — умению жить независимо от тела и из этого состояния помогать воплощённым и невоплощённым душам.

В результате такого обучения даже те, кто не овладевали полнотой Божественности — Слиянием с Творцом, — после развоплощения продолжали свой кусочек служения: каждый избирал то, что ему ближе.

Про последнее Я бы хотел рассказать подробнее.

Научившись, например, жить в разлитых утончённых состояниях, каждый овладевал умением дарить их собою. Например, кто-то создавал поля любви там, где играют дети,* — так, чтобы в поле любви именно приучать их жить, чтобы даже не могли возникать у них во время игр эмоции обиды, гнева или раздражения. И дети привыкали к правильным эмоциональным реакциям. А родители — те объясняли им это уже на уровне слов.

Или, например, забота о растениях: в садах или в лесу. Ты замечала, что на ваших местах силы бывают удивительные по красоте растения? Прекрасны прямые стволы и густые кроны тех деревьев, что шелестят листвой, прекрасны мягкая густая хвоя и наполненные жизненной силой стволы хвойных наших друзей… А на местах с неблагоприятной энергетикой, особенно искалеченной людьми зла, — растения подобны бледным больным детям…

Пойми значимость той любви, которую и воплощённый, и не воплощённый в тело человек способен подарить природе! Нужно учить людей не только не вредить нашим меньшим братьям и сёстрам, но и любить их! Ведь они, наши младшие друзья, способны создавать и сохранять на поверхности планеты энергетику рая!

Было ещё много аспектов приложения наших сил — например, помогать душам после развоплощения освоиться в жизни без тела, создавать ритмы и мелодии музыки и т.д.

Каждая ступень обучения сопровождалась овладением подобными навыками служения. И, когда бы ни наступала смерть тела, — душа уже оказывалась обученной той или иной духовной «профессии», которая могла пригодиться при жизни без тела.

Из бесед с Сурьей:

— Была культура на Руси, когда сердечная любовь являлась нормой жизни, а не редким исключением. Атмическая составляющая многомерного организма человека включалась в его жизнь с рождения. И состояния гармонии и тонкости, в которых люди жили, позволяли очень быстро накапливать этот бесценный потенциал души.*

Так развивался каждый в ряду воплощений до той поры, когда наступало время для полной реализации этого потенциала в Слиянии с Богом-Отцом — Сварогом. И методы постижения этого Слияния тоже были известны. Школы души, где учили постижению Творца, существовали рядом с поселениями, и было «мягкое» взаимодействие духовных подвижников — и остальных людей.

Всё это было естественно. Так же, как кто-то после окончания средней школы идёт учиться дальше в университет, а другой столь же естественно хочет создавать семью и возделывать землю, — так и здесь: кто-то избирал земную любовь, а кто-то искал постижение Творца в любви к Нему. И при этом никогда не было презрения к тому, кто «ещё не дорос», — как и в любящей семье все дети любого возраста дружны и любят своих родителей и друг друга.

Жизнь людей не была «библейским раем», где не бывает трудностей и печалей. Но вот, посмотрите: люди ненависти, когда их постигает горе, идут мстить, чтобы другим стало так же плохо, как и им самим. А люди противоположного полюса — люди любви — если их постигает беда, продолжают жить для того, чтобы ни с кем больше такого не случилось! В этом-то — секрет счастья земного!

Солнце было символом Сварога. И каждый ученик должен был научиться возжигать Солнечный Свет — вначале в масштабах тела, затем в размерах Земли, а потом наступал и этап Слияния с Солнцем-Сварогом.

Что может сравниться с Сиянием Сварога в Обители Его?!

… Воплощение Аватара — это всегда жертва: радостная, добровольная! Это — дарение Себя людям. Аватары приходят к тем, кто забыли, что такое любовь… Они — как Врачи — приходят исцелять больные души…

… Моё лесное Солнышко светит всегда! Приходите ко Мне!

… Мы просим:

— Не уходи, пожалуйста! Расскажи подробней: какие приёмы работы с сознанием использовались Тобою при работе с учениками?

— Мы очень много работали на рассвете, используя восход солнца: учились быть солнечным светом, светить солнечными лучами из духовных сердец.

Что делает абсолютное большинство людей ранним утром? Ответ прост — спит! А ведь если бы человек — хоть один раз в жизни! — встретил рассвет сознательно, покинув для этого тёплую постель и уютный дом?! Если бы он, замерев от восторга, один-на-один с восходящим солнцем, окружающей тишиной и гармонией природы встретил рассвет — именно встретил, а не просто увидел, — то он уже, возможно, не зря бы прожил свою земную жизнь!

Мы использовали методики и приёмы работы с сознанием такие же, как у вас, только облекали их в иное словесное оформление.

— Расскажи, пожалуйста, подробней о том, как вы работали?

— Самое лучшее время для начала такой работы — весна и лето. Обычно место для медитаций мы выбирали заранее: это могла быть и полянка в лесу, и берег лесного озера или реки, и высокий холм.

Мы выходили до начала рассвета и не спеша шли к месту встречи восхода солнца, погружаясь в утреннюю тишину.

Ты замечала, какая удивительная тишина — перед рассветом? Почти все живые существа ещё спят чистым, светлым сном младенцев. Ничто не нарушает тишину раннего утра…

Надо уметь слушать тишину, наполняться ею и быть ею! Это — важнейшая составляющая духовного развития человека!

Если на рассвете в лесу, например, начать слушать тишину окружающего пространства «ушами души» или, точнее, «ушами духовного сердца», то можно стать абсолютной тишиной.

Когда внутри тебя устанавливается тишина — низшее «я» превращается в ничто: ничто от него не нарушает больше тишину и гармонию окружающего мира! В такой тишине можно услышать всё: от мягкого говора лесного ручейка, шёпота листьев на деревьях, тёплого дыхания спящих зверюшек… — до самых сокровенных тайн Мироздания. И в такой тишине можно услышать Голос Бога, можно задавать вопросы и получать ответы…

Суть Божественного Бытия ведь очень проста: Гармония и Любовь!

Но полностью Одно с Изначальным становится Тот, Кто не просто достиг Обители Творца и научился в ней жить, а Тот, Кто исходит из неё к воплощённым существам, проявляя Творца, будучи Им. Это — завершение полного цикла развития. Многие, достигшие Обители, воплощались потом ещё раз с Миссией Служения — именно для достижения этой полноты, завершённости Божественного Состояния. Таких примеров вам известно множество. Так в последний раз воплощалась и Я.

Из бесед с Еремеем:

— Я воплощался на Руси не один раз…

Моими друзьями всегда были, в том числе, берёзки и сосны, все травы на лугах, зяблики и пеночки, вальдшнепы и тетерева. Я не мог надышаться красотой Земли! Я гладил её поверхность, как влюблённый гладит волосы возлюбленной. Радость и блаженная нега переполняли Меня и изливались безбрежно из сердца — на всё, что Я видел вокруг. Золотисто–розовые восходы заливали Моё сердце нежной красотой — и Я становился Светом Любви над землёй!

Освобождённая Душа подобна птице, которая парит в вышине и ничто не ограничивает Её полёт!

Освобождённая Душа подобна реке, которая втекла в море и не имеет более берегов!

… Мой Путь от начала и до конца — Путь Сердца: от сердца человеческого — до Сердца Божественного!

Когда Я прошёл весь этот Путь до конца — пришло Моё время стать Наставником для других.

… Одно из Моих последних воплощений Я заканчивал, возглавляя лесную школу Ассириса.

Эти школы продолжали именоваться лесными и после «крещения» Руси. Но теперь в эти слова уже вкладывался несколько иной смысл: лесная — значит, тайная, закрытая. Ведь та великая духовная культура, которая существовала до этого на Руси, с приходом «христианства» инквизиторов — уничтожалась в самом прямом смысле огнём и мечом.

Уцелели тогда на время лишь немногие, которым удалось укрыться в необъятных просторах лесов…

Если раньше прежняя духовная культура была доступна всему народу, хоть и на очень разных ступенях, то теперь в закрытые лесные школы принимали лишь самых достойных — единицы.

Как Я учил тех, кто доверили Мне свои судьбы? Так же, как сейчас учу вас среди весенних берёз и тетеревиных песен…

Из Обители Творца Я поднимался Золотым Божественным Солнцем — и учил становиться Любовью! Я дарил Своим ученикам розово-золотистые зори и учил разливаться духовными сердцами по просторам, лелеять руками сознаний леса, поля, травы!… Из Глубин, где сияет Божественное Сердце, Я протягивался к сердцам Своих учеников, указывая дальнейший Путь!…

… Но не только медитации обучал Я их. Ведь мы жили во времена инквизиции! И от каждого требовалось освоение сталкинга в не меньшей мере, чем от американских индейцев времён конкисты…

— Еремей, какие пожелания и напутствия Ты хотел бы передать сейчас тем, кто идут по духовному Пути?

— Становитесь силой, не переставая быть тонкостью!

Осваивайте собранность и осмотрительность, не переставая быть нежностью!

Становитесь лидерами и духовными вождями, не переставая быть смиренными!

Научитесь быть Солнцем Бога, но не переставайте ощущать тех, кого касаются ваши Лучи!

Про йогу:  "Поза гирлянда": Делайте это упражнение каждый день и ваше тело

Познайте то состояние, когда желание остаться в Обители Отца заменяет все иные желания души!

Абсолютно обнажённая, свободная от всех покровов совершенная душа предстаёт тогда пред Всеобщим Источником! Свободная и кристально чистая — она затем погружается в Него, чтобы остаться в Нём — Творце всего сущего! Так скрепляются, соединяются воедино познающий и Познаваемый.

А потом, раздвигая слои плотности и покровы, скрывающие Глубины, новая Божественная Душа исходит Лучами Великого Солнца, не переставая быть Источником уже никогда!

— Еремей, как помочь людям? Как изменить то, что происходит здесь и во всей стране? Как перенаправить души — на любовь, на жизнь в гармонии с природой, с Землёй, с Богом?

— Я почти завидую вам! У вас сейчас есть столько возможностей: книги, фильмы, интернет! Вы можете дотянуться в секунды до другой стороны планеты не только сознанием — но зримо! И ощутимо, весомо, на многих уже языках Земли провозвещать Истину о Боге!

И ещё хочу сказать об экологии. Это сейчас — очень перспективное направление. Но слово экология по-прежнему для большинства людей означает только борьбу с загрязнением окружающей среды отходами жизнедеятельности человека.

Ваша же задача — привнести глубину, расширить экологическое направление знаний для всего человечества! Пусть понимание многомерности пространства сделает понятным и необходимоучитываемым то, что не только материальные мусор и отходы загрязняют окружающую среду! Что состояния души, в которых живёт человек, так же запечатлеваются в окружающем пространстве, делая его либо чистым, гармоничным, — либо наоборот!

Пусть для каждого живущего на Земле человека это знание и соответствующее преображение себя станет такой же нормой этики, как необходимость не мусорить, не устраивать помойку в том месте, где он пребывает! И пусть тем местом, где человек живёт, он будет ощущать не только комнату свою, квартиру или дом с участком!… Пусть местом, где мы живём, люди, наконец, начнут ощущать планету нашу!

Это сейчас стало уже очень близким к пониманию на «Западе»: вегетарианство, движения «зелёных» — уже не новость.

Но нужно добавить к этому ещё и понимание ответственности за состояния души. Надо объяснить людям механизмы воздействия состояния душ — на материальный план.

Если отходы нефтепродуктов сливаются в реку или в море — каждый понимает губительность этого процесса. Но если чёрные, как нефть, эмоции злобы, агрессии, ненависти излучаются человеческим сознанием в окружающее пространство, — то это ведь тот же механизм: образуются отрицательные места силы там, где такие люди живут или даже просто «отдохнуть присели». И болеют от этого другие, которые вынуждены находиться рядом!

А если состояния ненависти к инакомыслящим направляются такого рода воплощёнными дьяволами-вождями, то возникают разного рода инквизиции: людские объединения для уничтожения других людей. А потом возникают войны — малые или большие.

Каждый живущий на Земле человек должен принять на себя ответственность за то состояние души, в котором он живёт, которое дарит окружающим душам!

И тогда, быть может, изменилось бы многое. Перестали бы люди тратить жизни на производство того, что губит человечество. Стал бы понятен механизм возникновения войн, терроризма. Перестали бы люди учить детей ненавидеть и убивать: например, перестали бы делать компьютерные игры, в которых они учатся стрелять и уничтожать, перестали бы заполнять экраны телевизоров и кинотеатров, страницы романов — сценами насилия и убийств. Ведь это всё как раз есть то, что более всего отравляет не только здоровье, но судьбы и конкретных детей, и будущих поколений!

Пусть бы красота Земли и созидательный труд, гармония и чистота — стали нравственными ориентирами!

Дарите ваши знания о Боге, о преображении себя, о смысле жизней — и тогда начнёт меняться к лучшему жизнь народов Земли!

Не грусти, что никто не хочет идти Света Путём!

Не печалься, что не каждому нужен Божественный Дом!…

Не грусти! Не грусти! Просто… сейчас зима!

Скоро изменится всё, ты увидишь сама.

Буди тихонько лишь тех, кто уже проснуться готовы!

— А остальные?

— Но ведь существует Бог!

И все Его дети заботы не лишены,

Даже те, которые спят и видят страшные сны…

Не грусти! Я точно знаю: Весне и Свету — быть на Земле!

А пока учись быть Мною и жить только во Мне!

Я очень рад, видя ваше преображение, одну из основ которого Я закладывал в вас! Как это замечательно!

Мы Все это наблюдаем со стороны. Многие — Кого ты знаешь и не знаешь — радуются за вас! И Я радуюсь, поскольку вы — дети Мои! И Я внёс прекрасный вклад в эту работу, о котором вы знаете. Горжусь этим, радуясь вместе с вами!

Ощути, что всё живое дышит во Мне. А дышит — значит живёт!

Весна же — это Любовь Моя! Это — всегда восход!

А любовь — это слияние душ, подобное слиянию вод!

Розовой нежностью обнимает утренний свет, ласково гладит лицо солнечный луч!

В сердце, открытое Мне, Я — Блаженством вхожу, наполняю Покоем! Радость утра дарю!

Я держу на ладонях весну —

Реки, горы, леса и моря!…

Я творю на Земле весну

Для каждого — и для тебя!

На просторах полей тает снег…

Перелётные птицы вернулись домой!…

И встаёт над землёй нежно-розовый свет —

Пусть будет рассвет — твой!

В каждом семечке — маленькой капельке жизни —

С каждым днём пробуждаясь от сна,

Пробиваясь сквозь плотность земли,

Прорастая, — восходит весна!

Мной — исходит из самых Глубин Бытия

Изначальный Единый прозрачный Поток!

И в сердца, где Я прежде посеял Любовь,

Я вхожу — и рождается Бог!

Из бесед с Курган-Баши:

Степные просторы… Колоссальный по размерам Махадубль Курган-Баши. Здесь же — Его Ученики, Которые достигли сходного уровня развития в пределах Божественности. Он представляет Их нам — как Свою Рать.

Здесь пребывание в состоянии совмещённости с Курган-Баши оказывается более удобным, чем пребывание в собственном теле или вокруг него.

Спрашиваем:

— Как происходила тренировка в Твоей Рати? Какие методы использовались для достижения Божественных высот?

— Жизнь проходила на конях. Летящие всадники с распростёртыми из «распахнутых» духовных сердец руками… Они медитируют, охватывая этими руками сознаний просторы: «Это всё — моё! Это — моя степь! Это — моя любовь! Земля, я сливаюсь с Тобой, заключая в объятия Тебя, моя родная Мать!»

Через это — они «тонули» в Сознании Земли, сливались вначале с Ней, а затем и со Сварогом-Отцом.

Вот так и проходили наши тренировки — на конях, на просторах, в степях!

— А как изначально люди выходили на понимание роли духовного сердца — и в своих жизнях вообще, и в тренировках?

— Родная Мать-Земля это даёт! Руки любви! — вот главный девиз и главное условия для такой работы!

— А как вы питались? Ведь в питании степных народов доминировали всегда молочная пища и мясо животных. И охота на дичь всегда имела место. Это мы знаем из истории.

— То — удел некоторых других народов. Но это не касалось Руси родной! Ведь Я же — русский! Наша Рать состояла из русичей! И, как ты сам уже читал, и ты об этом прекрасно знаешь, убойное питание далеко не всегда и не везде превалировало в тогдашней Руси над безубойной пищей.

— А всё-таки, чем вы питались?

— «Травы кушали, век — на щавеле, скисли душами, опрыщавели…» — это Высоцкий пел про современную Русь. А вот тогда — на приволье, на просторе — молоко, кумыс, сыр, плюс разные травы, плюс древесная мука.

— Как же вы готовили муку?

— Это — ерунда: в ступе потолочь сушёную кору той же ивы — и получается прекрасная по вкусу и исключительная по питательной и лекарственной ценности древесная мука! Ты же знаешь, что такое — салициловая кислота! И вот то же самое из коры ивы спасало и нас, и коней от разных бед. Никогда никакая зараза — ни чума, ни холера, ни даже просто какой-нибудь гайморит — ничего такого мы никогда не знали!

— Но, всё-таки: хлеба, злаки?… Делали ли вы какие-нибудь из них хоть лепёшки?

— Я лично такого не знал. Это была не Моя стезя — изготовление пищи из злаков. Молочная пища — да.

Он показывает белые круглые сыры.

— Вот это была Моя еда! Даже коней мы подкармливали этим сыром! Плюс толчёная мука из трав, дикие орехи. Мёд — тоже, но он играл очень маленькую роль.

— Хорошо! Но это вы, мужики, — на конях. А женская половина племени — чем занималась? Тоже на конях тренировалась?

— Уклад жизни был другой. Женская половина — это изба. Мы ведь отнюдь не были кочевниками. У каждой семьи была изба, и муж передавал свои духовные знания, наработки — жене.

— На конях?

— Нет. «На конях» — никто не запрещал, но, как правило, это была изба для женщин: изба и то, что вокруг.

— Какие это были года — когда Вы так жили здесь?

Курган-Баши — в лёгком замешательстве:

— Это всё воспринимается как единый миг, как единый кусок времени… Это — когда ещё существовала «дохристианская» Русь. Все эти земли населяли славяне.

— Я всё ещё про женщин волнуюсь… Что же? — они не имели шансов постичь в медитациях того самого простора, достичь того же уровня духовного совершенства, что и мужчины?

— Не так. Ведь люди понимали тогда множественность воплощений. И была совсем другая культура: не было пьянства, не было того ужасного духовного разврата, который царит сейчас почти повсеместно по всей Земле, и в этих краях тоже. Нежность, ласка, забота друг о друге, забота о детях — вот это прекрасно продвигало женскую половину жителей этих степей! То проявление любви, которое вам известно под обобщающим словом саттва, — вот это и была замечательная «женская судьба», оптимально подготавливающая к следующему воплощению — для полёта над землёй и охвата всей планеты своими руками ставшего совершенным сознания!

Сначала каждая жена училась любить мужа и своих детей. И это — на самом деле было так! Духовное сердце, руки любви — всё это обеспечивало рай при жизни в теле и потом между воплощениями, после чего нужно было всего один раз «пройти» в мужском теле коллективный полёт сознаний среди просторов родных степей!… Фактически, это есть всё, что нужно…

Конечно же, приходили к нам в воплощения разные души… Приходили души и из разных краёв Земли, и после неземных воплощений… Но… — всего лишь одно такое женское воплощение в саттве, «взятая» ступень саттвы, затем следующее мужское воплощение среди коней и степей… — и это практически гарантировало быстрое постижение Творца, Слияние с Творцом!

Всё это было правильно, красиво, сильно и… научно, как бы ты сам сейчас сказал. То есть, наука о развитии души — в том виде — уже тогда существовала.

— Расскажи, пожалуйста, ещё — о том, как Ты жил? Вот — кончилась медитация-скачка, медитация-полёт…

— Жил — как ветер: он перестаёт дуть — и есть только бесконечная прозрачность воздуха повсюду. Так и сердце духовное: если полёт-медитация останавливается — то есть только Свет ЛюбвиБожественный Свет, пребывающий в Покое.

Курган-Баши — это значит Гора Отца. Имён у Меня было много…, не раз Я приходил на Землю… Я стал Домом для всех, кто искали Меня, Я стал Отцом для всех, кто любили Меня, шли в Меня. Я стал Тем, Кто погружает в Себя.

Ощути Мои Руки и на них — земли Мои: степи, леса, озёра…, и летящих над ними всадников. Всё это жило во Мне век за веком, за годом год, и Я вбирал достигающих — в Себя.

— Как Ты живёшь сейчас, кому помогаешь?

— Как Я живу — ты видишь: из Беспредельных Глубин исходя Великой Горой, Я открываю Безбрежный Свет — людям Земли! Вы можете помочь стать этому Свету — очевидным для большого числа людей, рассказав обо Мне. Я буду говорить и показывать — и они пусть услышат песнь степей, увидят зеркала озёр, а Моё присутствие — затопит Светом смотрящего и слушающего!

Я хочу сказать людям о планете-матери, на которой они живут. Любовь к ней — может излечить души и объединить людей в творении блага всем существам Земли.

Моя и твоя — Земля!

Степи, озёра, поля…

В нежном тумане — восход

Отразило зеркало вод…

Нет проще заповеди в бытии:

«Землю свою — люби!»

— Расскажи ещё о Себе!

— В последнюю земную жизнь Я пришёл Божественным Светом Творца. Я должен был помочь людям Моим восстановить Путь — простой и ясный — к Отцу.

В тех краях, где Я жил, не было традиции записывать знания о Высшем. Жила память о том — в песнях и сказах. И потому легко терялось в череде поколений то знание, когда уходили Достигшие.

Когда воплощался Я в этих краях прежде, покоем и взаимным уважением были проникнуты взаимоотношения людей в семьях и в общинах. И вот Я пришёл вновь — и увидел склоки и раздоры, обиженных стариков, униженных женщин, дерущихся за власть мужчин…

Когда Я был мал, матушка Моя пела песни и сказы сказывала такие примерно, что вам ещё расскажет вскорости Лада… Я слушал, с лёгкостью вспоминая знание, что было живо внутри.

Я подрос и стал собирать вокруг себя друзей. Подростками мы пасли коней. Я учил своих друзей быть крылатым и бесстрашным сердцем, кое не хочет — для себя, а дарит другим, защищает, оберегает, заботится. Учил помыслы очищать, учил честности, доброте и единству…

Когда подросли мы с товарищами Моими, то стали к нам прислушиваться и приглядываться в общине: ведь ощущалась за нами Великая Сила.

Вскоре избрали Меня люди главой рода, несмотря на то, что молод был ещё. А дальше — всё было легко.

Всё было просто: полёт души, пранава, затем — “Сердце Земли” и глубже — Обитель Бога. Так Я вёл в Себя.

Научиться жить летящим, крылатым сердцем, способным к Слиянию — это очень значимый шаг на Пути.

Слияние сознаний было на пользу и нашим коням. Эти прекрасные животные учились любви и преданности и понимали без слов своих всадников. Сознание понимало сознание — вместе с нами они ощущали полёт души. Это была их «скачка» к человеческому воплощению.

Моя Рать стала щитом славянских земель. На протяжении веков через земли, где жили Божьи Всадники, не могли пройти желавшие грабежа и захвата. Захлёбывались и отступали любые вражеские нашествия. Войны не начинаются на просторах, где царят любовь и Божественная Сила!

Я взрастил Рать и вбирал в Себя новые поколения Всадников Духа. Я воскресил к жизни традиции этих земель, в которых когда-то рос до Божественности Сам. То, что Я делал, — было просто: Я говорил и учил любви к Земле, ко всему живущему и растущему на ней, я учил любви человека — к человеку, и человека — к Богу.

Земля — любовь Моя!

Колышется золото трав,

Кони летят по степи,

Гривами ветер поймав,

Золотые косы милых дев,

Белые седины стариков,

Детские улыбки, звонкий смех,

Жизнь отдать за них Я был готов!…

Улыбается озёрам рассвет,

Стелется туман над чистою водой,

Свет любви рождается в душе —

И на крыльях летит над Землёй!

Гимном жизни в череде веков

Мчится по степи Божественная Рать…

Я люблю всё это много тысяч лет,

И нет слов, чтоб это передать!…

Из бесед с Ясином:

Однажды, много лет назад, Иисус привёл нас на это место. Здесь — Махадубль Ясина.

На этом месте потом мы учились быть Божественным Огнём и прорабатывали из Него свои тела…

Ясин также учил нас перемещаться в Ясном Свете Божественного Сознания — с помощью рук сознания. Ладони таких любой протяжённости рук располагаем широко там, где хотим оказаться. Затем руки укорачиваем — и оказываемся духовными сердцами как раз там… Ведь духовное сердце расположено именно между отходящими от него руками

Такие тренировки по перемещению в пространстве прекрасно способствуют обретению навыков бытия чистым сознанием, свободным от физического тела и вообще от зависимости от мира материи.

Ясин тогда учил:

— Представь, что твоё тело сейчас умерло. А ты — есть! И ведь можешь существовать вполне — без него!

… А ещё можно было проплывать сквозь своё тело сколько угодно раз и с разных сторон, выискивать в нём энергетические неисправности — и тут же их устранять руками сознания

Ясин учил:

— Тело должно стать столь же прозрачным, как и Сознание Изначального Плана. Тогда оно уже окончательно не мешает росту тебя как сознания — в Изначальном Плане вселенского бытия…

… Чем для нас столь важна работа внутри Божественных Махадублей? Не только тем, что здесь — очень легко общаться с Богом! Но также тем, что здесь Божественное Сознание несравненно более интенсивно проявляет Себя. И поэтому в таких местах очень просто сонастраиваться с Ним, сливаться, становясь Им, приучать себя к бытию Им, «кристаллизуя» в Нём себя.

Неспроста Божественные Учителя называют такие места, где расположены Их Махадубли, — Своими рабочими площадками.

Слияние с Богом ведь начинает осуществляться именно со Слияния с конкретными Божественными Учителями. И этому наиболее легко учиться именно в Их Махадублях.

Повторю это же ещё раз другими словами: если я полностью вхожу в Него и уже не воспринимаю ни своё материальное тело, ни вообще материальный план и все другие планы, кроме Божественного Сознания — то ведь это и есть то самое Слияние, хотя пока и в сравнительно небольшом объёме пространства.

Но этот объём может возрастать — вплоть до вселенских масштабов — если продолжать тренироваться…

… Ясин также рассказывал:

— Я воплощался в древней Руси ещё до появления там христианства, воплощался несколько раз.

Но Служение Моё не ограничивалось помощью людям только из воплощённых состояний: Я помогал им всегда.

Я начал Моё Служение на этой земле, когда люди здесь жили ещё племенами-общинами, не объединёнными под чьей-либо властью в единое государство. Я работал с ними, передавая им требуемые для правильного развития идеи — через сказания и поверья, внушая верные мысли, поддерживая в них нужные эмоции — особенно в лидерах, старейшинах: в тех, к кому прислушивались, за кем шли люди. Так Я влиял на развитие мировоззрения народа, формировал характеры людей.

В давние времена эти земли населяли люди с совершенно иным характером, чем у современных жителей России. Их главными качествами были спокойствие, ненасильственность, доброта. Они умели жить среди природы и очень гармонично взаимодействовали с ней. И природа обеспечивала их всем, в чём они нуждались.

Именно гармония взаимодействия с природой была одной из главных составляющих культуры жизни того народа.

Такое общение с природой, а также доброе, ненасильственное отношение друг к другу — помогали этим людям расти с ощущением счастья, радости жизни. А доброжелательность и взаимопонимание, нежность и ласка в отношениях между ними не позволяли «пачкаться» — отрицательными эмоциями и враждой — душам, осложняя их судьбы.

Счастье в жизни обеспечивается ведь совсем не техническими достижениями цивилизации. У тех племён не было и малой доли достижений современной техники, и в чём-то им было во много раз труднее. Но, тем не менее, они жили с ощущением свободы и счастья — в отличие от современных россиян.

Жизнь людей в современном технократическом обществе оказалась «скованной» и далёкой от счастья и свободы. И причина этого лежит в стремлении людей обеспечить, в первую очередь, материальную составляющую жизни — в надежде, что именно материальное благополучие принесёт счастье.

Но счастье — по самой его природе — происходит не от чего-то внешнего, а от внутреннего. Счастье — это состояние души. Поэтому может быть счастлив лишь тот, кто живёт не заботами тела, а истинными устремлениями души!

У древних русичей, повторяю, были иные ценности, чем у современного общества: гармония общения с природой, ненасильственность во взаимоотношениях друг с другом, уважение свободы каждого — и это делало их счастливыми, свободными людьми…

… Одно из последних Моих воплощений было на территории современной Костромской области.

В ту пору там жили прекрасные люди — чистые душами. И внешний облик их был тоже необычайно красив: гармонично сложенные тела, светлые чуть вьющиеся волосы, обрамляющие нежные овалы лиц, и глаза, в которых были видны глубина, чистота и ясность.

Жили они общинами, состоящими из нескольких семей. Жили — ясно и чисто, в естественной гармонии с природой. Это было нормой, самим укладом жизни.

— А откуда у Тебя такое имя — Ясин? Ясин — это арабское имя? Ты воплощался и среди арабов?

— Нет. Но люблю и всех арабов тоже, как Своих детей, и всегда готов помогать им познавать Бога: Аллаха, Сварога, Небесного Отца — различия ведь только в словах, а суть одна.

А имя Ясин означает Ясный Свет. Это — То, Что Я познал и Чем стал, когда достиг Слияния с Творцом.

— Ясин, но Ты ещё не рассказал нам то, как именно Ты постигал Творца…

— Это было в одном из Моих давних воплощений, когда Я был приведён Сварогом в одну из Его лесных школ.

Вначале нас там учили растворяться в энергополях растений — весенних берёзок, ясеней, тополей. Потом — впускать в грудную клетку ясный свет утреннего солнышка, наполнять им все чакры, проводить его по основным меридианам. Солнечная чистота должна была наполнять всё тело, делая его сияющим и почти прозрачным, — тогда можно было продвигаться дальше.

А дальше — шла работа тоже совсем как у вас: мы учились разливаться духовными сердцами над просторами озёр и полей, «исчезать» в тишине леса…

Потом познавались Брахманические и все остальные слои Абсолюта — с помощью Ассириса и других Божественных Учителей.

А на высших, заключительных этапах нам предлагали заполнять собой образ Древа, ветви которого простирались в материальном плане, ствол пронизывал глубинные тонкие пространства, а затем мы сознаниями «прорастали», как корни, в Обители Творца.

Ну, а что дальше — это вам и так понятно уже без Меня.

… Такова Моя биография. Теперь вам всё ясно?

— Благодарим Тебя, Ясин! Но хотелось бы слушать и слушать Тебя дальше!…

— Хорошо! Уговорили!

Вы начали делать то, что Я хочу, что Мы хотим, что, иначе говоря, Единый Вселенский Творец хочет проявить теперь для людей планеты Земля. Вы ещё не полностью осознали размах задуманного Нами.

То что вы делаете сейчас — пока подобно малому семени. Глядя на это семя, вы ещё не видите размеры того Древа, которое сажаете. А Я вижу — и Древо, и его цветы, и плоды, и новые последующие семена!

… Но Я хотел бы ещё кое-что рассказать о йоге Древней Руси. Без этого — картина не будет полной.

В последний раз Я воплощался на Земле из состояния Божественности — за тысячелетия до прихода на Землю Иисуса Христа.

Я был одним из Тех, Кого впоследствии именовали Волхвами. В такие воплощения приходили Души, принимавшие на Себя заботу о благоприятном направлении роста и эволюции сознаний воплощённых людей. Мы создавали то, что называлось потом обычаями. Эти нравственные нормы вплетались в уклад жизни — и в повседневный труд, и в отдых, и в праздники. Это становилось традициями.

То, что Я сейчас условно назову обрядами, не было тогда бессмысленным набором предписанных телодвижений или заученных слов. Но то были глубоко продуманные действия, участие в которых создавало правильный эмоциональный настрой, правильные мысли; это именно задавало положительную жизненную программу участникам.

Формируемые таким образом обычаи учили радостному настрою в труде, гармонии в супружестве, укреплению семьи и общинного уклада. Наиболее важно здесь то, что развивалась тенденция соединённости сознаний. Человек учился жить, ощущая себя частицей и семьи, и общины, и мира живой природы, и сыном или дочерью Матери-Земли и Отца-Бога. Это формировалось не через слова, не на уровне слов — а в действиях обрядов, дарующих такие состояния сознания.

Мы, Волхвы, в частности, разрабатывали варианты таких обрядов, которые были бы ещё более эффективны для правильного развития душ.

Вот, например, совместный — всей общиной совершаемый — посев зерна, или же сбор урожая. Взаимослитые сознания работающих в поле людей создают энергополе силы и радости, в котором — легко работать! Это подобно тому, как легко бежать при вашем медитативном беге. Засеваемое поле от этого становится местом силы в полном смысле этого слова, урожай и энергетика зерна, на нём выращенного, — тоже соответствующие.

Или — постройка дома: каждое дерево выбирается, человек просит прощения у дерева, прежде, чем срубает его… Каждая частица дерева используется: и кора, и ветви, и те части, которые не идут непосредственно на постройку — они становятся ложками, лучинами, плетёными из ветвей изгородями…

Этика обращения с растениями была вплетена в правила того, как следует строить, чтобы дом стал крепким, чтобы лад был в семье, чтобы родились в нём здоровые детишки.

Сходными были и другие правила жизни, следуя которым, человек приучался творить добро, созидать красоту.

Празднества также служили укреплению здоровья и воспитанию радости в душах. И ещё — памятованию о Боге-Создателе.

Обучение слиянию сознаниями происходило также в гармоничных танцах и пении хором.

Были в традиции быта той поры в каждом хозяйстве — домашние животные. От них получали и использовали в пищу молоко и яйца.

На тех животных, кто жили в лесах, — не охотились.

Собирали дары природы: грибы, орехи, ягоды, мёд. Этого вполне хватало для полноценного и здорового питания. Хватало людям пищи питательной!

И взаимоотношения человека с природным миром, его окружавшим, не были враждебны. Мы учили союзу, сотрудничеству со всем живым: с природными силами, с лесными жителями…

Торговли в ту пору не было, иногда был обмен, но не часто. Обычно были дары, на которые отвечали ответными дарами, — это тоже был неписаный закон жизни человеческой. Каждый старался дарить то, что делать сам был мастер, или то, в чём другой наиболее нуждался. Так и жили люди по закону: ДАРЕНИЯ И БЛАГОДАРЕНИЯ! Вот такой тогда был «бизнес»!

Волхвы были создателями этих правил жизни и учителями для людей, включая и детей.

Волхвы не имели обычной семьи и дома, всё человечество было их семьёй, Обитель Творца была их Домом. Они ходили по землям, подолгу оставались в общинах, а затем шли дальше. Они являлись связующим звеном между многими родами и племенами славян тех времён. А также — между людьми и Богом.

Высшие знания в ту пору не записывались, а передавались либо из уст в уста, либо от Сознания к сознанию. Чистоту духовных знаний Мы охраняли.

… Но вот впоследствии, к печали Нашей, наступили времена на Руси, когда почти нéкому стало передавать наше Мастерство, остались лишь единицы достойных…

Я долго из невоплощённого состояния поддерживал те традиции, в создании которых некогда принимал самое непосредственное участие: стремился взращивать в людях общин незлобливый характер, любовь к труду, к земле. Даже тысячелетия спустя ещё сохранялись отголоски того, что называлось обычаем. Некрасов, например, удивлялся и восхищался тем, что порабощённый народ Руси сохранял, тем не менее, внутреннюю чистоту и силу.

Пожалуй, если бы не тотальное пьянство, губящее души, как яд, можно было бы эту работу продолжать и теперь…

— Хотелось бы услышать ещё о работе в лесных школах, если можно…

— Ты у Всех выспрашиваешь об упражнениях для тела и души на начальных этапах психоэнергетической работы. Таким упражнением был, например, танец солнца. Это слегка напоминало то, что в различных духовных школах именуется спонтанным танцем. Но главной особенностью было ощущение центра себя-души — как сияющего солнца в анахате. Ученик приглашал в духовное сердце Отца-Сварога — и начинался танец любви-благодарения Богу! Солнце-Любовь в духовном сердце, разгораясь всё ярче, подобно восходящему Светилу, — задавало состояние отдавания своей любви во все стороны, как в медитации крест Будды. Затем Светом наполнялись руки, ноги, голова — и Свет начинал литься, струиться — сквозь руки, глаза… Всё это делалось в произвольном ритме танца. И потоки Света-благодати — прикосновениями рук сознания, взгляда сознания — дарились всем окружающим существам.

Затем, по мере роста души, такая утренняя разминка-медитация не исчезала, а лишь менялся размер солнца, которое теперь становилось намного превышающим размеры тела. Потом — ощущение центра себя переносилось к центру Земли, а затем и в Обитель Творца.

Так ученики Бога встречали утро каждого нового дня, учась быть Сварожичами — Сынами и Дочерьми Сварога.

Ещё были песни, подобные комбинациям мантр и резонирующие с различными энергоструктурами тела. Но про это пусть Лада рассказывает: это Ею в совершенстве было развито.

— А «Древо Жизни» или «Мировое Древо» — это как-нибудь с Тобой, с тем, чему Ты учил, — связано? Например в скандинавских мифах таким «Древом» являлся волшебный ясень, соединяющий миры. Ты имел к этому отношение?

— Такие мифы есть почти у всех народов. Это — «сказки о правде». «Древо Жизни» — это высшая медитация. Варианты её исполнения были известны на протяжении всей истории посвящений на Земле. Это Слияние с Богом в аспекте Абсолюта. «Древо Жизни» произрастает из Изначального уровня тонкости и пронизывает Творение Своей Божественной Силой Жизни: «Я есть Жизнь, творящая жизнь!»

Аналогии — и «золотой цветок» даосов, и «Лоза» Иисуса Христа. Просто — различны названия. Этот образ показывает структуру многомерного Мироздания.

Помнишь, как дон Хуан обрисовывал Кастанеде эманации Силы? Он говорил, что эти эманации более всего напоминают деревья, а живые существа в своих коконах — подобны плодам на ветвях.

Таким же плодам подобны и космические тела планет.

А Созидающая Сила — это Единое Изначальное Сознание, Бог в аспекте Творца, Единое «Я» или Единое «Мы».

В той традиции, в которой Я рос, с помощью образа «Древа Жизни» осваивались не только погружение в Обитель Творца, но и обратный ход: прорастание из Божественного плана — в тело. Энергетика тела, благодаря этому, прорабатывалась до мельчайших деталей.

Тело человека — лишь веточка «Божественного Древа». Но структурой внутренних каналов оно тоже напоминает разветвляющиеся дерево. Божественный уровень тонкости должен быть осознан в меридианах позвоночника, а также в энергоканалах, отходящих от него и пронизывающих тело, передающих тот поток энергии, который можно назвать словом Жизнь. Это — именно то, что позволяло контролировать и управлять всеми жизненно важными системами тела: дыханием, кровообращением, сердечным ритмом… Это возможно только при полном Слиянии с Божественной Силой, дарующей жизнь — в том числе, и внутри субстанций собственного тела.

§


Лесные лекции о Высшей Йоге/Бхакти-йога


Принцип бхакти — любви-преданности по отношению к Богу — был впервые провозглашён Кришной через Бхагавадгиту.

Кришна, в частности, говорил:

11:54. … Лишь любви дано созерцать Меня в Моей сокровенной Сути и слиться со Мной!

13:10-11. … Непоколебимая и чистая любовь ко Мне… — это признано истинным!

9:27. Что бы ты ни делал, что бы ты ни ел, что бы ни приносил в жертву или в дар, какой бы подвиг ни совершал… — всё это делай ради Меня!

12:14. … Стремящийся к Единению со Мной, постигающий с решительностью Атман, посвятивший Мне разум и сознание — тот любящий Меня ученик дорог Мне!

12:20. … Все…, для которых Я — Высочайшая Цель, — … дороги Мне превыше всего!

Каждому из тех, кто уже продвинулись по Пути духовного совершенствования, понятно, что без любви, без влюблённости в Творца — невозможно достижение Высшей Цели человеческой жизни: прямого познания Бога в аспекте Творца и Слияния с Ним.

Ведь именно эмоции любви сближают и объединяют сознания — и «обычных» людей между собой, и Совершенных, пребывающих уже теперь вечно в Обители Творца.

Подобно этому, одна из задач каждого духовного искателя состоит в том, чтобы развить в себе ту любовь-влечение к Творцу, которая притянет его или её в Объятья Главного Любимого, заставив отбросить всё остальное, в том числе, все свои «земные» привязанности, все свои пороки, — чтобы остались только Он и преданное служение Ему.

Так вот и достигается исчезновение себя — в Нём. И потом такой Совершенный уже действует из Него, помогая на этом Пути другим воплощённым.

Все Достигшие полноты Совершенства были бхактами Творца! Другой возможности познания Его и Слияния с Ним — не существует!

Но как научиться такой любви?

… Чтобы ответить на этот вопрос, надо выяснить то, как же вообще в нас образуются эмоции любви?

Если кто-то сейчас вздумал бы утверждать, что эти эмоции продуцируются головным мозгом, — это означало бы, что он или она вообще ничего в любви пока ещё не понимает!

Дело в том, что наши эмоции являются продуктами не мозга, а специализированных биоэнергетических органов эмоционально-волевой сферы: прежде всего — чакр.

Так, эмоции восхищения красотой, гармоничностью тех или иных ситуаций (например: сбылась мечта!) возникают в шейной чакре вишудхе.

Отвратительные эмоции тревоги, раздражения, злобы, ожидания неприятного (например, у студентов перед каждым экзаменом) — это есть продукция неотлаженной чакры манипуры, расположенной в области «солнечного сплетения».

Сексуальные эмоции возникают в чакре свадхистане — в нижней половине живота.

Эмоции уверенности в себе — это результат наполненности энергией самой нижней чакры — муладхары.

А вот органом, продуцирующим эмоции любви, является духовное сердце, начинающее свой рост в грудной чакре анахате.

Бог — в аспектах Творца (Изначального Сознания), Святого Духа (Брахмана) и Мессии (Аватара) — это НАИТОНЧАЙШИЕ Составляющие Абсолюта. И — чтобы, совершенствуясь, приближаться к Нему по состоянию души, также чтобы познать Его напрямую, с той же ясностью, как мы воспринимаем другого воплощённого человека — и это вполне реально! — нам надо утончать себя (как душу, сознание).

Вот зачем Бог предлагает нам избавиться даже от способности входить в грубые эмоциональные состояния и, наоборот, рекомендует всячески культивировать в себе эмоции тонкие и тончайшие!

Ведь эмоции — это ведь есть именно состояния сознания, души. И, чтобы приблизиться по своему состоянию к Божественным состояниям, — мы должны именно приучать себя к ним.

В том числе, надо помнить, что, расставшись в конце воплощения со своим материальным телом, мы продолжаем жить именно в том состоянии сознания, которое стало для каждого наиболее привычным.

Так, люди, приучившие себя к эмоциональной грубости, — так и продолжают жить в этих адских состояниях среди себе подобных.

Люди, привыкшие жить на Земле в тонких, нежных, гармоничных состояниях — станут обитателями рая.

А приучившие себя к Божественной утончённости и научившиеся сливаться с Богом в аспектах Святого Духа или Творца — остаются в Слиянии с Ними.

Утончению сознания можно учиться несколькими способами.

Среди них есть такой вполне экзотерический — то есть, обычный, естественный — как сексуальная любовь (но только не «с кем попало», а с представителями соответствующей гуны, то есть, соответствующего уровня духовной продвинутости; «смешение гун» осуждается Богом).

Также — развитие в себе нежной любви-заботы по отношению к детям.

Обратим внимание на то, сколь большое внимание уделял этому Иисус Христос. Возьмём хотя бы такие заповеди Нового Завета:

«Заповедь новую даю вам: да любите друг друга!» (Ин 13:34).

«Более… всего, имейте усердную любовь друг к другу…» (1 Петра 4:8).

«Будем любить друг друга, потому что любовь — от Бога… Кто не любит — тот не познал Бога, потому что Бог есть Любовь» (1 Ин 4:7-8).

«Мы должны любить друг друга!… Если мы любим друг друга — то Бог в нас пребывает, и Любовь Его совершенная есть в нас» (1 Ин 4:11-12).

«Бог есть Любовь, и пребывающий в любви пребывает в Боге, и Бог — в нём» (1 Ин 4:16).

«Не оставайтесь должными никому ничем, кроме… любви» (Рим 13:8).

«Любите врагов ваших, благословляйте проклинающих вас, благотворите ненавидящим вас и молитесь за обижающих вас и гонящих вас…» (Мф 5:44).

«… Если вы любите (только) любящих вас — какая вам награда?» (Мф 5:46).

«Кто говорит, что он во свете, а ненавидит брата своего — тот ещё во тьме» (1 Ин 2:9).

«Любовь да будет непритворна! Отвращайтесь зла, прилепляйтесь к добру!

Будьте братолюбивы друг к другу с нежностью!…» (Рим 12:9-10).

Иисус также демонстрировал перед учениками Cвою нежность по отношению к Марии Магдалине, показывая этим, что такие эмоции и отношения именно поощряется Богом.

Подчеркну, что в сексуальном аспекте взаимоотношений между людьми ценностью в духовном отношении имеет не секс сам по себе, а именно эмоции нежности, ласки, заботы о любимом или любимой.

Очень много в этом отношении нам также может дать общение с нежной красотой живой природы, особенно ранним утром и вечером, на закате.

Надо действительно научиться искренне любить сначала всё лучшее в Творении — а потом и всё Творение в целом! Только тогда мы обретаем возможности полюбить и Творца!

И всем теперь должно стать понятным, что невозможно говорить о развитой любви в том человеке, который позволяет себе удовлетворять своё чревоугодие блюдами, приготовленными из тел убитых животных!

Могут огромную пользу принести и произведения искусства — такие, как соответствующие фильмы, фотографии, живопись, музыка, хореография.

Существуют также разработанные именно в религиозных объединениях приёмы развития эмоций любви, направленной непосредственно к Богу.

Это — например, разработанные в католицизме схемы благодарения Иисуса за подвиг Его земной жизни, сострадания Ему в связи с Его мученической крестной смертью.

Или — некоторые православные песнопения.

Или — медитации, направленные на развитие экзальтированной любви к Богу, практикуемые в некоторых протестантских церквах.

Или — бхаджаны: краткие и многократно повторяемые в песнопениях медитативные формулы, цель которых — запечатлеть в сознаниях участников состояния почтения, благодарности к Богу, также — стремление избавиться от пороков, развить в себе позитивные качества.

Среди бхаджанов можно выделить предложенную Божественным Чайтанией махамантру, прославляющую Создателя Учения бхакти-йоги — Кришну. Она такова:

Харе Кришна, харе Кришна,

Кришна, Кришна — харе, харе!

Харе Рама, харе Рама,

Рама, Рама — харе, харе!

Смысл её таков: Слава Кришне Вездесущему! (Рама — значит Вездесущий).

Чайтания рассказывал нам, что Он лично устремляется для оказания духовной помощи к тем, кто практикуют махамантру.

Под собственное пение махамантры или под прослушивание её записи — можно танцевать. Чайтания, в частности, Сам всегда плавно и нежно танцует под её звучание, когда приходит к воплощённым бхактам.

Прекрасные бхаджаны также лично исполняет Аватар наших дней Сатья Саи. Сатья Саи лично благословил нас включить их в наш фильм Саттва; их можно прослушать, в том числе, в нём.

… Но очень важно, что существует возможность радикально ускорить обретение рассматриваемых качеств через прямое стимулирование развития в себе органа любви — духовного сердца — специальными эзотерическими приёмами.

Одним из них является «Иисусова молитва» — попытка призвать Иисуса в свою чакру анахату частым повторение призыва к Нему: «Иисусе! Иисусе! Иисусе!…» (или с другими, менее эффективными, формулами обращения к Нему). Этот приём духовной работы стал центральным в сложившемся в восточном православии эзотерическом движении, получившем название исихазм.

Само слово исихазм произошло от греческого исихиявнутренняя тишина. Под ней подразумевается обретение устойчивого покоя ума, что является необходимой основой для дальнейшей медитативной работы.

Методологические разработки нашей Школы позволили создать полное понимание механизмов как «раскрытия» духовного сердца, так и обретения исихии. И это позволяет достойным искателям осваивать данные этапы совершенствования быстро и уверенно — чтобы затем продвигаться дальше.

А дальше — что?

Дальше надо именно растить себя в качестве духовного сердца — всё более и более утончаемого — чтобы оказаться способными напрямую воспринимать Бога в аспекте Святого Духа.

Достигнув достаточных размеров, несравненно превосходящих физическое тело, такое сознание обретает способность к активному перемещению в пространстве с помощью своих нематериальных рук, состоящих тоже из энергии духовного сердца. Этими руками мы теперь можем обниматься с нашими Божественными Учителями — так же, как мы умеем обниматься с самыми любимыми воплощёнными людьми.

Божественные Учителя тогда постепенно становятся столь же легко воспринимаемыми, как и воплощённые люди…

И тогда Они поведут Своих любимых учеников — в Свою Обитель, в Обитель Творца. Как это происходит — об этом мы уже говорили в других наших беседах.

(Демонстрацию медитаций смотрите в фильме).

§


Лесные лекции о Высшей Йоге/Агни-йога


Термин Агни-йога был впервые услышан супругами Николаем и Еленой Рерих от жителей гор во время экспедиций по Центральной Азии. Этот термин означает Слияние с Божественным Огнём или Путь к такому Слиянию. Огонь — в данном контексте — это подобное пламени состояние Наивысшего Божественного Сознания, которое Оно может принимать.

Рерихи развили Учение Агни-йоги и принесли его в Россию и другие страны, поэтому теперь термин Агни-йога существует в неразрывной связи с их именами.

Супруги Рерих были очень удачной парой: он — страстный путешественник и талантливый живописец, она — верная его спутница, обретшая к тому же пророческую способность — способность обоюдного разговора с Богом. Результатом этих святых бесед стали дневники Елены Рерих, которые составили 14 томов под общим названием Живая этика.

Что представляют собой эти записи? Они — очень неоднородны, зачастую трудны для восприятия, текст во многих местах не отредактирован литературно, глубочайшие истины перемежаются с явными шутками Бога и длинными наборами фраз, лишённых смысла. Почему так?

Дело в том, что, по замыслу Бога, эти записи вовсе не предназначались для опубликования именно в таком виде: Бог указывал издать лишь тематические выборки из них.

Причина же качественной неоднородности текста состоит в следующем. Бог, тренируя пророческую способность Елены Рерих, настаивал на ведении именно систематических, ежедневных записей. Но для этого не всегда оказывался актуальный на данный момент материал. И тогда ожидавшей слова Господа Елене Рерих давались — что типично в таких случаях — просто почти бессмысленные потоки красивых фраз.

А шутки типа: ноги холодеют оттого, что вся энергия пошла на разжигание сердца, — преподносились, лишь чтобы в трудные минуты ободрить усталых путников.

Ещё одной, требующей специального упоминания особенностью текстов является расширение границ терминов «огонь», «огненность» также и на просто психоэнергетические процессы и явления. Делалось это с целью задать настрой энергичности, пафоса борьбы. Но для понимания Учения читателю следует дифференцировать понятия Божественного Огня — и «огненных» проявлений психической деятельности людей и духов.

«Огненной» энергичностью пронизаны все тексты Живой этики, а также изумительные по силе выразительности живописные творения Николая Рериха. И это явилось одной из сильнейших черт начатого через Рерихов духовного движения.

Движение Агни-йоги внесло весомый вклад в духовное пробуждение людей, прежде всего, России, оказавшихся жертвами атеистического насилия со стороны КПСС, а затем выродившейся до уровня народных сказок доминирующей религиозной идеологии. В ценнейших указаниях, которыми наполнены книги Живой этики, Бог в очередной раз дал людям разъяснения о том, что такое Бог, человек, эволюция, смысл жизни, показал возможность достижения Совершенства, выхода из круга страданий, возможность познать Его, Бога, достичь высшей реализации себя в Слиянии с Ним.

Как говорил Бог через Елену Рерих, Агни-йога — это «Учение не на сон грядущий, но для насыщения всей жизни»*.

Рассмотрим теперь основные положения Учения Агни-йоги:

Первое — что говорится в Агни-йоге о Боге?

Главный аспект Бога — Изначальное Вселенское Сознание, сущее в Его Обители, называемой в данном случае Беспредельностью. Он может мыслиться как Отец и Мать всего иного сущего. Он есть Единство Множества — взаимослитая Единая Совокупность всех Совершенных, когда-либо влившихся Сознаниями в Него. Именно это «Объединённое Сознание управляет миром»*.

Строение вселенной многомерно. Оно представлено слоями (эонами, локами) шкалы многомерности, в которых обитают сознания, находящиеся на разных ступенях эволюционного продвижения. Слои многомерности различаются по степени утончённости. Чем более утончено сознание — тем на более высоких ступенях эволюционной лестницы оно пребывает.

Предел утончённости есть Изначальное Сознание, существующее в высшем, изначальном слое.

Путь эволюционного восхождения есть утончение сознания и его укрепление во всё более высокой утончённости.

И «Беспредельность (то есть, Обитель Творца) есть предел человеческих возможностей.

… Говоря о Беспредельности, мы не будем представлять её как нечто пустое и безмерное, но как нечто полное…»*.

А индивидуальные человеческие сознания (и, как мы уже обсуждали, не только человеческие) располагаются как бы на ступенях многомерной лестницы, к вершине которой мы и должны стремиться. Только лестница эта ведёт нас не вверх в обычном понимании, а вглубь многомерного Творения — к Творцу. При этом ориентиром нашим является «Сознание Высшего Духа, (Которое) есть насыщенный Огонь.»*

… Термин Иерархия в Агни-йоге используется не в общепринятом значении, а как Совокупность Иерархов, составляющих Изначальное Сознание и проявляющих Себя в виде Брахмана (Святого Духа).

«Силы Иерархии объединены в двух мирах: Начало Ведущее (Ишвара) и Начало, исполняющее Великую Волю (Брахман, Святой Дух), Они являются Единым Источником»*.

«Вся сила созидания держится на Иерархии. Только в полном осознании Великого Служения можно понять красоту Духа и мощь Иерархии.»*

«…Только полное понимание Великого Служения может дать ученикам устремление к явленной Иерархии. Когда творчество духа может вмещать Великое Служение — то все пути к Нам открыты.»*

(Скажи): «Люблю Тебя, Господи, и предан Тебе, Владыка, и чту Тебя, Учитель!»… — Так можно преданностью… открыть новые затворы.

… Если знаете непрестанное предстояние — уже имеете кратчайший путь к Нам.

… Пылайте сердцами и творите любовью!»*

Теперь — о том, как реализовать
Путь Агни-йоги

Смысл жизни человека состоит в росте индивидуального сознания, которое должно, развившись, влиться в Творца.

Вначале каждый человек развивается в обычной мирской деятельности. Быстрое же его продвижение становится возможным с того времени, когда у него появляется интенсивная устремлённость к практическому познанию Бога.

Эта устремлённость должна стать страстной, «пламенной», «огненной» — тогда такой человек может рассчитывать на полную поддержку Иерархии Сил Света.

«… На Пути Огненном нет одиночества и пустоты, но есть лишь отрыв от мира земного и неудержимое притяжение к миру Огненному!»*

«Дерзающий знает, что радость духа заключается только в достижении. Не нуждается дерзающий в человеческих признаниях, ибо его достижение есть венец, сплетённый трудом и устремлением!

Только герои духа знают истинное достижение!

На Пути к миру Огненному запомним о дерзании!»*

«Утвердиться сердцем на Владыке есть первое условие на пути к миру Огненному.»*

Путь продвижения по ступеням самосовершенствования — это, прежде всего, этическое преображение себя. Оно включает и формирование верной, сильной устремлённости, и очищение себя от таких пороков, как:

— лень,

— насильственность,

— способность ко лжи, к предательству,

— грубость,

— корыстность,

— себеслужение,

— мстительность,

— самомнение,

— эгоцентризм,

— поиск людского признания,

— способность к грубым эмоциональным состояниям, таким как:

злоба,

раздражение,

ревность,

печаль,

тоска,

обиженность,

— способность к употреблению в пищу тел животных,

— употребление алкоголя, табака, других наркотиков.

— Из позитивных качеств, которые должны всячески развиваться, надо отметить:

— доброжелательность,

— сострадание,

— преданность Богу,

— смирение перед Ним,

— устремлённость к познанию Его и Слиянию с Ним,

— готовность помогать другим существам,

— устремлённость к творчеству,

— бескорыстие,

— восприимчивость к красоте,

— энергичность в делах служения и развития себя,

— контроль своих эмоций, отказ от грубости, культивирование утончённости,

— устремлённость к знаниям, понимание смысла жизни,

— развитие утончённой и мудрой силы,

— обладание благодарностью как свойством души,

— бережное отношение к здоровью, ибо оно необходимо для успешной духовной работы и служения.

Именно через такое развитие себя мы делаем Божественный Огонь для себя «неопаляющим»*.

Важнейшим методом для реализации большинства приведённых этических принципов является развитие духовного сердца. «Раскрытие» и дальнейший рост его становятся решающим фактором, основой всего духовного Пути. В том числе, именно это даёт способность к правильной медитации. А именно медитация есть главный метод совершенствования сознания, практического познания Бога и Слияния с Ним.

Причём идти к Богу лучше всего общиной — группой единомышленников, объединённых общей высшей устремлённостью.

В общину следует принимать лишь преданных делу и честных людей, а тех, кто проявляют лень, лживость, способность к предательству, — тех надо безжалостно отстранять от работы.

Дела общины — это изучение, обсуждение Учения, практическая помощь друг другу, в частности, через психоэнергетические методы, наполнение друг друга любовью и разжигание ею сердец, практические занятия по эстетике, по очистке и развитию энергоструктур организма, медитативные практики и т.д.

Групповая психоэнергетическая работа — намного эффективней для каждого, чем индивидуальная, ибо при ней создаётся мощное общее энергополе.

Объединение сознаний общинников в их общей любви является подготовкой к Слиянию с Божественным Сознанием.

«Наш Огненный закон предписывает объединение сознаний»*.

Труд общинников должен быть их служением Богу, он не должен основываться на корысти, не должен быть «себеслужением»*.

Члены общины готовят себя к встрече с духовным Мастером, с помощью которого только можно познать проходы в тончайшие слои многомерного Абсолюта, познать Иерархию. Без Мастера такая «трансмутация» невозможна*.

«Истинно, если знаете непрестанное предстояние, — уже имеете кратчайший путь к Нам.

Для людей обычно особенно страшна каждодневность. Для них она есть символ утомления…

Между тем, для Нас (ваша) каждодневность является совершенствованием и восхождением. Она открывает врата Беспредельности.»*

… Каждый человек на этом Пути обязательно встречается с противодействием сил зла со стороны воплощённых и невоплощённых тварей. Они — представители хаоса, «чёрные». Их «чернота» — не только символ, но и реальное, видимое ясновидением свойство грубых, грязных энергий выродившихся, деградировавших сознаний.

Кто — они? Как их узнать? Они — это люди, живущие в эмоциях гнева (злобы, раздражения, осуждения и т.п.). Они склонны к насилию, ко лжи, подлости, предательству. Это одинаково относится и к воплощённым людям, и к людям-духам: ведь, развоплотившись, человек сохраняет свои душевные качества.

Силы зла, однако, совершенно необходимы идущему к Свету — как создатели должного напряжения, как противодействие, которое только и в состоянии закалить характер воина. А без страстности и напряжения всех сил до высшего горения — пробиться к Цели нельзя. Соприкосновения с силами зла также заставляют тесней «прижиматься к Господу» — и в этом тоже их объективная значимость.

«… Идущие с Силами Света должны знать, что без напряжённой битвы — нет победы.

… Ничто не может так нагнести энергию, как противодействие. Потому, к чему изобретать искусственные препятствия, когда «чёрные» стараются изо всех сил увеличить нашу энергию?!

… Нужно помнить, что положительные силы творят под напором отрицательных…

… Не может произойти движение без напряжения, и потому каждое поступательное Учение нуждается во врагах и в Учителе. … Никакое нагнетание не пройдёт без пользы. … Каждое возрастание духа нуждается в отягощении обстоятельствами.

… Нужно твёрдо помнить два условия. Одно — что людей враждебных следует избегать, ибо не они предназначены (к Высшему). И второе — что, может быть, именно враждебность будет (вам) достойным трамплином.

… Но задержка — не во врагах, сосчитайте ближе!

… Творческое одоление хаоса… — постоянный подвиг. Но битва с тёмными — лишь судорога, затрудняющая движение.»*

… Да, ввязываться именно в борьбу с ними следует далеко не всегда. Важнее — придти к своей Цели и помочь тем, кто с тобой идут.

… Силы, явленные для Служения Света, не вторгаются в карму, как думают некоторые, не посвящённые в мощь кармы. Силы Света наблюдают за действиями человеческими, давая направление, но не вторгаясь в жизнь.» *

Лишь духовные невежды ожесточаются земными страданиями, загоняя себя в ещё более глубокие слои ада.

Бог говорит: «Я Сам — вам Помощник»*.

Лучшее средство от всех бед — Слияние с Ним. Если мы пребываем в этом Слиянии — мы имеем Его Щит. «Все устрашения — ничтожны. Даже встреча с сильными тёмными сущностями не опасна, если сохранена прочная связь с Иерархией.»*

Но, чтобы придти к Слиянию, — надо начать с того, что вступить в войну — в войну против своего несовершенства.

«Пусть люди (сейчас) осознáют окружающую опасность. … Жизнь в тонком мире (вне воплощений) гораздо длительней. Надо готовить себя к ней.»

«… Ужасно — бояться Света: ведь Огонь обратится в пламя поядающее!

… С трудом люди решаются произнести простейший закон: «Благословенны препятствия — ими растём!». Испытания довольно легко допускаются (людьми), пока они не наступили. Никто не хочет ускорять (своё) продвижение через препятствия!

Но ещё несноснее человечеству слышать о пользе страданий. Причина — не в том, что некоторые боялись бы боли или неудобства, но они не осознают жизнь вне земного существования! Они готовы претерпеть неудобства ночлега ради завтрашнего праздника, но соизмерить жизнь земную с Беспредельностью они не желают!

Ужас перед Беспредельностью является самым недопустимым позором мыслящего существа!»*

Важно помнить, что во всех ситуациях, в которые мы попадаем, всегда участвует Бог. И Он ждёт от нас правильных решений. Они же могут иметь место лишь в том случае, если мы научаемся мыслить не эгоцентрически, а Богоцентрически. То есть, ощущая не себя, а именно Его — Регулятором, Целью, Смыслом, Центром всех происходящих во вселенной событий.

«Поистине, карма страшна только тем, кто утопают в бездействии.

… Наблюдайте, как отражается каждый поступок на колебании кармы.

Можно видеть, как предательство во всех видах вызывает быстрое образование (отрицательной) кармы. Можно многому научиться на подобных наблюдениях. Как прискорбно видеть людей, вредящих себе! Можно видеть, как ехидна поражает внутреннее существо при этих самопоражениях. Ничто не может отвратить последствия, ибо слишком близки причина и следствие.

… (И напротив): Рост сознания (духовных подвижников) — истинно — праздник Наш!

… (Тот, кто вмещает активную, созидательную любовь, — побеждает свою негативную карму и постигает Божественный Огонь. И) «… космическая отвага наполняет (такого) носителя Огня.

… Среди понятий мужества самое непобедимое — мужество пылающего сердца, когда со всей решимостью, при полном осознании подвига явленный воин знает лишь путь наступления.

С этим подвигом мужества может сравниться лишь крайняя степень мужества отчаяния. Отчаяние с той же поспешностью стремится от прошлого — (подобно тому), как мужество пылающего сердца одолевает будущее.

Итак, где нет мужества пылающего сердца — там пусть будет мужество отчаяния! Лишь так могут воины одержать победу, когда натиск велик.

… Какой же путь — самый утверждающий на Пути к Нам? Самый верный путь есть самоотверженность подвига! Самый чудесный огонь есть пламя сердца, насыщенное любовью к Иерархии!.

… Помогайте друг другу, слышите?! Помогайте и в малом, и в великом! … Помогайте везде, где может рука проникнуть! Везде, где мысль может пролететь! … Сердце, пылающее помощью, — Наше сердце!».*

Что такое Шамбала? И где её искать?

«Шамбала — необходимое место, где духовный мир сочетается с материальным».*

Шамбала — это место сосредоточения управляющих жизнью на Земле Иерархов. Его можно найти, в том числе, в середине земного космического образования*, в многомерной глубине. Шамбала является «Фокусом» «Главного Магнита» для всех человеческих душ, которые должны — через «трансмутацию» — войти туда — в высший, тончайший слой многомерности. Там, в Шамбале, они познают Огненное Крещение*, а обосновавшись там, сливаются навечно с Божественным «Я» Изначального Сознания.

Шамбала познаётся через расширение духовного сердца до вмещения в него всех тончайших миров, включая Мир Огненный Шамбалы. Дальнейшее расширение сердца позволяет заполнить им Беспредельность.*

Как же реально начать продвижение к Богу, к Высшим Иерархам, к Шамбале?

Первое — этическая самокоррекция. Она должна включать в себя пламенную устремлённость к Совершенству и активное служение делу Эволюции через помощь людям.

Второе — приведение в порядок тела с его энергетикой, обретение здоровья.

И первое, и второе подразумевают обязательный переход на безубойное питание: то есть, отказ от употребления в пищу тел убитых животных.* Это имеет, прежде всего, этическое, а затем и биоэнергетическое обоснование. Без наведения порядка в питании не достичь устойчивого здоровья и не приблизиться к Богу. (Подробнее об организации правильного питания мы говорили в книге Экопсихология).

Затем — для тех, кто к этому способны, — следуют ступени психоэнергетической работы, включая развитие чакр и медитацию. Это приводит — при правильной постановке работы — к поэтапной «трансмутации» сознания: его утончению вплоть до состояния Божественного Огня.

«… Человечество должно осознать свой Огненный центр Иерархии, Который ведёт и насыщает…»*

Первые соприкосновения с Богом — как Живым Существом — ощущаются как нисходящая сверху благодать.* Это — тоже проявление заботы о нас Святого Духа — Его поощрительные знаки.

Затем — это я уже добавлю от себя — надо научиться не только ощущать Его Потоки, но и сливаться с Ним, полностью выходя в Него из своего тела. Это достигается вначале через медитацию пранава. Практикуя такое Слияние, человек проходит постепенно «кристаллизацию», «грануляцию» сознания, то есть, прямое увеличение его количества и мощи.

Что же ещё можно сказать
о Божественном Огне?

В книге Агни-йога. Надземное* говорится: «Мы восклицаем: Огонь, Огонь! Но лишь немногие понимают, какой Огонь…».

Да, Высшие Иерархи проявляют Себя в виде неопаляющего праведников Божественного Пламени.

Также Они могут представать и над поверхностью Земли в виде гигантских антропоморфных Огненных Образов, возвышающихся в небо.

Могут Они и входить в духовные сердца преданных учеников, разжигая в них Божественный Огонь.

Погружение духовного подвижника сознанием в Божественный Огонь и Слияние с Ним приводит к «сжиганию» неблагоприятных остатков кармы. А «прожигание» Им своего тела — к его исцелению.

… Всё во вселенной упорядочивается Законом тяготения. Он действует не только в материальном мире, но и в духовном. И души также в их позитивной эволюции двигаются в своём утончении к Высшему Магниту — Сознанию Творца в Его Обители — в Беспредельности. Таков закон Эволюции, установленный Богом. И лучше — следовать ему, лучше жить в согласии с Богом. Этот закон гласит, что мы воплощены на Землю, чтобы развивать себя качественно и количественно, в том числе, утончая («трансмутируя») сознания ради переселения во всё более утончённые слои Мироздания, ради обогащения собою Изначального Сознания, нашего Творца.

Кто идёт этим Путём добровольно и охотно — тому все выгоды.

Но кто сопротивляется, вырывается, цепляется за материальное, отстаивает свою отдельность, растя своё гордое и ничтожное «я», культивирует грубость ради преуспевания в мирской суете, — те утверждают свою обособленность от Бога, отвергают Его Любовь, растят себе страшную карму, отправляются в ад.

Поэтому Бог предлагает: «… Пусть сознание расширяется в направлении «Фокуса»… «Середина — занята Иерархией, из середины исходят все лучи…»* Устремимся же к ней!

Шамбалу, в первом приближении, таким образом, надо искать вовсе не в горах, где её все ищут, а в высшей пространственной мерности.

«Как мало человечество задумывается над понятием ответственности, когда явление Шамбалы принимается людьми как край, явленный для отдыха!… Если бы люди знали, что ответственность за их умыслы несём! Если бы люди знали, что сущность Шамбалы есть тот Источник, Который творит лучшую ступень человечеству!…

Понимание Нашего Облика человечеством — так претит действительности!

Мы служим на продвижение человечества!

… Никогда не говорилось, чтобы возлагать на Владыку, напротив, повторялось: наполняйтесь Владыкою! Огромная разница между возложением робким и недейственным — и наполнением (своего) существа Сознанием Владыки.

Как меч непобедимый — сокрушает все преграды сознание, отождествлённое с Владыкой! Не может ютиться сомнение там, где зажжено сознание пламенное! Не будет утомления там, куда допущен Источник Силы Неиссякаемый! Не может войти страх в храмину доспехов непрободаемых!

Так, советую принять Мои Щиты, не прибегая к «спасительному» заступничеству, — но победить Слиянием сознаний.»*

Подвижники, постигшие — через полнопреданность — Слияние с Божественным Огнём в Беспредельности, становятся «Земными Наместниками Иерархии»*. Через Них Бог разъясняет и конкретизирует — на высшем уровне компетенции — Свою Волю.

Как говорится в Агни-йоге
о роли духовного сердца?

Весь путь психоэнергетического совершенствования человека, по большому счёту, определяется развитием его духовного сердца. Ибо все высокие духовные достижения совершаются энергией сознания, расширяемого из чакры анахаты.

«… Пусть поймут сердце — как единственную… связь мира видимого с невидимым. … Лишь нить сердца может вести в Беспредельность.

… Слияние с Высшим — правильно лишь через зажжённый огонь сердца.

… Чтобы связать цепь миров (многомерного пространства), нужно уделить особую внимательность сердцу. Только так удержимся в пределах… нарастания духа (то есть, правильного количественного роста сознания).»*

Духовное сердце является органом индивидуального сознания, в котором продуцируются эмоции любви.

Эмоции есть состояния сознания. Они рождаются вовсе не в головном мозге, а в специализированных структурах сознания — чакрах.

Войдя в анахату, сознание переходит в состояние «сердечной» любви.

Бог есть Любовь, поэтому Слияние с Ним возможно только в том случае, если человек сам превращается в Любовь и обретает в этом состоянии устойчивость и силу.

«Именно сердце будет соединителем миров, и только оно может отвечать Сердцу Владыки и всей Иерархии.

… Сознание, не вмещающее это понимание, может только бормотать великие слова, но проводить в жизнь — не может. Ибо только сердце, насыщенное Величием Иерархии, может понять всё величие Космического Закона.

Правильно указывается, что любовь есть ведущее, творящее начало. Значит, любовь должна быть сознательна, (верно) устремлена и самоотверженна. … Сердце, преисполненное любви, будет действенным, мужественным и растущим до вмещения (Бога).

… Любовь подвига не сурова для тех, кто пылают сердцами, но она устрашает тех, кто любят немощи свои и кто колеблются, обнимая своё призрачное «я».

Творящий огонь сердца не блуждает, но стремительно возносится ступенями Иерархии до Высшего Света.

Любовь есть ведущее, творящее начало!»*

Агни-йога — это Путь пламенной сердечной любви к Богу. Она есть реализация идей бхакти-йоги.

Но надо также понимать, что способность к сердечной любви не может быть развита одними лишь призывами к ней, так же как и лишь психоэнергетическими приёмами развития чакры анахаты. Любовь — результат комплексного развития не слабых душ. И чтобы её обрести, требуется формировать себя с помощью и обычных, «земных» деяний, и специальных эзотерических практик, и, что самое важное, — интеллектуальной работы по коррекции своей этической составляющей.

Как говорится в Агни-йоге
об утончении сознания?

Утончение сознания с постепенным проникновением во всё более глубинные слои многомерности — это и есть дорога к Слиянию себя (как сознания) — с Божественным Сознанием.

Но духовный Путь начинается не с психоэнергетики, а с этики.

Рассмотренные выше этические принципы не являются какой-то очередной моральной догмой. Нет, они самым непосредственным образом служат правильному развитию сознаний. Они направлены на обретение человеком основных качеств, присущих Богу в аспектах Творца, Святого Духа и Мессии. Эти качества таковы: Любовь, Мудрость, Сила, а также Утончённость.

Любовь мы растим через заботу о других воплощённых существах, включая и растения, и животных, и разные группы людей, и людей вполне конкретных, а также через наращивание — до накала страсти — любви к Богу. Плюс — самоотверженное служение Ему.

Мудрость мы постепенно развиваем через изучение себя, других воплощённых и невоплощённых существ, Бога. Её обретение невозможно без служения Богу, которое проявляется в духовном служении людям.

А познание Бога осуществляется путём перенаправления исследовательского ума и сердечной любви — на Него.

Одним из главных признаков мудрости является творческая способность, развиваемая в процессе служения.

А истинная сила, зарождающаяся изначально из деловой энергичности человека, проявляется на высших ступенях роста — психоэнергетически мощным и утончённым сознанием.

… Важнейшим принципом в развитии в себе Божественных качеств является утончение сознания.

Оно начинается с отказа от грубых эмоциональных состояний, с культивирования в себе состояний тонких. Лишь затем подключаются чисто психоэнергетические техники утончения.

Так вот, чтобы подготовить себя к действительно серьёзной эзотерической работе по самосовершенствованию, — для того-то и требуются и этическая самокоррекция, и развитие способности любоваться прекрасным и сонастраиваться с ним, и умение быть нежными, ласковыми.

Обратимся теперь к некоторым цитатам:

«КРАСОТА: Космос утверждает на этой формуле Эволюцию!».*

«Одно — отвлечённо рассуждать о дальних мирах, другое — осознать себя участником их.

Только лишь тот, кто не закрыл себе путь к КРАСОТЕ, может понять, как явление дальних миров (то есть, эонов) близко ему».*

«Нужно сначала привыкать к утончению своих эмоций — чтобы насытить дух необходимыми влечениями к миру КРАСОТЫ. Так условное понятие стандарта (красивости) заменится истинным пониманием КРАСОТЫ. … Откровенное утончение эмоций должно быть введено в жизнь.»*

«… Мы дали принципы действий и дел, которые зиждутся на КРАСОТЕ.

… Чудесные жемчужины искусства могут истинно поднять и мгновенно преобразить дух.

… Нужно развивать все мысли, ведущие к утончению сознания; так можно строить (себе) высшую ступень.

… Только с силой преданности Учителю (уточню: Божественному Учителю, то есть, Святому Духу или Мессии) можно достичь утончения сознания.

… Эволюция духа требует утончения, без которого невозможно строить (сознания)».*

«… Только тонкие энергии могут приобщаться к тонкому; потому сердцем — скорейшее достижение.

… Психическая энергия различается тоже своими качествами. И утончение её может насыщать высшие проявления жизненных функций… Утончаясь, психическая энергия проходит через свои ступени.»*

* * *

Итак, мы рассмотрели концепцию ещё одного направления высшей йоги, подаренную нам тоже Богом. И мы ещё раз можем убедиться, что во всех рассмотренных случаях (и в нерассмотренных нами сейчас — тоже) Бог говорит об одном и том же. Меняются лишь акценты — в зависимости от конкретных ситуаций.

Примем же эти Святые Божии Дары — и пойдём этим Прямым Путём к Нему, к Слиянию с Ним в Обители Его!

Блоги | академия кундалини-йоги – йога в санкт-петербурге

Театр Сиддхов Монастыря-академии йоги "Собрание тайн" - Сайт Всероссийского Конгресса Адвайта ВедантыВо времена наших бабушек и мам никто не ждал от женщин зарабатывания денег, успешной карьеры и возвращения из роддома с плоским животом… Было вполне достаточно того, что она ведет хозяйство, воспитывает детей и, в идеале, занимается собой (своим развитием) — в основном, конечно, интеллектуальным.

А сегодня пропаганда в телевизоре и в социальных сетях говорит: «Давай! Будь настоящей женщиной: ты должна сделать успешную карьеру, ты должна быть хорошей матерью, ты должна быть ухоженной, красивой, стройной, иметь кубики на прессе и никакого целлюлита!!!»

Мы с Вами зажаты со всех сторон…

Ты не работаешь? — Клуша! Муж уйдет, что будешь делать?

Ты работаешь и дети есть? — Плохая мать, не уделяешь внимания детям.

Лишние килограммы? — Лентяйка, не можешь дойти до спортзала!

У тебя морщины и круги под глазами! — Не следишь за собой!

Что ни делай — все равно не права(((

А мужчинам все можно: и пивной живот, и невнимание к детям и много работы и даже — ее отсутствие..

Женщины почему-то вдруг стали всем должны: должны все успевать, делать это легко и непринужденно и еще при этом быть довольными жизнью и счастливыми.

Не встречала еще ни одного мужчины, который был бы озабочен вопросом «Как все успеть?», зато женщин повсеместно такой вопрос беспокоит. А ведь есть же еще «инстадивы», которые все успевают: и зарабатывают сами, и муж у них богатый, и дети счастливые, и выглядят они прекрасно….

Мы, на самом деле, не знаем, что скрывается за этим красивым фасадом, но верим, что это 100% правда…

И от этого выматываем себя еще больше. А потом уже все не в радость и сил никаких ни на что не остается(((

Что же делать?

§

Театр Сиддхов Монастыря-академии йоги "Собрание тайн" - Сайт Всероссийского Конгресса Адвайта Веданты«Джап Сахиб»! «Джап Сахиб» даст силу вашему уму, даст силу каждой вашей мышце. И если нам нужно называть имя Бога повсюду, с каждым нашим вдохом, то как мы можем это сделать? Это должно быть в нас, мы должны прочесть это, мы должны быть с этим и мы должны стать этим. И это путь быть духовным, поэтому все, что вы будете делать, должно быть сделано прямо из вашего Духа и ваш Дух будет с этим. И это способ стать успешным. Все остальное не будет работать. Вы понимаете?

Совершаете самоубийства… Что вы делаете? Вы показываете людям свое дерьмо, а люди должны любить вас… Где именно это написано? Где именно это написано??? Деревья не делают этого, так почему вы это делаете? Люди видят цвет деревьев осенью, верно? А зимой кто-нибудь смотрит на деревья? Говорят: «Бедные деревья, они потеряли все свои листья». Следующей осенью все повторится, это было так прекрасно. Когда ты видишь свои поступки — щупальца твоего Эго, люди не разговаривают с тобой. Они и не будут. Никто не хочет смотреть на голые деревья, никто не хочет сидеть под голым деревом. Даже корову, у которой нет молока, никто не хочет кормить. Даже о поле, которое не может дать урожая, никто не заботится.

Люди хотят видеть вас и видеть вашу красоту. И что Гуру Гобинд Сингх сказал о семьях, где не было sardari?** «Если я не сделаю их sardari — я не Гуру Гобинд Сингх». Это потому, что он читал «Джап Сахиб». Он все это знал. У него не было никаких проблем. Он сделал это для всех, он дал всем «Джап Сахиб». Когда ваш Sahib в опасности — вот для чего этот бани был дан вам. Sahib — означает вашу благодать, вашу силу, ваше положение, ваше все.

Всякий, кто будет читать этот бани, никогда не упадет «лицом в грязь». Вот почему обычный человек, состоящий всего лишь из кучи костей, может сражаться с тысячами и тысячами обученных вооруженных солдат и защищать себя красиво, потому что у него есть дух. И это способ обрести дух.

§

Театр Сиддхов Монастыря-академии йоги "Собрание тайн" - Сайт Всероссийского Конгресса Адвайта ВедантыРасскажу вам историю трансформации моей жизни. Оговорюсь, что это не будет историей из серии «я была в полной з…це, денег не было, муж бросил и тут я пошла на йогу и моя жизнь чудесным образом поменялась». Так тоже, нередко, бывает, но у меня сложилось немного по-другому.

До появления йоги в моей жизни, внешне я была вполне «в шоколаде»: занимала престижную должность, у меня имелась высокая зарплата, самостоятельно приобретенные машина и квартира, регулярные поездки за границу. И в мужском внимании недостатка я в общем-то не испытывала: почти всегда рядом был мужчина, иногда и не один)))

Но чего-то мне, очевидно, не хватало, ибо при всех внешних атрибутах успешности, счастливой я себя не ощущала. Недостаток этот я иногда пыталась заедать, но чаще — заливать.. чем-нибудь покрепче(( Помогало очень ненадолго… В душе все равно не было счастья, гармонии и внутренней тишины.

И решила я искать счастье… Все изученные мною источники: книги, статьи и лекции просвещенных, в один голос говорили по сути одно и то же: источник счастья внутри вас, нужно только найти его. Я никак не могла понять КАК я должна его искать и что именно мне нужно найти там.. внутри себя.

И тут я случайно (вот они: совпадения с десятком других историй…) попала на класс йоги. Это была не Кундалини йога. Пока…

Самая полная программа обучения преподавателей йоги – академия йоги

«Для себя»

ПРОГРАММА

Модуль «Анатомия и физиология»:

Модуль «История и философия йоги»:

Модуль «Практика и психология преподавания»

физиология
анатомия
противопоказания практики в йоге
аюрведа
особенности женской практики

философия йоги
этика йоги
санскрит
мантра йога

Модуль «Геометрия и биомеханика асан»

Модуль «Внутренний и внешний маркетинг»

Модуль «Практика йоги»:

практика асан начального и среднего уровня
базовые комплексы практики йоги
пранаямы и шаткармы
40 часов практики от экспертов курса

Модуль «Знакомство с разными видами йоги»:

Аштанга Виньяса
Айенгар Йога
Трийога
Кундалини
Детская йога
Йогатерапия
Йога 23
Дживамукти
Инь-йога

Доступ к материалам курса на 2года

Проверка домашних заданий и поддержка куратора

Возможность сдавать экзамен онлайн

Сертификат и по желанию диплом установленного образца о доп.образовании

Добавление в реестр преподавателей международной Академии йоги

А также:

Срок обучения — 9 месяцев

ВОЗМОЖНА ОПЛАТА ЧАСТЯМИ

«Профи»

ПРОГРАММА

Всё, что входит
в программу «Для себя» и доп. опции:

Доп. модуль «Личный бренд и йога-маркетинг»

Доп. модуль «Оказание первой помощи сертификат»

1 год доступа к учебным материалам
(итого 3 года)

Консультация эксперта (2 шт):

Разработка персональной тренировочной системы (3 шт)

Разработка программы для работы с группой учеников(2 шт)

А также:

Срок обучения — 9 месяцев

ВОЗМОЖНА ОПЛАТА ЧАСТЯМИ

детальный разбор вашей личной системы занятий
анализ ошибок и рекомендации по улучшению

для личной практики с учетом ваших особенностей

«Международный»

ПРОГРАММА

Всё, что входит
в программу «Профи» и доп. опции:

Доп. модуль «Сколько можно зарабатывать на йоге и как увеличить доход»

А также:

Международный сертификат

1 год доступа к учебным материалам
(итого 4 года)

Срок обучения — 9 месяцев

ВОЗМОЖНА ОПЛАТА ЧАСТЯМИ

Доп. модуль «Как вести занятия в режиме онлайн с учетом особенностей: общение, правки, инструкции»

1 консультация эксперта (итого 3 шт)

1 разработка персональной тренировочной системы (итого 4 шт)

1 разработка программы для работы с группой учеников(итого 3 шт)

Отдельный чат для участников этого курса с уникальным контентом лично от Сергея Литау:

объединение в группе единомышленников, возможность задавать вопросы
дополнительная практика
секретные упражнения
разбор асан и их последовательностей в мини-группах
прямые трансляции и ответы на вопросы

Разбор ваших сильных и слабых сторон:

4 групповые консультации с экспертами курса для глубокого понимания выбранной области
ответы на вопросы по узким темам от экспертов курса

Йога-пати с выпускниками курса

(лекции от крутых йогов, медитация, музыка хангов, экстатик дэнс, чай, веганская еда)

«Premium»

ПРОГРАММА

Всё, что входит
в программу «Международный» и доп. опции:

Дополнительные 80 часов практики от экспертов курса

А также:

1 год доступа к учебным материалам
(итого 5 лет)

Срок обучения — 9 месяцев

ВОЗМОЖНА ОПЛАТА ЧАСТЯМИ

Дополнительные 20 часов практики на английском языке

1 консультация эксперта (итого 4 шт), а также обратная связь от Сергея Литау

1 разработка персональной тренировочной системы (итого 4 шт), а также отработка с Сергеем Литау

1 разработка программы для работы с группой учеников(итого 4 шт), а также отработка с Сергеем Литау

2 гостя на йога-пати с выпускниками курса

Доп. модуль «Отстройка асан» каталог асан

Наставничество и коучинг Сергея Литау или другого эксперта курса на выбор:

выход на качественно новый уровень за 8 персональных занятий
ответы на вопросы и мотивация в личном чате с Учителем
эффективная практика благодаря дополнительным заданиям, ключам и подсказкам роста

Оцените статью
Йога-Оздоровление
Добавить комментарий