Три типа практиков в Тантре. Зарубежные авторы. Лесная Школа Йоги и Тантры в Крыму

Три типа практиков в Тантре. Зарубежные авторы. Лесная Школа Йоги  и Тантры в Крыму Позы

Вира бхава

Касательно моего блога «Да Вы за кого меня держите?!»… (

http://damodardas.blogspot.com/2021/01/blog-post_19.htmlг

Был получен такой комментарий от

Maya

:


ох((каждому человеку нужен Истинный Гуру…что тут сказать..мучения и
страдания,иллюзии и горе((даже на духовном пути…если нет истинного
учителя(((
Минута даршана Любви учителя к Радха Кришне может
наполнить жизнь и изменить ее…это очень сильное лекарство против
невзгод, как маяк который не даст поплыть не туда

Истинный Гуру необходим:

tasmād guruṁ prapadyeta jijñāsuḥ śreya uttamam.
śābde pare ca niṣṇātam brahmaṇyupaśamāśrayam
 

«Поэтому
человеку необходимо принять прибежище у Гуру и вопрошать Его о величайшем
благе. Такой Гуру должен быть сведущим в писаниях, реализовать
Абсолютную Истину и быть свободным от привязанности и отвращения.»
(Шримад Бхагаватам 11.3.21)

 Это необходимое условие, но не достаточное 🙂 Нужно намного больше чем просто получить посвящение, прибежище  у Истинного Гуру,  повесив при этом его изображение на стенке и надеясь, что Любовь учителя каким-то мистическим образом наполнит твое сердце. Посвящение — это самое начало пути: Семя, бхакти лата-бхиджа. Сострадательный Сад Гуру часто раздает семя любви всем  разбора, но очевидно, что если семя попадает на каменистую почву, то оно пропадет.  Другой пример с сосудом: сколько не лей воды в сосуд [сердца], но если там есть
трещина, вода [милости Шри Гуру] не сможет там остаться.  То есть, к чему  я веду: минута даршана Любви может наполнить жизнь и изменить ее, а может и не изменить.  Практический же опыт показывает, что у  большей части учеников даже истинных Учителей, все равно не происходит коренных перемен в сердце. Лишь только некоторые могут стать настоящими садовниками и сделать так, чтобы это семя милости Шри Гуру выросло в Калпа-врикшу, которая плодоносит премой….

trāyasva bho jagannātha guro saṁsāra vahninā;
dagdhaṁ māṁ kāla daṣṭaṁ ca tvām ahaṁ śaraṇaṁ gataḥ

«О
Шри Гуру! О олицетворение глубокого сострадания Господа! Спаси меня,
того кто горит в огне материального существования и захвачен силой
времени! О Господь! Я предался Тебе!»
(Вайшнава тантра, Хари-бхакти Виласа 1.102)

Но разные люди  по разному интерпретируют «Спаси меня!» Большинству садхаков кажется, что это весь процесс — это сродни тому, чтобы сесть в инвалидную коляску (Я ж предался Тебе!), и тебя как инвалида Гуру «довезет»до Голоки. Мне не кажется такая пассивная позиция той, которой сможет привести садхаку к совершенству. Почему?  Потому что Гуру – не вышибала, стоит
приблизиться к которому, как он сразу же погонит любого пинками к Богу. Гуру может помочь  идти, при
условии, что человек  действительно желаетобрести Бога. Если же такого желания нет, то  общение с Истинным Гуру, даже очень близкое, окажется  бесполезным.
Как метко описал  Гауренду дас в «Попутчике» подобное пассивное умонастроение: «…Поэтому мы потеряли веру, долгие
годы не видя никаких результатов, своей садханы. Преданные постепенно
превращаются в угрюмых людей, лишенных смысла жизни, и лишь терпеливо
ждущих смерти. К чему стремиться? Прабхупада и так заберет нас! Зачем
напрягать мозги и изучать эту великую науку, нама-таттву? Зачем нам
Бхактивинода Тхакур, зачем нам ачарьи? Все и так гарантировано. Нужно
только тупо повторять свои 16 кругов, следовать принципам и… побыстрее
бы умереть. Это и есть гуру-бхога. И результатом ее будет наш крах!..»

Про йогу:  Читать "Восемь лекций по йоге" - Кроули Алистер - Страница 2 - ЛитМир

Как я считаю, что «Спаси меня!» подразумевает то, что ты идешь, а Гуру тебе помогает. Ты хочешь достичь Бога, хочешь достичь сиддхи уже в этой жизни, идешь вперед в том умонастроении, которое я описал в блоге. И Сад-Гуру становится лучшим твоим помощником и благодетелем, направляя тебя и оберегая от ошибок.
Баладева Видьябхушана в своей тике к Веданта Сутре 3.3.45 цитирует такой стих: 

guru-prasādo balavān na tasmād balavattaram
tathāpi śravaṇādiś ca kartavyo mokṣa-siddhaye

«Милость
Гуру — это самое важное. Нет ничего важнее этого. Все же, для того
чтобы достичь освобождения, человеку определенно следует слушать о славе
Верховного Господа и служить Ему множеством способов.» 

Если читать жизнеописания  святых Гаудия Сампрадаи, то все они занимали  активную позицию, желая достичь уже в этой жизни полного совершенства. Из тех примеров, которые у меня постоянно перед глазами, это, конечно же, Никунджа Гопал Госвами и Тинкади Баба. И следовать нужно за такими личностями.  Как описывает Никколо Макиавелли в «Государе» 🙂 :

«Люди обычно идут путями, проложенными другими, и действуют, подражая
какому-либо образцу, но так как невозможно ни неуклонно следовать этими
путями, ни сравняться в доблести с теми, кого мы избираем за образец, то
человеку разумному надлежит избирать пути, проложенные величайшими
людьми, и подражать наидостойнешим, чтобы если не сравниться с ними в
доблести, то хотя бы исполниться их духа. Надо уподобиться опытным
стрелкам, которые, если видят, что мишень слишком удалена, берут гораздо
выше, но не для того, чтобы стрела прошла вверх, а для того, чтобы,
зная силу лука, с помощью высокого прицела, попасть в отдаленную цель.»

Только  выдающаяся доблесть [вира бхава]
позволит садхакам раскрыть истинный смысл этой Любви Учителя, и привести к берегу совершенства.
Согласно
«Камакхья-тантре», вира бесстрашен, целеустремлен, непоколебимо
движется к поставленной духовной цели. Разумен, энергичен и очень
деятелен. Он обладает огромной энергией. Он не питает враждебности к другим
и имеет особую, не всегда объяснимую умом склонность к следованию
Дхарме, высшим практикам, эзотеризму, эзотерическим практикам тантры.
Где бы вира ни жил, он интуитивно тяготеет к практикам такого типа. Он
ищет Гуру, стремится к Дхарме, отвергает навязанные обществом, социумом
стандарты морали, поведения и мышления. Он ищет всегда свой путь и
пытается опираться на свое внутреннее самоосознавание.
Ключевое отличие от других духовных искателей состоит в том, что в состоянии
вира, человек уже не довольствуется пассивным ожиданием посмертного
воздаяния в раю или в следующих перерождениях за свои усердия в практике
на Земле. Он сам пытается, насколько возможно, прилагать усилия,
чувствуя, что он ответственен за свое Освобождение.
Он имеет сильную
волю, ничем непоколебимое желание достичь Освобождения ещё при жизни,
то есть состояние дживан-мукти. Ради этой цели, вира готов на любые,
даже рискованные практики.

Как говорится, лишь только смелым покоряются моря 🙂 …Таковы мои несовершенные мысли по этому поводу.

Про йогу:  Лечение шума в голове и ушах, препараты, терапия

Вира-бхава

(вира — «герой, воин»,

бхава

— «качество личности, состояние сознания»).

Мужественная, героическая природа, присущая людям, обладающих честолюбием и духовной направленностью, быстрых в планировании и действиях, стремящихся к духовному развитию и самопознанию. Они способны и инициативны в особенности в сфере самовоспитания и самоизучения, (также и в личных и общественных видах деятельности).

Три типа практиков в тантре. зарубежные авторы. лесная школа йоги и тантры в крыму

практикующие тантру
Шрипада Садашивачарья

Часть 1

Тантрическое Учение подразделяет всех людей на три основных
бхавы (характера): пашу, вира и дивья. Иногда рассматриваются
еще махапашу и асурья. Только пашу, вира и дивья имеют отношение
к людям, способным осознанно практиковать тантрическую садхану
(духовную практику).
Махапашу стоят вообще вне всякой религии и ведут полускотский
образ жизни. Это наиболее деградировавший во всех отношениях тип
людей, лишенных каких бы то ни было духовных запросов:
психически больные, наркоманы, алкоголики, бродяги, уголовники и
т.п. Такие «люди» живут лишь низменными инстинктами.

Асурья (демоничный) — обычно существо
нечеловеческой природы. Но демонический характер может
проявляться и в людях. Когда в человеке доминирует асурья-бхава,
он с крайней ненавистью относится к преданным Богу людям и
вообще к любой религии. Часто такие «люди» отличаются поистине
звериной жестокостью, имеют особую склонность ко злу и насилию.
Говоря языком христианства, такой человек «одержим дьяволом»,
т.к. не принадлежит самому себе, являясь слепой игрушкой в руках
невидимых демонов (асуров), хотя сам может считать себя
«свободной и незакомплексованной личностью». Махапашу и асурья
являются тамо-йогья-дживатмами (душами, связанными с
материальным качеством тьмы, т.е. с тамо-гуной) и являются
существами с крайней степенью помрачения сознания. Такое
помрачение делает их практически невосприимчивыми к духовному
знанию, и они обычно привержены вульгарному материализму,
воинствующему атеизму или же какому-нибудь «культу» сатанистской
направленности. Однако, и они способны Духовно эволюционировать.

Про йогу:  Чем можно заменить коврик для йоги?

Пашу-бхава («природа животного») — первый и
низший тип собственно человеческого характера. Это своего рода
«человек-животное». Слово пашу имеет несколько значений:
«животное», «живое существо», «душа», «человек, следующий
пашвачаре( «пути правой руки»)», «тот, кто связан узами (паша)
неведения». Когда слово пашу используется в широком смысле, то
оно обозначает вообще любое живое существо ( дживу), душу — от
божеств до микроорганизмов. В таком смысле его используют в
некоторых школах шиваизма, например, последователи школ пашупата
и шайва-сиддханта. Иногда словом пашу Тантры обозначают животных
и существ, а также невежественных и тамасичных людей, стоящих
вне любой религии.

Например, в «Куларнава-тантре» (1.69) Шива говорит, обращаясь к
Шакти: «Сон, совокупление и потребность в пище одинаково
свойственны всем живущим. О Возлюбленная, лишь обладатель знания
именуется человеком, лишенный знания — животное ( пашу)». В
данном случае имеются в виду не только животные, но и крайне
невежественные люди, иногда именуемые в Тантрах махапашу. Но
чаще всего под пашу Тантры подразумевают именно низший тип
людей, практикующих садхану. Причем в этом случае только
посвященный (дикшита) в садхану низшего уровня (т.е. в практику
нетантрических и низших тантрических школ «пути правой руки»)
человек называется пашу. Совсем непосвященный (адикшита)
именуется махапашу.

В западных эзотерических традициях (например, у гностиков и в
каббале) тантрическому понятию пашу-бхавы соответствует понятие
«физического, плотского человека». В состоянии пашу-бхавы
находятся молодые незрелые души, у которых еще только начинает
пробуждаться духовное самоосознание. Как правило, пашу — это
заурядный среднестатистический обыватель, привязанный к миру
страданий многочисленными узами. Так «Парашурамакальпа-сутра»
(10.70) перечисляет восемь уз (ашта-паша), ведущих к порабощению
души в сансаре (круговороте перерождений и страданий): гхрина
(ненависть, злоба), ладжджа (смущение, стыд), бхайя (страх),
шанка (суета, волнение, беспокойство), джугупса (отвращение,
омерзение), кула (семейство, клан, родословная), шила (обычаи и
привычки) и джати (принадлежность к определенной категории людей
с момента рождения). В пашу преобладает тамо-гуна (качество
неведения, инертности и тьмы).

Поэтому пашу обычно ленив, пассивен, не проявляет достаточной
решимости в достижении духовных целей, сильно зависит от всего
того, что привязывает его к материальному миру. Такой человек не
в состоянии достичь Освобождения самостоятельными силами и
нуждается в духовной опеке. Пашу может принадлежать к любой
религии (как правило, господствующей в обществе), но непременно
должен быть религиозен (а точнее, «дхармичен»), привержен
духовной культуре и этике. Поэтому пашу не так уж и плох: это
обыкновенный законопослушный и богобоязненный обыватель.
Совершенно равнодушный к религии и морали человек, не желающий
даже внешне считаться с общепринятыми в здоровом обществе
нормами поведения и образа жизни, опускается до уровня махапашу,
стоящего гораздо ниже обычного пашу.
Благодаря упорным моральным усилиям и благим кармическим
заслугам пашу постепенно развивается в вира.

Продолжение…

Оцените статью
Йога-Оздоровление
Добавить комментарий