Уддияна бандха: техника выполнения. Противопоказания к практике дыхания из Хатха-йоги.

Уддияна бандха: техника выполнения. Противопоказания к практике дыхания из Хатха-йоги. Позы

Описание:

Сядьте, вытянув правую ногу вперёд, согните левую ногу в колене и прижмите её пятку к промежности.

Выдыхая, наклонитесь вперёд и ухватите большой палец правой ноги.


Держите голову прямо, при этом глаза закрыты, спина прямая. Расслабьтесь в этом положении.

Выполните кхечари-мудру (языковой замок), затем медленно выдохните, слегка отклоняя голову вперёд и выполняя джаландхара-бандху (горловой замок), выполните шамбхави-мудру (пристальное вглядывание в межбровный центр). Задержите дыхание внутри (антар-кумбхака) и выполните мула-бандху (сжатие промежности или шейки матки).

Попеременно переводите сознание с межбровного центра на горло и основание позвоночника, мысленно повторяя «аджна, вишуддхи, муладхара» или «шамбхави, кхечари, мула», задерживая при этом дыхание. Продолжайте выполнять это в течение времени, пока вы можете осуществлять задержку дыхания без излишнего напряжения.

Когда уже очень хочется вдохнуть, расслабляете горловой замок, делаете вдох и голову запрокидываете назад. Выполняете задержку дыхания после вдоха. Сделайте все вышеописанные замки и продолжайте выполнять, пока вы можете осуществлять задержку дыхания.


Затем закройте глаза, расслабьте мула-бандху, опустите голову в её нормальное положение и медленно выдохните.

Это один цикл.

Выполните три цикла с согнутой левой ногой, смените позу и выполните то же самое три раза на правой стороне. Затем вытяните обе ноги вперёд, как в Пасчимоттанасане, и снова выполните практику три раза.

Маха-мудра должна выполняться после асаны и пранаямы и перед медитацией. По указанию учителя или гуру следует увеличить число выполняемых циклов.


Маха-мудра выполняется равное число раз на обеих сторонах

Если вы не можете сидеть комфортно в Уттана Падасане, то можно выполнять эту практику, сидя в Сиддхасане (Сиддха Йони Асане).

Сядьте, положив кисти рук на колени в джняна- или чин-мудре, и выполняйте мудру таким же образом, но без наклона вперёд. Выполняйте от пяти до десяти раз.

В крийя-йоге практика маха-мудры включает в себя удджайи-пранаяму, кхечари-мудру, осознавание каналов арохан/аварохан и чакр и унмани-мудру. Вариант хатха-йоги является хорошей подготовкой к технике крийя-йоги, которую не следует выполнять без руководства гуру.

Маха-мудра стимулирует шакти в энергетической цепи от муладхары до аджны, и её воздействие может сильно ощущаться на психическом уровне. Физиологически она стимулирует пищеварительную способность; пранически она генерирует циркуляцию энергии в чакрах; психологически она развивает ум и внутреннее осознавание; психически она возбуждает восприимчивость.

Маха-мудра быстро устраняет умственные депрессии, поскольку она удаляет все блокировки потоков энергии, которые являются основными причинами возникновения проблем. Практика успокаивает ум и тело и увеличивает чувствительность человека к тонким переживаниям.

Посредством практики маха-мудры стимулируется пищеварительная система и усвоение как пищи, так и праны. Хотя и говорится, что практикующий может потреблять даже самый смертельный яд без каких-либо последствий, чтобы достигнуть такого состояния, необходимо, конечно, практиковать много лет.

Маха-ведха означает ‘великий пронизыватель’. Посредством этой практики кундалини шакти с силой входит в сушумну и движется вверх к аджна чакре; это достигается за счёт мягкого постукивания ягодицами по полу. Описываемую здесь практику хатха-йоги не следует путать с практикой крийя-йоги маха бхеда-мудрой, которая подобна маха-мудре. Техника, описанная в этой части, в крийя-йоге называется «тадан-крийя», или «постукивания».

Сядьте в Падмасану. Если вы не добились совершенства в Падмасане, вы не сможете правильно выполнять эту практику.

Расслабьте тело и закройте глаза. Положите ладони на пол рядом с бёдрами. Медленно и глубоко вдохните через нос


Сделайте внутреннюю задержку дыхания и выполните джаландхара-бандху.

Приподнимите тело, разместив свой вес на кистях рук и мягко постукивайте ягодицами по полу от трёх до семи раз, удерживая своё сознание на муладхаре. Затем опустите ягодицы на пол, сядьте спокойно и медленно и глубоко выдохните.

Это один цикл.


Подождите, пока дыхание снова станет нормальным и снова повторите этот процесс.

Начинайте с выполнения трёх циклов. Через несколько месяцев вы сможете постепенно увеличить число циклов до пяти, но не больше.

Постукивая ягодицами по полу, вы не должны делать это сильно. Ягодицы и задние поверхности бёдер должны касаться пола одновременно. Спина должна быть прямой; должна выполняться джаландхара-бандха. Когда вы окончите выполнение практики, сядьте спокойно и на несколько минут сконцентрируйтесь на муладхара-чакре.

В практике тадан-крийя из крийя-йоги, которая представляет собой почти то же самое, что и маха ведха-мудра, делается медленный вдох через рот и выполняется шамбхави-мудра. Джаландхара-бандха не выполняется. Здесь добавлена также визуализация вдоха через длинную тонкую трубку, а после постукивания ягодицами — выдох и визуализация выдыхаемого, расходящегося во всех направлениях от муладхары. Практика хатха-йоги является более простой, и, конечно же, она является хорошей подготовкой к технике тадан-крийи.

Это есть маха-ведха, а её практика дарует великие совершенства. Она противодействует появлению морщин, седых волос и дрожанию рук в старости, поэтому лучшие из практикующих посвящают себя ей.

На самом деле, все практики хатха-йоги, которые помогают расслабить тело и ум и которые стимулируют пранические способности, замедляют процесс старения. Маха-мудра и маха ведха-мудра являются мощными техниками, которые обращают ум внутрь и пробуждают психические способности.

Они воздействуют на шишковидное тело и на гипофиз и, таким образом, на всю эндокринную систему. За счёт активирования шишковидного тела гипофиз держится под контролем, регулируются гормональные выделения и замедляется разложение в организме сложных органических соединений. Тогда симптомы старения или исчезают, или уменьшаются.


Кхечари-мудра известна также как набхо-мудра, а Свами Шивананда называет эту практику ламбхика-йогой. Существуют две формы кхечари-мудры.

В классических текстах йоги, кхечари-мудра связана с поэтапным подрезанием мембраны под языком и вытягиванием, чтобы удлинить его. Описывается, что её освоение начинается с юных лет. Мы остановимся здесь на более простой форме.

Форма кхечари-мудры из раджа-йоги является намного более простой и может выполняться каждым. Она выполняется путём загибания языка назад таким образом, чтобы его нижняя поверхность прикасалась к верхнему заднему участку мягкого нёба, а кончик языка входил, если возможно, в носовое отверстие в задней части горла.

Эта позиция должна удерживаться настолько долго, насколько это остаётся комфортным. Поначалу будет необходимо каждое мгновение высвобождать язык, расслаблять его, а потом снова возобновлять мудру. Эта форма кхечари обычно практикуется совместно с другими практиками, такими как джапа, медитация и удджайи-пранаяма, и используется в большинстве техник крийя-йоги.

Не стоит пугаться таких описаний, ведь это всего лишь описание внешней формы, тогда как внутренняя куда важнее. Поэтому для практики кхечари-мудры достаточно поднимать кончик языка и касаться верхней части неба. Помня об этом, читаем технику выполнения.

При отгибании языка назад контролируются три канала: ида, пингала и сушумна. Это кхечари-мудра, и она зовётся центром небес.

Когда язык достаточно удлинён, он должен вводиться в носовую полость, расположенную в задней части горла. Это нелёгкий процесс, и поначалу нужно будет вводить его туда при помощи пальцев. Когда язык укрепится, он сможет сам входить в заднюю часть носовой полости, а когда в теле будет пробуждаться прана, язык будет перемещаться в это положение самопроизвольно.

Когда язык вставляется непосредственно в носовую полость, воздух может направляться в любую ноздрю движением кончика языка. Кончик языка будет в состоянии блокировать правый или левый проход; он может быть помещён также несколько ниже, чтобы обе ноздри были открыты.

Если язык может достигать внутренним образом межбровного центра, то при этом стимулируются шишковидная железа, аджна-чакра. Имеется тесная связь между шишковидной железой, горловым центром и другим психическим центром, расположенным на верхнем нёбе и известным как лалана-чакра.

Кхечари-мудра также воздействует на область, называемую бинду висарга — психический центр в верхней задней части головы. Говорят, что бинду — это место, где пребывает луна, и, когда она полная, она изливает свой нектар, или амброзию, вниз, пропитывая им все тело, точно так же, как внешняя Луна льёт свой свет на поверхность Земли во время полнолуния.

Кхечари-мудра оказывает контролируемое воздействие на всю систему эндокринных желёз тела. Это достигается за счёт регулирования мощных выделений самого мозга, которые производятся в крошечных количествах для управления гипофизом и, таким образом, для управления всем «оркестром» желё.з, связанных с центрами, расположенными ниже аджны.

Про йогу:  ЙОГА РЕТРИТ НА ЯХТЕ треккинг · Авторские туры в Турцию · YouTravel.Me

Практика кхечари воздействует также на центры в гипоталамусе и в стволе мозга, которые управляют автоматическим дыханием, темпом сердцебиения, эмоциональными проявлениями, аппетитом и жаждой. Гипоталамус тесно связан с таламусом и активирующей ретикулярной системой, которые играют важную роль в механизме сна и пробуждения, а также во всех уровнях деятельности центральной нервной системы, включая способность к концентрации.

Практика влияет также на слюнные железы и на способность ощущать вкус, которые в свою очередь связаны с нижними нервными сплетениями, вовлечёнными в процессы пищеварения и усвоения пищи. Зная эти нейроэндокринные функции мозга, мы можем лучше понять этот раздел, рассказывающий о мощном воздействии кхечари-мудры на психофизиологию человека и на его судьбу.

Также практика кхечари-мудры воздействует на четыре чакры, расположенные в этой области; это аджна — продолговатый мозг, лалана — несколько ниже аджны и напротив язычка (мясистого отростка, который выступает из мягкого нёба), манас — непосредственно над аджной и сома — над манасом, в середине головного мозга над центром ощущений.

Пять нади, которые собираются в этой полости — это ида, пингала, сушумна, гандхари и хастиджихва, которые сливаются друг с другом в аджне.

Iii. праническое воздействие бандх

Бандхи тесно связаны с нервными сплетениями и соответствующими им энергетическими центрами – чакрами, и напрямую воздействуют на них. Так выстраиваются следующие цепочки – бандха –нервное сплетение – чакра:

— джаландхара-бандха – глоточное сплетение — вишуддха-чакра,

— мула-бандха – крестцовое (копчиковое) сплетение — муладхара-чакра и

— уддияна-бандха – солнечное сплетение — манипура-чакра.

Каждая из этих физических и пранических областей связана со спинным и головным мозгом, а, следовательно, и с психикой. Физическое сжатие пробуждает скрытые способности мозга, т.е. регулярная практика бандх ведет к наиболее полной реализации наших способностей.

Организм человека представляет собой высокоорганизованную систему, на тонком уровне состоящую из взаимодействия потоков различных видов праны. Считается, что нисходящий поток энергии – апана ваью – не только отвечает за выделения тела, но и воздействует на ум, делая его более грубым, инертным и материалистичным.

Бандхи помогают перекрыть нисходящий поток сознания и направить его вверх.

Выполнение бандх можно сравнить со сдавливанием трубки. Если представить основной энергетический канал – сушумну-нади – в виде вертикальной трубки, то тогда:

— мула-бандха запечатывает нижнюю часть трубки, что не позволяет пране течь вниз, апана-ваью подтягивается вверх в область пупка и перемешивается с самана-ваью,

— джаландхара-бандха запечатывает верхнюю часть трубки, толкает вниз удана-ваью, при этом вся прана остается поностью запертой внутри этой трубы, т.е. енергетическая система замкнута таким образом, что не происходит потерь энергии, и

— уддияна-бандха еще сильнее увеличивает давление в энергетической трубке, стимулируя солнечное сплетение и манипура-чакру. Закрытая с обеих сторон трубка заполняется изначальной праной, получившейся от смешения всех видов праны, и расширяется.

Снятие замков ведет к тому, что прана мощной волной прокатывается по телу. Оно расслабляется, обновляется и тонизируется.

Бандхи играют важную роль в очистительных процессах йоги вкупе с пранаямой. Они являются средством, позволяющим интенсифицировать процесс уменьшения количества отходов в организме. С помощью бандх можно направлять агни – огонь жизни – в то место, где скопилась грязь, препятствующая протеканию энергии по телу. Бандхи усиливают воздействие огня.

Управляя потоком праны можно отыскать и развязать грантхи – психические узлы (блоки), находящиеся на различных уровнях сознания и мешающие человеку осознать его истинную природу. К примеру, практика мула-бандхи способствует избавлению от Брахма-грантхи, находящемся в муладхара-чакре. Если этот узел не пройден, йогин испытывает сильные грубые желания.

Избавившись от узлов, мы можем раскрыть свою истинную сущность и расширить сознание.

Для чего нужны?

Фото 2Справка! При сокращении и напряжении определенных частей тела по воле человека происходит изменение движения потоков энергии. Ум становится более восприимчивым к духовному росту.

В учениях йоги описывается разделение тела человека на три оболочки: физическую, праническую и ментальную. Между собой они находятся в тесной взаимосвязи.

Все энергетические зажимы концентрируются на уровне праны. Благодаря физическому воздействию на организм происходит их постепенное самоустранение.

Применяя в своей медитативной практике бандхи, можно достичь нового уровня сознания. Продвижение к поставленной цели станет более доступным и реальным.

Внимание! Не следует допускать физического дискомфорта во время использования техники зажимов. Если появились сомнения по поводу правильности выполнения упражнения, то лучше проводить занятия в присутствии опытного мастера.

Только после получения опыта в данной практике можно приступать к самостоятельным занятиям.

Легендарный курс по медитации без оплатыРекомендуем! Самый популярный курс по медитации для начинающих на русском языке. Более 100 тыс человек уже научились медитировать. Попробуйте сами. Подробнее.

Маха бандха: польза

Польза маха бандхи в том, что эта техника стимулирует потоки психической и духовной энергий и преобразует экстравертный ум в интравертный, что приближает к медитации.

Этот замок выполняется на задержке после вдоха. Вначале необходимо сделать мягкий и глубокий вдох через нос, далее во время задержки дыхания нужно надуть живот, выталкивая переднюю стенку живота вперёд и вниз. Задержка сохраняется доступное время, после чего происходит плавный полный выдох и выполняется уддияна-бандха.

Удара-бандха и выполненная следом уддияна-бандха — это пурна-уддияна, или полная уддияна, полный брюшной замок. Пурна-уддияну также называют аджагари.

Эффекты пурна-уддияны:

  1. воздействие на нервную систему, железы, сосуды в области живота и солнечного сплетения;
  2. активизация парасимпатической нервной системы за счёт воздействия на блуждающий нерв;
  3. оздоровление внутренних органов.

Это второй вариант джаландхара-бандхи, который также называют сету-бандха в некоторых школах йоги. При выполнении сету-бандхи необходимо вытянуть шею и увести голову назад, фиксируя взгляд между бровями, стараясь не зажимать, а вытягивать заднюю часть позвоночника.

Используется для активизации мышц и нервных окончаний стоп, что воздействует на организм в целом, помогая направить энергию от земли вверх, а также для увеличения устойчивости, связи с опорой и выравнивания тела.

Во время выполнения пада-бандхи ощутите опору на следующие три точки:

  1. под большими пальцами стоп,
  2. под мизинцами,
  3. в середине пятки.

Старайтесь не заваливаться на какую-то сторону стоп — внешнюю арку (латеральную, от мизинца до пятки), формирующую внешний свод стопы, а также на внутреннюю (медиальную, от большого пальца до пятки), формирующую внутренний свод стопы. Эти два свода называются продольными сводами стоп. Также нам важно активизировать поперечный свод стопы — от основания большого пальца до основания мизинца.

Во время выполнения замка ощущайте подъём в сводах, наблюдайте за тремя точками, отслеживайте взаимодействие с опорой.

Кати-бандха, или поясничный замок, применяется в ситуациях, где необходимо защитить поясницу от чрезмерного прогиба. То есть мы снижаем поясничный лордоз, делая область поясницу более плоской. Для этого необходимо довернуть копчик вперёд, при этом пупок уходит немного вверх, а также активизировать мышцы живота и ягодиц. Благодаря этому нам удастся зафиксировать поясницу и защитить её от излишней нагрузки.

Джану-бандха — коленный замок. Выполняется за счёт подтягивания коленных чашечек вверх. Это позволяет активизировать мышцы-разгибатели бедра, в основном четырёхглавую мышцу бедра. Такой замок применяется в асанах с прямыми ногами (прямой ногой), для того чтобы более органично распределить нагрузку, активнее включить ноги в работу, повысить устойчивость и снизить нагрузку с коленных суставов, что позволяет повысить уровень травмобезопасности.

Например, при выполнении Вирабхадрасаны I актуально применить джану-бандху к колену задней ноги, так как существует тенденция к его сгибанию. Другой вариант применения — во время выполнения гибкостных поз, например Пашчимоттанасаны. Активизируя мышцы вокруг колена, мы можем больше расслабить заднюю поверхность ног, задействуя связь антагонист–агонист.

Существуют также другие замки — плечевой, запястный, локтевой, которые включаются за счёт приведения в тонус мышц, окружающих сустав, и используются для того, чтобы распределить нагрузку в позе равномерно (особенно когда на него усиливается нагрузка) и не изнашивать, не травмировать сустав, что особенно актуально для людей с гипермобильными суставами.

(Понятия Ха и Тха бандх используют такие авторы, как Рейнхард Гамментхалер и Саймон Борг-Оливер.)

Бандха (мышечный замок) – это активация (напряжение) мышц, она служит для обеспечения притока (тха-бандхи) или оттока (ха-бандхи) крови и других жидкостей организма, равно как и энергий в тонком теле. Бандхи вовлекают в работу всевозможные соединения мышц и сочленений, а также укрепляют и стабилизируют суставы. На тонком уровне бандхи помогают двигать прану (энергию), читту (сознание) через нади (каналы в тонком теле).

Про йогу:  Новости и сообщения из официальной группы Вконтакте Центра йоги Сатт вэй на улице Мельникова - Йога центры - Екатеринбург

ХА-бандхи – сдавливающие, разогревают, увеличивают местное давление, толкают энергию и кровь наружу, ослабевая ток крови.ТХА-бандхи – расширяющие, охлаждают, уменьшают местное давление, тянут энергию и кровь внутрь, усиливая ток крови.

Шакти чалана-мудра — практика движения энергии

При вдыхании через правую ноздрю (пингалу) змею (шакти) следует ухватить с помощью кумбхаки и вращать постоянно в течение полутора часов, утром и вечером.

Практика Шакти Чалана-мудры раскрывается здесь весьма подробно. Существуют два метода выполнения этой практики: один в соответствии с хатха-йогой, другой в соответствии с крийя-йогой. Крийя-йога использует умственную визуализацию, в то время как хатха-йога — нет.

Конечно, это не означает, что её можно не включать в практику. В практике крийя-йоги Шакти Чалана-мудра известна как Шакти Чалини. Сядьте в Сиддхасану (Сиддха Йони асану), выполняйте кхечари-мудру и удджайи-пранаяму; вдохните вверх до бинду и выполните антар-кумбхаку.

Затем выполните йони-мудру, визуально представьте себе тонкую зелёную змею в проходах арохан и аварохан, рот которой кусает свой собственный хвост. Затем представьте себе эту змею вращающейся в проходах арохан/аварохан, пока больше не сможете выполнять задержку дыхания. Затем расслабьте йони-мудру и выдохните вниз в муладхару.

Та же практика в хатха-йоге выполняется по-другому. В хатха-йоге используются такие техники, как мула-бандха, анта-р и бахир-кумбхаки, Сиддхасана (Сиддха Йони асана) и наули. «Гхеранд Самхита» так описывает эту практику: «Намазав тело пеплом и приняв Сиддхасану (Сиддха Йони асану), практикующий должен вдохнуть через обе ноздри и с силой соединить прану с апаной.

Затем при помощи ашвини-мудры следует медленно сжать анус, пока вайю не будет введена в сушумну и не даст конкретное ощущение. Затем кундалини под напором вайю устремится вверх. Без Шакти Чаланы йони-мудра является неэффективной. Поэтому следует практиковать Шакти Чалану, а затем выполнять йони-мудру».

Сядьте в Сиддхасану (Сиддха Йони асану). Держите глаза закрытыми на протяжении всей практики. Медленно и глубоко вдохните через правую ноздрю и выполните внутреннюю задержку дыхания — антар-кумбхаку. Выполните мула-бандху как можно сильнее, концентрируясь на области сжатия.

Удерживайте дыхание и мула-бандху так долго, как это возможно.

Медленно выдохните. Выполните джаландхара- и уддияна-бандхи. Затем выполняйте «взбалтывающую» наули, перемещая прямые мышцы живота по кругу, по часовой стрелке, слева направо, затем обратно влево и снова по кругу вправо, делая до десяти таких вращений.


Перед вдохом вернитесь к уддияне, потом медленно высвободите уддияна- и джаландхара-бандхи. Только после того, как голова поднимется, следует произвести очень медленный вдох. Это один цикл.

Хотя в тексте утверждается, что Шакти Чалана должна практиковаться в течение девяноста минут, это не представляется возможным и не рекомендуется. Сначала нужно выполнять по пять циклов. После нескольких месяцев непрерывной практики начните постепенно увеличивать число вращений в одном цикле.

Такие практики, как Шанкхапракшалана, оказывают огромное очищающее воздействие на тонкое тело и, если генерируемое состояние осознавания должно быть сохранено и усилено, требуют соблюдения специальной диеты. Какой смысл в выполнении Шанкхапракшаланы, если спустя неделю практикующий снова начинает есть жирную и тамасичную пищу, начинает курить, потреблять алкоголь и т. д.

Нездоровые привычки только поддерживают блокировки в нади. Практики хатха-йоги являются весьма мощными и требуют ответственности и самодисциплины. В противном случае эти занятия являются не просто потерей времени, но становятся также рискованными и опасными.

Хатха-йога начинает с физического тела и постепенно переходит к уму. Порядок практик всегда должен быть такой: шаткарма, асана, пранаяма, мудра, бандха, пратьяхара, дхарана, дхьяна, самадхи. После бандхи начинается концентрация. Сначала используется пратьяхара, в которой внешний ум сознательно отвлекается от каналов органов чувств.

В одном из тантрических манускриптов приводится диалог между Шивой и Парвати. Парвати спрашивает Шиву: «Как можно превзойти осознавание объектов, как уничтожить эго, как реализовать однородную тотальность, абсолютность своего собственного «Я»?» В ответ Шива говорит ей: «Есть 125000 практик, и все эти практики в конечном счёте отвлекают ум от чувственных объектов».

Все практики, которые изучаются в йоге, являются практиками пратьяхары, а не медитацией. Они являются подготовкой к медитации, то есть к дхьяне. После пратьяхары, когда ум тотально отвлечён от чувственных объектов, изолирован и пребывает внутри, переживая самого себя без какой-либо внешней помощи, наступает время для других практик, практик медитации, которые укажет учитель или гуру.

Шамбхави — величайшая мудра, дарующая совершенство

Для тех, чей дух бодр и ум фиксирован (дисциплинирован) в самадхи, рудрани, или шамбхави, мудра является величайшей мудрой, дарующей совершенство.

Все мудры расширяют сознание, но для ищущего, ум которого остается дисциплинированным и чьё осознавание бодрствует, когда все внутренние и внешние барьеры растворены в самадхи, шамбхави дарует величайшее совершенство. Слово «шамбху» относится к Господу Шиве, «рождённому в покое», а «бхава» есть ‘божественная эмоция, или возвышение человеческой эмоции до интенсивной духовной жажды’.

Медитация превращается в самадхи, когда осознавание сливается с объектом медитации и двойственность растворяется. В этом состоянии восприятия органов чувств полностью отсутствуют и повернутые внутрь глаза самопроизвольно фиксируются в шамбхави-мудре.

Учёные установили, что умственные блуждания в форме всё время сменяющих друг друга мыслей, идей и образов вызывают быстрые хаотические движения глазных яблок. Во время сна со сновидениями, когда сознание находится полностью в ментальном царстве, также наблюдаются быстрые движения глаз.

Аналогично во время ходьбы, когда внешний мир воспринимается визуально, глаза постоянно бегают и отслеживают внешние объекты. Эти движения глаз коррелированны с флуктуациями электрических разрядов в мозге, особенно с высокочастотными бета-волнами, наблюдаемыми на электроэнцефалограмме.

Во время практики концентрации и медитации, когда появляются альфа- и бэта-волны установившейся, фиксированной структуры, глазные яблоки также самопроизвольно устанавливаются в фиксированное положение. Аналогичным образом, успокоив движение глаз — внутренне или внешне, — возможно привести волны мозга к структуре, соответствующей медитации, и вызвать переживание медитации. Именно на этой основе действует шамбхави-мудра.

После упрочения в пратьяхаре изолированное осознавание очень легко может быть поглощено внутренними ментальными модификациями. Визуальные и психические переживания будут проявлять себя в соответствии с самскарами и желаниями медитирующего, и они будут появляться до бесконечности.

Медитация должна оставаться однонаправленной и дисциплинированной посреди этих внутренних переживаний, и эта дисциплина должна продолжаться и на последующих стадиях самадхи. Для этой цели в шамбхави-мудре внутреннее пристальное всматривание должно быть зафиксировано на конкретном психическом символе (ишта девата).

Этот символ выбирается ищущим согласно его собственным наклонностям или принимается по рекомендации гуру. Этот символ становится для ищущего фокусом чистого сознания. За счёт однонаправленности и дисциплины этот символ становится реальным освещённым объектом в его сознании.

В противном случае медитация не происходит и достигнутое самадхи имеет тамастическое качество. Следует помнить, что осознавание постоянно атакуется психическими переживаниями, видениями и даже божественными существами, и эти переживания лишь возрастают по мере углубления медитации.

Существует много символов Господа Шивы. Кристаллический шивалингам и лингам, субстанция которого трансформировалась в свет, — только два из них. Шри Рамана Махарши из Южной Индии был одним из величайших йогов нашего времени. Он жил у подножья горы Аруначала, которая является геологическим символом Господа Шивы.

Эта гора стала его ишта деватой, и каждое утро он обходил её основание. Он жил в постоянном осознавании её присутствия, как внутренне, так и внешне. Она стала каналом его бхаваны и основой его самадхи. Это был его символ высшего сознания, и его поэмы чудесно раскрывают это.

Аналогичным образом многие горы и объекты природы в Индии считаются посвящёнными Господу Шиве. В соответствии с наклонностями или верованиями ищущего любая форма или символ могут быть использованы как ишта девата. Важную роль играет не сам символ, а преданность и вдохновение при попытках представить его.

В практике Випарита Карани-мудры мы имеем дело непосредственно с обращением потока, идущего из мозгового центра. Этот процесс обращается за счёт переворачивания естественного вертикального положения тела. Сила гравитации естественным образом влечёт все жидкости тела вниз, в нижние его области.

Про йогу:  Коварные асаны: как сделать йогу безопасной - Йога и здоровье - В мире йоги - Портал YOGA.RU. Все о йоге

Есть различные асаны, которые могут действовать подобным образом, но двумя наиболее эффективными являются Випарита Карани-мудра и Ширшасана. Однако действие Випарита Карани-мудры отличается от действия Ширшасаны, поскольку она создаёт давление на область горла, которое стимулирует щитовидную железу и пробуждает Вишуддха-чакру.

Практика Випарита Карани-мудры подобна стойке на плечах — Сарвангасане. Основное различие между ними — различный наклон спины по отношению к полу. В Сарвангасане спина и ноги должны быть перпендикулярными полу, а в Випарита Карани-мудре спина удерживается под углом сорок пять градусов к полу и к ногам.

Это означает, что горло заблокировано не полностью, что позволяет крови течь к мозгу. Випарита Карани-мудра является первой крийей, практикуемой в крийя-йоге. В соответствующей практике крийя-йоги используются конкретные концентрации внимания и визуализации, но в технике хатха-йоги они опускаются.


Лягте расслабленно на одеяло лицом вверх, то есть в Шавасану.

Затем сведите ноги вместе, ладони положите на пол рядом с телом.

Поднимите ноги, заведите их слегка за голову, чтобы спина приподнялась, и поддержите спину кистями рук. Поднимите ноги вверх ступнями к потолку, заставив спину принять угол сорок пять градусов по отношению к полу. Поддерживайте нижнюю часть спины кистями, локти при этом расположены на полу позади спины. Положение рук можно приспособить так, чтобы вы стояли устойчиво.

Они также могут поддерживать тело за ягодицы или за талию.

Оставайтесь в этом положении максимально долго, дыша при этом нормально. Концентрируйтесь на горловом центре. Когда вы будете выходить из этой позиции, медленно опустите спину на пол, все ещё держа ноги поднятыми вверх. Положите ладони рук на пол и медленно опускайте ноги, держа их прямыми.

Если прямые ноги опускать трудно, подогните колени к груди и поместите подошвы ног на пол, а потом выпрямляйте ноги, скользя подошвами по полу. Полностью расслабьте тело в Шавасане.

Практикуйте стадию 1, а в последнюю позицию включите удджайи-пранаяму.


Практикуйте стадию 2, включив вместе с удджайи-пранаямой кхечари-мудру.

Практика является более действенной, если в неё включены удджайи и кхечари. В крийя-йоге практика становится более эффективной за счёт использования концентрации. Вдыхая, представляйте себе, что горячий поток поднимается вверх от пупка к горлу. Задерживайте дыхание на секунду или две, ощущая, как остывает этот горячий поток.

Не следует пробовать перевёрнутую позу тем, кто страдает от высокого кровяного давления, сердечных болезней, увеличения щитовидной железы или от избыточного количества токсинов в системе. Если вы страдаете от запоров, то сначала нужно опорожнить кишечник, выпив тёплой солёной воды или выполнив Лагху шанкхапракшалану.

Тогда Випарита Карани-мудра помогает ослабить тенденцию к дальнейшим запорам. Это мощная практика, и её лучше выполнять тогда, когда тело полностью здорово. Она может быть использована также в случае гипофункции щитовидной железы для восстановления баланса её функции. Практика всегда должна выполняться на пустой желудок, как минимум через три часа после приёма пищи.

Наиболее благоприятным временем для выполнения перевернутой позы является утро после опорожнения желудка и купания. В это время тело расслаблено и спокойно. Позднее, днём, когда уже принималась пища и тело находится на пике своей активности, через систему протекают различные гормональные выделения, и если их потоки будут опускаться к горлу и к голове, то может возникнуть дисбаланс.

При переворачивании тела оказывается также влияние на такие болезни, как висцероптоз (выпячивание органов брюшной полости), геморрой, варикозные расширения вен и грыжи, в развитии каждой из которых принимает некоторое участие сила тяжести. Перевернутая поза, осуществляя дренаж нижней части тела, увеличивает в то же время поток крови к мозгу, особенно к его коре и к внутричерепным железам — гипофизу и шишковидному телу.

Переворачивание тела также благотворно влияет на всю сосудистую систему. В течение всей жизни на артерии и вены непрерывно оказывает воздействие сила тяжести, которая полностью снимается при переворачивании тела. Регулярная практика предотвращает атеросклерозы (артериальную дегенерацию) за счёт восстановления тона и эластичности кровеносных сосудов.

Переворачивание тела изменяет полярность электромагнитного поля, создаваемого внутри вертикально расположенного тела. Энергетическое поле, генерируемое электрической активностью мозга, объединяется с геомагнитным полем земной поверхности. Это оказывает омолаживающее воздействие на ауру человека.

Этот раздел указывает на уникальность хатха-йоги и тантры как систем духовной эволюции. Многие манускрипты и философии древних религий говорили о духовном освобождении и о высшей жизни за пределами тела, но они неизбежно создавали расщепление между сознанием и материей, между душой и телом.

Они полагали, что божественность должна достигаться каким-либо образом вне тела, но они никогда не утверждали, что само тело является божественным переживанием и проявлением. Тантра настаивает на том, что путь к высшему сознанию лежит через очищение тела и расширение осознавания его ощущений, а не через отрицание их.

Религии утверждают, что человеческое тело является чем-то испорченным с самого момента зачатия, что вместе со своим телом человек наследует «падение, грех», от которых его сознание должно быть «искуплено». С точки зрения тантры эти верования ведут к подавлению желаний, к чувству вины и к ментальным и душевным расстройствам.

Тантра утверждает, что тело и дух — это не две сущности, а одна. Сознание пронизано 72000 каналами (нади) тела. Просветление может быть достигнуто, если предварительно при помощи практик хатха-йоги будут уничтожены все блокировки и загрязнения как тела, так и нади.

Возможны методы освобождения, или избавление от тела, но почему надо отказываться от тела? Является ли рождение в теле человека изначально загрязнённым? Должно ли духовное осознавание начинаться с борьбы с умом или с очищения тела? Это то, что должен решить для себя духовно ищущий.

Самым важным моментом в этом вопросе является то, что для того, чтобы имело место просветление, и сознание должно эволюционировать, и тело должно трансформироваться в более тонкую субстанцию. Этот процесс начинается с шаткармы, а продолжается работой кундалини шакти внутри нервной системы.

Какова духовная польза от регулирования диеты и образа жизни? Это не йога; это скорее застой, а не развитие. Конечно, всё это хорошо само по себе, но где та движущая сила, которая будет способствовать обнаружению высшего сознания? Она в комплексном гармоничном развитии физического, энергетического и духовного аспекта человека.

В этом состоят фундаментальные различия между религиозным, нравственным или естественным образом жизни и образом жизни, посвящённым непосредственному переживанию просветления. Для йога более важным является переживание более высокой реальности, а не приверженность каким-либо верованиям. Вот почему он так поддерживает идею развития на трёх уровнях: физическом энергетическом и духовном.

Эта средняя нади, сушумна, легко устанавливается (выпрямляется) за счёт упорной йогической практики асаны, пранаямы, мудры и концентрации.

Сушумна должна быть очищена и пробуждена последовательным и систематическим применением практик, описываемых на протяжении этого текста. Должна выдерживаться определённая последовательность этих практик, начиная с шаткармы, а далее она прогрессивно должна проходить через дхарану, или концентрацию.

С выпрямлением сушумны осознавание йога устанавливается на тот поток энергии, который течёт вдоль позвоночного столба, то есть на более или менее постоянную основу. Выпрямление нади означает, что она становится функциональной, точно так же, как начинает нормально пропускать воду пожарный брандспойт, когда он выпрямляется от начала до конца, а не свернут и не смят, образуя петли и узлы.

Что это за петли и узлы, которые препятствуют прохождению сушумны? В психологическом смысле это барьеры и блокировки в ментальной и жизненной структуре индивидуума, которые противостоят свободному выражению более великой индивидуальности.

Выпрямление сушумны происходит не без трудностей, и это требует времени. Это нелёгкий процесс, но он является неизбежным следствием продолжительной практики. Достижение «осознавания сушумны» может занять месяцы или годы, в зависимости от степени преданности практике и от природы более глубокой кармы и самскар ищущего.

При пробуждении сушумны следует отрегулировать свой образ жизни и привычки, поскольку они определённо влияют на поток сознания и праны в нади. Крайностями образа жизни, которые прерывают поток сознания, следует пожертвовать, и ищущий сам найдёт, как в точности это должно быть сделано в соответствии со своим собственным образом жизни и целями.

Оцените статью
Йога-Оздоровление
Добавить комментарий