Введение в йогу. Краткая история до нашей эры. | Реал йога клуб

Введение в йогу. Краткая история до нашей эры. | Реал йога клуб Позы
Содержание

Йога и бодибилдинг: что у них общего?

Кришнамачарья ввёл в практику йоги много аэробных элементов. В его методе присутствовало много динамичных связок и переходов. Также он включил в свои занятия комплекс «Сурья Намаскар», который сегодня стал «визиткой» йоги.

Здесь надо отдать должное другой популярной персоне того времени – К.В. Айеру. Этот известный культурист пропагандировал объединение йоги со штангой и железом. Он успешно лечил многие заболевания благодаря своей авторской методике, которая включала в себя абдоминальный массаж (наули).

Одним из его пациентом был уже известный нам Махараджа Кришна Раджа Водияр IV. После того, как Айер восстановил его после инсульта, Махараджа выделил старшему ученику Айера – Ананту Рао – место для тренировок в Майсорском дворце. Находилось оно в нескольких метрах от зала Кришнамачарьи.

Рассмотрим невежественные блокировки немного подробнее. что под ними подразумевается.

1. Привязанность (привязанность к материальности). В данном случае имеется ввиду не сами материальные предметы и окружающие нас люди, а именно наше отношение к ним. Например привязанность к компьютеру или своей машине до такой степени, что в случае поломки или продажи человек не находит себе места.

Известное мудрое изречение «Что приходит — не отталкивай, что уходит — не задерживай» относится сразу к двум невежественным блокировкам. Первая часть относится к отторжению — «Что приходит — не отталкивай» советует нам не отталкивать приходящее в нашей жизни.

Вторая часть относится к привязанности – «что уходит не задерживай» говорит о том, что накапливать привязанности не нужно, так как рано или поздно нам придется с этим расстаться (это неизбежно), что приведет к страданиям если человек сильно эмоционально привязан к тому или иному материальному объекту.

2. Страсть.В данном случае подразумеваются чувственные насаждения в целом, но особенно половые наслаждения. Здесь уместно привести отрывок из книги «Бхагават-Гита» в переводе С. Липкина.

Где чувства господствуют – там вожделенье,

А где вожделенье – там гнев, ослепленье,

А где ослепленье – ума угасанье,

Где ум угасает – там гибнет познанье,

Где гибнет познанье, – да ведает всякий, –

Там гибнет дитя человечье во мраке.

А тот, кто добился над чувствами власти,

Попрал отвращенье, не знает пристрастий,

Кто их навсегда подчинил своей воле, –

Достиг просветленья, избавясь от боли,

И сердце с тех пор у него беспорочно,

И разум его утверждается прочно.

Вне йоги к разумным себя не причисли:

В неясности нет созидающей мысли;

Вне творческой мысли нет мира, покоя,

А где вне покоя и счастье людское?

То сердце, что радостей алчет и просит,

У слабого духом сознанье уносит,

Как ветер стремительно и невозбранно

Уносит корабль по волнам океана.

Так знай же, могучий на битвенном поле:

Там – разум и мудрость, где чувства – в неволе. 

3. Отторжение.Человек внутренне не принимает: какие-либо обстоятельства, ситуацию, другого человека или что-либо в этом материальном мире (и даже весь этот мир целиком). Он считает, что те или иные обстоятельства не должны с ним происходить (образно он отодвигает/отталкивает от себя руками то, что ему не нравится).

Если мы будем отталкивать от себя ситуацию — она по принципу маятника будет возвращаться обратно с еще большей силой, вызывая в нас еще больше непринятия/отторжения и, в конечном счете, может вылиться в гнев, злость, агрессию и т.д. Что мы и видим повсеместно… То есть, отталкивая от себя ситуацию – мы никогда не сможем ее решить.

4. Эгоизм.Человек не понимая свою природу, не понимая того, что все в этом мире принадлежит природе или Богу начинает присваивать/воровать (у природы) какие-либо достижения и т.д. Думая, что «Я достиг вот этого!

», «Это принадлежит мне!», «Ведь Я этого достиг!», «Это Я такой хороший!» человек развивает в себе ложное эго (эгоизм), отдаляется от истинного себя, от своей истинной природы. Эгоизм развивает в человеке зависть, критику и ревность. Поэтому и с этой невежественной блокировкой необходимо разобраться.

5. Незнание.Подразумевается незнание и невежество в различном понимании. Человек не зная объективных законов природы, законов этого мира, естественным образом будет допускать ошибки в этом мире. Поэтому некоторые люди, замечая, что-либо нехорошее в жизни говорят «Все от незнания».

Ведийский период (с xv век до н.э. по vi век до н.э.) охватывает эпоху расселения арийцев и постепенного распространения их культуры и цивилизации по всему индийскому полуострову

Первыми книгами, упоминавшими о йоге, были древние Веды.Слово «йога» встречается в Ведах в разных местах, особенно в Ригведе (там упоминается прообраз йогина – святого мудреца отшельника Муни). Разумеется, это символические описания, и из чтения Вед можно мало что узнать о йоге, как её понимают в наши дни.

Человеческое Я или сознание в полной мере понималось, как нечто, находящееся за пределами тела и ума, но, в то же время, подлежащее реализации внутри. И это не удивительно, учитывая тот факт, что составление Вед вдохновлялось высоко развитыми йогами.

В более поздней Веде-Атхарваведе (первый  индийский текст, связанный с медициной) обнаруживаются описания необычных способностей некоторых мистических персонажей и отдельных фаз пранаямы, а также понятие «тапаса» и мистического жара.Можно сказать, что учение йоги в той или иной форме была известна в ведические времена, как и за много тысяч лет до этого.

Это не удивительно, поскольку всегда были люди, которые стремились и пытались настроиться на более высокое сознание и выйти за пределы своей ограниченной индивидуальности. Однако, система йоги, по всей вероятности, ещё не была по‑настоящему сформулирована в до‑ведический и ведический периоды. Опыт йоги был известен, но науку йоги ещё только предстояло систематизировать.

Возникновение индуизма

«Индуизм — это монотеистическая религия, последователи которой верят в то, что бог проявляет себя в различных формах. Человек может поклоняться той из форм бога, которая наиболее близка ему, при этом относясь уважительно к другим формам поклонения»

В течении всей истории развития йоги (как на протяжения ведического периода индийской истории так и после него) терминология йоги и ее мировозренческая направленность произвольно видоизменялась как известными философскими школами, так и бесчисленными аскетами, магами и йогинами-одиночками в силу личного разумения. Причём всё это были сугубо арийские интерпретации.

По мере того как с течением времени местные аборигенные культы стали смешиваться с представлениями Вед и набирать силу, как бы переваривая религиозные представления пришельцев, возник собственно индуизм.Типичными для индуизма можно признать такие религиозные положения, как «дхарма», «карма», «сансара», «майя».

Слово «Махабхарата» можно примерно перевести как «Великая книга индийской культуры», а «Рамаяна» — как «Путь Рамы».

Махабхарата содержит свыше ста тысяч стихов, а Рамаяна, хотя она и меньше по размеру, всё‑таки достаточно велика, чтобы считаться скорее энциклопедией, чем книгой.Даже в сегодняшней Индии Рамаяна, пожалуй, остаётся самым популярным из традиционных писаний.

В этой книге жизнь Рамы описывается прекрасными стихами, которые часто поют под музыку. Хотя она не содержит, или почти не содержит никаких конкретных указаний по йоге, она в символической форме описывает суть жизни йога и путь, который нужно пройти для обретения самореализации.

Внешне, она касается жизни Рамы, его жены Ситы и других людей, а также невзгод, с которыми они сталкиваются в жизни. Но, в действительности, под этой тонкой маскировкой скрывается описание проблем и испытаний — как внешних, так и внутренних — с которыми приходится сталкиваться йогам на пути к трансцендентному осознанию.

Также более отчетливо о йоге упоминается в Бхагават гите (часто называют «Гита-упанишада» или «Йога-упанишада») – шестой из частей МахабхаратыОсновной упор в Гите делается на достижения уравновешенности в повседневных действиях, а не на аскетической традиции йоги – уходе из социума.

В Махабхарате основной текст, повествующий о военных сражениях в определённый период истории Индии, чередуется со многими отрывками, относящимися к йоге и ее практике. Однако, суть её учения содержится во всемирно известной части, именуемой «Бхагавад‑Гита».

И определения йоги звучат уже так:

«Уравновешенность йогой зовется»
«Йога – это мудрость, благодаря которой избежишь порабощения кармой» (то что предопределено тебе судьбой)
« Йога – это искусность в действиях, тотальность в действиях.


Также в Бхагават гите есть упоминание о самадхи, одном из йоговский понятий.«Когда твой противопоставленный писаниям разум, утвердиться в непоколебимом самадхи, тогда достигнешь йоги»

Бхагавад Гита — это текст-путеводитель по йоге, применимый ко всем людям на свете, независимо от возраста, занятий и общественного положения.Именно Бхагавад Гита призывает всех начинать заниматься йогой здесь и сейчас, не думая, что её можно практиковать лишь аскетам.

Практика йоги должна уже сейчас быть неотъемлемой частью жизни человека.Ещё одна важная особенность Бхагавад Гиты состоит в том, что она соединяет все разнообразные аспекты йоги в одно всеобъемлющее целое. В практике йоги не следует ограничиваться одним путём.

Вторая яма: правдивость – сатья

Следующим принципом Ямы является “воздержание от неправды”. И вновь, почему эта установка начинается с отрицания? Почему нельзя просто сказать: “Будьте правдивы”? Дело в том, что правдивость является для нас естественной тенденцией, как только преодолевается желание искажать истину.

Это качество тоже несёт в себе и тонкий, и грубый аспекты. Ибо “факт” и “истина” не всегда синонимы. Утверждение может правдиво излагать факты, но не иметь никакого отношения к более высоким истинам. Скажем, лёжа в больнице, человек может выглядеть больным именно настолько, насколько он себя таковым ощущает, но если вы скажете ему:

Вот на чём основана практика воздержания от неправды. Имейте в виду, что истина всегда благотворна, тогда как констатация факта может принести как добро, так и вред. Если какие-то слова могут причинить вред, их нельзя считать истиной в высшем смысле.

Воздержание от неправды представляет собой важную практику и для медитации. Ум, находящийся под влиянием поднимающихся из подсознания тенденций, легко склоняется к самообману. Одно из препятствий в медитации составляют галлюцинации. Они бывают не только зрительными, но способны принимать и иные обманчивые формы, например, “интуитивного” руководства. Поскольку они исходят из подсознания, то тянут ум вниз, прочь от сверхсознания.

Подсознательный мир пассивных удовольствий имеет свою привлекательность. Очень легко увязнуть в нём вместо того, чтобы на крыльях силы воли подниматься в возвышенные сферы экстаза. Об опасности подсознательного самообмана предупреждает мистическая литература всех религий.

Про йогу:  Расписание i-Practika

Как же распознать галлюцинацию? Проверяя свой опыт в “холодном свете дня”. Прежде всего, истинный сверхсознательный опыт сопровождается интенсивным внутренним осознанием и, кроме того, приносит благотворные и долговременные результаты. Так как эмоция тоже может быть интенсивной, то следует добавить, что интенсивность сверхсознательного переживания будет ещё и спокойной.

В сверхсознательном опыте не бывает ничего тусклого и туманного. Если во время переживания вы видите свет, он будет ясным, а не мутным или нечётким. Всякое ощущаемое вдохновение создаёт в уме чёткость, а не неопределённость и путаницу. По тем вопросам, в которых у вас прежде не было ясности, этот опыт даст вам чёткое озарение и понимание, а нередко такая ясность получает и внешнее подтверждение.

Совершенство в воздержании от неправды до такой степени развивает ментальные силы, что простое слово становится причиной объективных событий. Достаточно лишь сказать о чём-то, чтобы это произошло на самом деле.

В связи с этим становится крайне важным, чтобы каждое наше слово было позитивным и доброжелательным, хотя бы в намерениях. (Невозможно предугадать чужую реакцию.) Ибо негативные или недоброжелательные мысли способны причинять вред.

Грани агни йоги

1967 г. 241. Раньше часто не знали, что творится в соседней стране или даже соседнем городе, ибо вести достигали медленно. Теперь расстояния – не препятствия. То, что происходит на противоположном конце Земли, почти тотчас же становится достоянием всех.

Техника уже объединила народы. Люди живут общепланетными событиями и интересами. Можно представить себе, как польются светлые вести, когда наступят сроки. Все как бы подготовляется к тому, чтобы убрать границы, разделяющие людей. И технический прогресс, и открытия науки, и вся жизнь устремляются в одном направлении, несмотря на ярое противодействие тьмы, и это направление имеет целью объединить все народы в братском сотрудничестве, в мире и единении. Это Приказ Эволюции.

1967 г. 452. (Авг. 9). Эволюция минерального, растительного и животного царств, а также и человека захватывает огромные промежутки времени. Приходится считать на десятки и сотни миллионов лет. Сколько миллионов лет потребовалось на то, чтобы немые расы превратились в говорящие!

Но при всем этом можно отметить одно условие: по мере продвижения человечества эволюция его начинает ускоряться. Тело физическое, собственно говоря, в потенциале своем и возможностях готово к дальнейшему восхождению духа. И уже не от него, но от духа зависит дальнейший прогресс.

Следующий ступенью будут пробуждение и раскрытие центров. Они уже есть, но находятся в спящем состоянии. Только движения духа могут пробудить их. Таким образом, центр тяжести переносится в область духа, и восхождение его идет в связи с оформлением и утончением его ментального тела, чтобы могло начинать оформляться и тело огненное.

Многие Высокие Духи Берут эволюцию Своего микрокосма в Свои собственные руки и уже сознательно Поднимаются по Лестнице Света. И тогда ускорение эволюции становится совершившимся фактом индивидуального порядка. Но и общее течение ее ускоряется все же.

Можно отметить, что именно текущее время идет под знаком небывалого ускорения. Ускоряется бег событий. Исчезают расстояния. Убыстряется возможность передвижения людей по планете. Пространство утрачивает свои прежние границы и препятствием общению сознаний уже не служит так, как это было раньше.

Звуковое и зримое прошлое фиксируется свободно, и ленты, запечатлевающие прошлое, постепенно приближаются к тому, чтобы напоминать собою свитки Акаши. Наука стоит на пороге открытия многих тайн природы. Чувствительные пленки регистрируют вибрации звука и света.

Но ведь свойством такой фиксации или запоминания обладает вся материя. Камень, лежавший на перекрестке исторических дорог целых народов, зафиксировал и помнит все, что прошло мимо него. Люди научатся вызывать эти картины, запечатленные вокруг старых зданий или старинных вещей и драгоценностей.

Ясновидящий может делать это без всяких аппаратов. Но аппараты человеческого тела люди научились дублировать в некоторых его аспектах и, подражая ему, строить различные приборы, например, фотоаппарат или телефон. Строят и другие, еще более сложные. Но аппарат человеческий совершеннее всех приборов механических, и усовершенствование его и умение сознательно пользоваться чудесными свойствами будет задачей эволюции идущей шестой расы.

Все, что сознательно примкнет к эволюции, будет развиваться стремительно. Телевизор естественный каждый человек носит скрытым в себе и также совершеннейший летательный аппарат, не требующий ни топлива, ни масла, ни металла, не изнашивающийся во времени и не зависящий от конструкторов и заводов.

Эволюция человеческая пойдет именно в этом направлении. Чудеснейший, изумительный, обладающий всеми возможностями усовершенствования аппарат человеческого организма, аппарат духа, дает людям те достижения, о которых сейчас можно только мечтать, но которые станут реальностями для людей шестой расы.

Великие возможности стоят перед человечеством, скрытые до времени завесой будущего. Но те, кто проник за завесу, знают о них и зовут всех людей в это прекрасное, сияющее будущее, когда чудесные свойства человеческого аппарата заменят все аппараты и все приборы.

Йога в буддизме

Учение йогинов имеет неразрывную взаимосвязь с древними индийскими религиями. Например, йога повлияла на буддизм, который характеризуется аскетизмом, духовными занятиями и достижением транса.

В буддизме читтаматра, буддийской ветви философии махаяне, которая зародилась в 5 веке в Индии, йога — это основа практических упражнений, ведущих к бодхисатве — пробуждению, просветлению.

Основной особенностью дзен-буддизма является непосредственное приближение к йогическому учению. Это направление буддийской религии — одно из видов буддизма махаяны. В западных странах дзен развивается одновременно с йогой. Между этими направлениями, несомненно, есть схожие черты. Это следует учитывать, так как медитативная школа дзен-буддизма имеет в своих корнях йогиновские медитации.

Для буддийской религии в общем, и частично для дзен, некоторые основополагающие части йоги имеют большое значение.

Также медитация является составляющей тибетского буддизма. В ответвлении ньигма йогины постепенно продвигаются к более высоким ступеням от маха-йоги и анну-йоги до высшей стадии ати-йоги. В иных традициях аналогом этого этапа является анутара-йога.

Практика 108 поз, которая учит контролировать дыхательные движения и сердечный ритм, относится к прочим йогическим системам. Темп, достигаемый во время занятия, назван трул-кхором.

Йогическая революция

Направление на физическое развитие было взято и пути назад уже не было. Наоборот, в середине XX века широкое распространение получила идея о необходимости использовать физкультуру как средство для борьбы с вырождением общества.

Идея евгеники была популярна в то время не только в Индии. Самые выдающиеся умы поддерживали эту науку, задачей которой было улучшение наследственности человека. И мысль «развивая физкультуру мы вырастим новое поколение, которое приведёт нас к лучшему будущему» нашла отклик у миллионов людей.

Индия особо рьяно подхватила идею укрепления тела и его оздоровления. И в Индии началось строительство нового, крепкого, сильного и выносливого физического тела. Почему это было важно для Индии?

Юджин Сандоу – человек, вдохновивший Индию на независимость через атлетизм.

В глазах мировой общественности индусы были изнеженными, женственными и хилыми. В мысль о собственной физической деградации (навеянную им английскими колонизаторам) верили и сами индусы. Вся система образования в Индии, будучи англизированной, всячески поддерживала этот стереотип. Именно поэтому для индусов стало делом чести сделать своё тело маскулинным и физически сильным.

Йогическое учение в православной религии

Исторические деятели в области религии отмечают аналогию между подготовительными способами к аскезе, которые используются священнослужителями в исихии (практике молитвы), и методами практикования йоги. Они доказывают это сходство, приводя отрывки из писаний православных философов.

Но также историки отмечают, что не стоит отождествлять классическую йогу с христианской религией. В йогинских практиках Богу уделяется незначительное внимание. Но нельзя недооценивать их влияние на исихазм.

Также существует точка зрения, согласно которой, генетическая связь йоги и христианства отсутствует, но достижение экстаза в православном аскетизме сходно с состоянием самайи в древнеиндийской практике. Кроме всего прочего, имеется некоторая аналогия между процедурами психотехник, которые используются в исихии и йоге (задержать дыхание, принять определенную позу, визуализировать, сосредоточить внимании на конкретных частях тела и т.п.).

Историки отмечают сильное психотехническое влияние «умной» молитвы исихийцев аналогично повтору «великой» мантры бакту-вишну.

В 2021 году Организация объединенных наций приняла Всемирный день йоги. После этого Священный Синод Элладской православной церкви выразил свой протест, назвав учение йоги основой индуистской религии, которая несовместима с верой и жизнью православных христиан.

После этого выступления, многие православные служители пришли к выводу о несовместимости христианской религии и йогического учения.

Нияма

Ниям, или “следует”, на пути медитации пять. Это чистота, удовлетворённость, самоограничение, интроспекция (самоанализ, самопознание) и преданность Всевышнему Творцу.

Качества эти, опять-таки, требуют более тонкого понимания.

Под “чистотой”, например, разумеется сердечная, а не телесная чистота, хотя, конечно, она включает и последнюю.

“Удовлетворённость” это не самодовольство, а состояние, в котором следует мужественно пребывать перед лицом самых тяжёлых превратностей.

“Самоограничение”это не несение внешних аскез, а состояние невоволечённости во всё внешнее. Интроспекция (самоанализ, самопознание) это, казалось бы, обращение вовнутрь, однако это больше, чем самоанализ.

Самоанализ всё так же держит ум привязанным к эго, тогда как, прежде всего, подразумевается обращение ума вверх за руководством посредством безмолвного шёпота интуиции. И, наконец, преданность Творцу – это преданность, направленная вовнутрь, а не разбрасываемая вовне в религиозных церемониях и ритуалах.

Интересно, что взаимосвязь между пятью Ниямами и их противоположностью, Ямами, имеет ещё аспект дополнения. Удовлетворённость, например, дополняется нестяжанием. Интроспекция (самопознание) имеет естественную взаимосвязь с непринятием. Самоограничение связано с брахмачарьей, чистота – с ахимсой, а преданность Творцу – с воздержанием от неправды.

Позитивным аспектом нестяжания и способом совершенствования себя в этом качестве является жизнь с настроем на удовлетворённость невзирая ни на какие обстоятельства.

Непринятие, означающее отказ от мысли о том, что мы чем-то обладаем, в качестве позитивного аспекта имеет созерцание бытия, а не небытия – того, чем мы являемся, а не того, чем мы не являемся. Санскритское название для этой ниямы свадхъяя.

Поскольку дхъяя означает “изучение”, то авторитеты часто переводят это как “изучение писаний”. Сва, однако, обозначает “я”. Следовательно, более точным переводом этого слова будет “самоизучение”. А так как все ямы-ниямы относятся больше к ментальным качествам, нежели к внешним практикам, то свадхьяя имеет более глубокое значение, чем умственный самоанализ.

Это, скорее, обозначение всё более глубокого самосознания – процесса, который превосходит ментальную интроспекцию и требует, чтобы мы видели самих себя и всё, что окружает нас, в связи с высшим, божественным “Я”. “Постоянно пребывайте,” – говорится нам – “в сознании внутреннего “Я””.

С пробуждением этого сознания мы познаём Творца как своё истинное “Я”.

Отличия современной йоги от древней

Занятия йоги, проводимые в современных спортивных центрах, пропагандируются как комплекс упражнений, который известен с древних времен. На деле, этот тип йоги отличается от традиционного учения. Он лишь отдаленно напоминает настоящую медитативную практику.

Про йогу:  мужские шорты йоги мужские купить по низкой цене на Aliexpress

Кто же такой йог — это нам еще предстоит узнать. Общаясь с настоящим йогином, можно прийти к выводу, что количество его поз ограничено 7–9. В отличие от занятий в зале, где практикуется 35–40 видов различных позиций. Истинный йог не будет стремиться принять столько асан.

Оригинальная йога нацелена на изменение энергетических потоков, поэтому все упражнения должны выполняться в медленном ритме. Как правило, следует удерживать одну позу не менее 6–7 минут, иногда и большее время. Если это условие не выполняется, то главная цель медитации не будет достигнута. Упражнения будут сравнимы с обычными занятиями спортом.

В йогическом учении, принятию асан уделяется 20% от общего времени, в основном йогины выполняют психотехнические практики. На занятии йогой в спорткомплексах делается наоборот: большая часть времени уделена физическому состоянию тела.

Позиции, практикуемые в современном обществе, в священных писаниях не упоминаются вообще. Древние тексты в основном содержат позиции сидя, лежа на спине или животе и некоторые перевернутые асаны. Основная причина состоит в том, что основной задачей учения было достижение гармонии и улучшение энергетических потоков, а не улучшение физического самочувствия.

Отшельники, гуру, факиры

Йога как философия появилась не позднее IV века. Этим периодом большинство исследователей датирует создание текста «Йога-сутры» Патанджали. Этот трактат содержит базовые принципы философской школы йоги. Древний текст раскрывает методы работы с умом, способные привести к высшим состояниям сознания.

Основы йоговской физкультуры заложил, вероятно, уроженец Восточной Бенгалии Горакшанатх. В XII веке он разработал систему хатха-йоги. Предположительно в XV веке его последователь Свами Сватмарама написал известный трактат «Хатха-йога-прадипика». Этот источник рассказывает об энергетическом «устройстве» человека, описывает 15 асан, несколько пранаям, шаткармы (очистительные практики).

Кроме того, он даёт рекомендации по питанию, а также излагает аспекты ямы и ниямы (нормы поведения). На исходе XVII века появилась «Гхеранда-самхита», описывающая уже 32 позы. Тем не менее, физкультура в то время оставалась лишь вспомогательным аспектом йоги.

Сам формат обучения тоже кардинально отличался от принятого сейчас. Обучение было исключительно индивидуальным, и доступ к нему имели, за редким исключением, только мужчины. Строго блюлась парампара – цепь преемственности от учителя к ученику. Самостоятельное освоение учения было невозможным.

В XVIII веке репутацию йоге и её последователям изрядно испортили акробаты и факиры. Это чудо-люди демонстрировали лежание на гвоздях, живые захоронения и чудеса гибкости в индийских деревнях под видом йоговских чудес. Конечно, за вознаграждение, и даже, порой, весьма неплохое, если им удавалось удивить какого-нибудь раджу.

В XIX веке с развитием науки и интереса к «йоговским чудесам» был проведён ряд разоблачающих исследований. Это настроило общественность ещё более скептично. И Запад, может быть, никогда и не познакомился бы с индийской гимнастикой… Если бы – неожиданно – не борьба за независимость Индии.

Первая яма: ахимса

Первое правило Ямы популяризовал Махатма Ганди. Это ахимса – ненасилие, непричинение вреда. Отрицательная приставка (ибо это можно перевести и как “благожелательность”) объясняется тем, что как только из сердца изгоняется склонность притеснять других или так или иначе обижать их (в том числе и стремясь к личной выгоде за их счёт), то как естественное качество сердца сама собой открывается благожелательность.

Желание как-либо обидеть другое живое существо – даже нанести вред окружающей среде, ибо она тоже, в той, или иной степени, жива и сознательна, – отчуждает нас от реальности души и укрепляет иллюзию эго.

Всё, что отделяет нас в сознании от безграничности всей жизни, равнозначно отрицанию того единства, к которому мы должны стремиться в медитации.

Происхождение йоги

Происхождение йоги скрыто во мгле веков. Истоки йоги не прослеживаются однозначно, ее медленно развивали и разрабатывали древние мудрецы не только Индии, но и других частей мира. Йога изменялась и приспосабливалась к местным обычаям и особенностям, местным идеям.

Современное научное сообщество считает, что йога возникла из первобытной магии.Магия была разных видов: земледельческая, военная, бытовая. В ней использовались различные заклинания, воздействия определенных ритуалов на некие объекты.Со временем человек, наверное, заметил, что при одном и том же воздействии на самого себя, происходят изменения.

Возможно, что отсюда и возникла йога. Т.е человек что-то делает, к примеру, подражает тигру, надеясь приобрести силу, и у него меняется как-то состояние.Многие, кто отваживался экспериментировать на себе, приходили к психотехникам, изменяющим состояние.

*Это не является доказанным фактом, но считается общепринятой гипотезой.

В некоторых традициях верят, что йога была даром богов, данным в откровении древним мудрецам, чтобы человечество могло осознать свою божественную природу.Техники йоги передавались в устной форме от учителя к ученикам.

Первое материальное свидетельство о происхождении йоги произошло в конце 19 века, при археологических раскопках памятников протоиндийской городской цивилизации Махенджо-даро и Хараппы (возраст которых аналогичен древности первых династий Древнего Египта)

Это были артефакты: статуэтки изображавших людей, которые занимаются йогой.Например, они изображали Господа Шиву (мифологического основоположника йоги) и его жену Парвати, сидящих в разных асанах и практикующих медитацию.Развалины, где проводились эти раскопки, когда‑то были местом поселения людей, живших в так называемую доведическую эпоху.

Пятая яма: брахмачарья

Последней Ямой, которая в “Афоризмах” Патанджали идёт четвёртой, является брахмачарья – самоконтроль, или более дословно, “наполнение Брахмой (Высочайшим Духом)”. Обычно эту установку соотносят с практикой полового воздержания, однако она имеет более широкий смысл.

Выдвигаемый данным учением идеал состоит в том, чтобы жить в отождествлении с Духом, сознавая себя душой, живущей через тело, и больше не желая считать себя эго, сосредоточенным в телесном сознании. Мы должны жить так, чтобы овладеть своими влечениями, а не позволять им владеть нами.

Рекомендация здесь заключается не в крайнем воздержании, хотя полное половое воздержание, по меньшей мере, не исключено. Самоконтроля здесь важно добиваться, прежде всего, умеренностью и постепенностью, направляя свои усилия на достижение совершенства в этом.

Для достижения самоконтроля искатель даже в разгар удовольствия учится направлять ощущение этого удовольствия вверх, в мозг. Он должен стараться ощутить, как это чувственное удовольствие питает его внутреннюю радость в её источнике в “Я”.

Есть замечательная история о драматурге Джоржде Бернарде Шоу, который непреднамеренно привёл наглядный пример этого принципа. Однажды на каком-то приёме, когда он сидел в стороне от всех, к нему подошла хозяйка и спросила: “Развлекаетесь?(enjoy yourself – буквально «Наслаждаетесь самим собой?») “Это всё, чем я развлекаюсь!” – ответил он.

Подобным же образом, за каждым внешним переживанием мы должны стараться разглядеть радость собственного существа.

Во время медитации – особенно – пытайтесь ощутить поток чистой радости в позвоночнике. Это истинная река крещения, внешним символом которой во многих религиях является обычная река. На самом же деле она ощущается как мощный ток в глубине позвоночника. Только в ней, и нигде больше, очищается сознание искателя.

Многие святые различных вероисповеданий с иронией относились к человеческой потребности заменять внутренние истины внешними символами. Один индийский святой с улыбкой заметил: “О, конечно правда, что грехи оставляют вас, когда вы совершаете омовение в священной реке Ганге: они сидят на деревьях у берега, но, стоит вам только выйти из воды, как они тут же вновь облепляют вас!

Совершенный контроль над всеми своими естественным склонностями даёт нам неисчерпаемую энергию. Ибо наша энергия и воистину всё, что мы способны выразить в творческом энтузиазме, изливается тем обильнее, чем шире мы раскрываем источники жизни внутри себя.

Самоограничение, чистота, преданность

Самоограничение представляет собой естественное следствие брахмачарьи (самоконтроля), ибо подразумевает настрой на приём энергии, которая прежде направлялась вовне, и всё более усердное перенаправление её на духовный поиск.

“Чистота” составляет естественное сочетание с ахимсой (ненасилием), ибо лишь отказом от желания проявлять какое бы то ни было насилие по отношению к другим, мы развиваем ту прекрасную невинность, которая является самым несомненным признаком внутренне чистого и пребывающего в покое сердца.

Чистота даёт равнодушие к собственному телу и утрату необходимости общения с другими. Необходимость в человеческом общении порождается сознанием обособленности от других. Мысленное принятие обособленности само по себе является актом насилия, поскольку препятствует осознанию составляющего основу жизни единства. Совершенствованием ненасилия мы достигаем той абсолютной внутренней чистоты, которая и рекомендуется ниямой чистоты.

“Преданность  Творцу” составляет пару с “воздержанием от неправды”. Совершенная правдивость влечёт за собой нечто большее, чем правдивость знаменитого признания Джорджа Вашингтона: “Отец, это я срубил вишню”. Совершенная правдивость означает безоговорочное признание того, что существует лишь одна реальность – Бог.

Вне Его (или Её) у нас нет существования. Преодоление соблазна отложить момент встречи с конечной истиной о себе – такая непреложная и абсолютная честность по отношению к самим себе допускает лишь один результат, суть которого заключена в последней Нияме: “Преданность Творцу”.

Итак, мы полностью и довольно подробно разобрали суть и нюансы принципов Ямы и Ниямы.

Часть 2. Влияние соблюдения и несоблюдения принципов Ямы и Ниямы на энергетические центры (чакры). Мысли и действия.

Наши тонкие тела постоянно пропускают через себя энергию — прану (рисунок 1).

1Эта энергия необходима для жизни. В данном тексте будем называть ее «деятельность», ведь благодаря ей мы действуем в этом материальном мире.

Другая энергия называется манас (ум) или мысли.

Эта энергия тоже подвижная, благодаря ей мы думаем/мыслим.

Энергия деятельности движется снизу вверх, через все энергетические вихри (чакры). Мысли же бывают хаотичными.

Важно понять тот факт, что эти две энергии очень сильно связаны друг с другом, если одна энергия находится в неспокойном состоянии, в такое же состояние приходит и другая. И наоборот. Доказательством тому, могут послужить известные фразы/изречения:

«Куда мысль, туда и энергия (прана)» и «Успокоив дыхание, мы успокоим свой ум (мысли)». Таким образом, становится понятно, что прежде чем  заниматься духовными практиками и переходить к более сложным ступенькам йоги, необходимо научиться контролировать состояния ума и деятельность своего тела (органов своего тела).

Первые ступеньки йоги направлены на работу с энергией деятельности и энергией ума. Принципы Ямы говорят, о контроле мыслей в своей голове, а принципы Ниямы говорят, какие действия необходимо регулярно/периодически выполнять, чтобы убирать невежественные блокировки на пути движения энергии – праны.

Теперь, когда мы рассмотрели невежественные блокировки и их связь с принципами ямы.

Когда ум или прана подвержены невежественнымблокировкам, энергия начинает застаиваться/скапливаться на том или ином уровне (рисунок 2)

3Это ведет к приостановке нормального потока энергии в тонких телах, зацикленности на каких-то мыслях или действиях, и приостановке эволюции сознания. Поэтому, при помощи Ямы необходимо навести порядок в голове(не допускать определенные мысли), а при помощи Ниямы совершать благоприятные действия для правильного движения энергии, для ускорения эволюции.

Давайте рассмотрим (рисунок 3), какие мысли вредны для нашей эволюции? Накопление, похоть, вред, присвоение, ложь.

Мысли относящиеся к перечисленным темам необходимо стараться пресекать на корню. К сожалению, не знаю кому принадлежит следующее изречение «Вы не можете запретить птицам летать над вашей головой, но можете по крайней мере не дать им свить на вашей голове гнездо».

Про йогу:  Кундалини йога: что это такое, понятие, что дает kundalini yoga

Апариграха— Если мы будем в мыслях накапливать привязанности к материальным вещам, людям, нашим достижениям, различной ненужной информации, то мы будем привязываться к этому материальному миру, а энергия будет застаиваться на Манипура чакре.

Брахмачарья— Если мы будем допускать мысли о сексе, похоти, разврате, то мы будем поддерживать в себе качества страстей и желаний. Энергия будет скапливаться на уровне Свадхистана чакры, и через нее же выходить.

Энергия будет тратиться на похоть, или же (другая сторона этой чакры) на различные страхи. Поэтому необходимо не допускать таких мыслей. И энергия будет спокойно подниматься выше.

Даже в момент создания добродетельного потомства такие мысли не рекомендуется допускать. В ведах описывается случай об одном человеке, который 24 часа в сутки думал о Боге и, тем не менее, был отцом нескольких детей. Действовать необходимо всегда по совести, но мысли пошлые допускать нельзя.

Ахимса — Если мы будем допускать мысли о причинении вреда кому бы, то ни было, мы развиваем, поддерживаем в себе качество отторжения. Из этого качества развивается злоба, гнев, ненависть, и т.д.

Астея— Если мы, не понимая, что все во всех мирах принадлежит Богу, начинаем в мыслях думать:«Это мое, это я сделал, это я подумал, это я догадался, это я, это я …», то мы развиваем в себе качество Эгоизм.

Таким образом, мы отдаляемся от истинного себя, от Бога. Энергия застаивается на Анахата чакре и мы становимся эгоистами. Поэтому не нужно в мыслях воровать/присваивать себе то, что принадлежит Богу. А ему принадлежит все, даже наши мысли. Не нужно в мыслях считать, что мы что-то сделали. В подтверждение полезно привести пару строк из Бхагават-Гиты (перевод. С. Липкин):

Сатья— Если мы будем в мыслях кому-то лгать. То мы будем окружать себя незнанием, обманом. И мы к истине не приблизимся, а наоборот погрязнем в неведении. Поэтому в мыслях не должно быть обмана, ни по отношению к себе, ни по отношению к другим.

А теперь принципы Ниямы.

Ещё раз рассмотрим рисунок 3. Какие физические действия благоприятны для нормального прохождения энергии через тонкие тела и чакры.

Сантоша— Если человек недовольствуется тем, что есть в жизни, если он не умиротворен – то чем он не доволен будет притягиваться к нему. Он будет привязываться к этим вещам, людям, ситуациям и т.д.

В данной ситуации полезно говорить себе «Да у меня все есть, даже больше чем нужно».

Шауча— Если человек периодически неочищает свое тело, то тело будет загрязненным и энергетические каналы тоже засорятся. Как будет энергия двигаться по забитым каналам?

Пища тоже должна быть чистой (физически и энергетически), чтобы не засорять тело и энергетические каналы.

И третье, что нужно очищать это мысли (Яма), чтобы энергия правильно проходила через все тело.

Тапас — Если человек не контролирует свой ум и тело, то понятно, что ничего хорошего не будет. Ум может выкидывать различные причуды, волнения, различные неблагоприятные мысли, которые будут вызывать такие же неблагоприятные слова и поступки.

Может развиться отторжение к тем или иным людям, ситуациям. Поэтому необходимо при помощи аскез, терпения, учиться контролировать свое тело (даже если ему это не нравится) и состояния ума. Ярким примером аскетизма является Будда, который проводя долгое время аскезу под деревом, добился того, что разъяренный слон, бежавший на него, остановился, успокоился и сел рядом с ним. Это яркий пример того, как аскеза связана с ненасилием.

Таким образом, энергия будет правильно подниматься через Манипура чакру.

Ишвара Пранидхана— Если человек не понимает, что он сам является неотрывной частью природы, то он будет поступать только ради собственной выгоды. Тем самым в человеке развивается эгоизм, зависть, критика.

Энергия опять останавливается на определенном уровне, замедляя эволюцию. Поэтому, в данном случае, поступая по совести и не привязываясь к результатам своей деятельности, необходимо результаты своих действий посвящать Богу или общему целому. Существует даже особое направление йоги «Бхакти-йога». Таким образом, устраняется мысленное препятствие на уровне Анахата чакры и энергия спокойно продолжает движение вверх.

«Как только начинаете завидовать, критиковать, ревновать и т.д. громко повторяйте несколько раз подряд: Все принадлежит Богу» Александр Хакимов.

Свадхьяя — Если человек не изучает священные писания (Веды и т.д.), то он с большей вероятностью будет допускать ошибки, он будет незнающим. И, конечно же, при общении он не сможет рассказать правду по какому-либо вопросу, так как он сам её не знает.

Поэтому, сам того не подозревая (основываясь на самомнении) он будет лгать другим. Энергия будет скапливаться на уровне Вишудха чакры, нарушая свое плавное восхождение. Необходимо познавать священные писания, чтобы не допускать ошибок и не лгать. Таким образом, энергия будет правильно проходить и эту чакру.

Третья яма: нестяжание – астейя

Ещё одну Яму составляет “нестяжание”.

(Это слово часто, но поверхностно переводится как “не-хищение”. Вполне разумно потребовать прекращения воровства от вора, но включение подобного требования в число “заповедей” для стоящих на духовном пути кажется мне нелепым. Поистине редкостью должен быть тот медитирующий, для которого воровство составляло бы серьёзную проблему!)

В действительности “стяжательство”, обозначающее желание мирских обретений (как правило, денег или чего-либо измеряемого ими), это не совсем точное слово. Яма нестяжания подразумевает нечто более глубокое.

Духовный искатель должен отказаться от желания иметь что бы то ни было незаслуженно. Суть в том, что если он не заслуживает этого, то не нужно и бояться, что он не привлечёт это. Даже если ему придётся напряжённо трудиться ради привлечения чего-то, ему не следует волноваться о результатах, всецело оставляя их на волю Божию.

Мы не часто получаем, не прикладывая к тому никаких усилий. Поэтому установка нестяжания заключается не в прекращении усилий, а в том, чтобы даже прилагая эти усилия, не привязываться к результатам.

Секрет внутреннего покоя заключается в отказе от желаний. Во время медитации желание чего-либо внешнего по отношению к себе выводит ум из истинного “Я” вовне, а любое желание, влекущее ум вовне, препятствует достижению успеха в медитации.

Во время медитации скажите себе, что вам ничего не нужно: вы самодостаточны в самих себе. Вы испытываете совершенный внутренний покой. Говорите себе: “Я ничем не владею – я свободен! Я ни кем не владею – я свободен! Я вечно совершенен, вечно свободен в самом себе!”

Качество нестяжания, развитое в совершенстве, вырабатывает тонкий магнетизм, позволяющий его обладателю без усилий привлекать нужные ему вещи. Поэтому он никогда не волнуется о том, что не получит нужное ему, чем бы это ни было. Он обязательно получит то, в чём нуждается.

Часть 1. подробное раскрытие сути и нюансов принципов ямы и ниямы.

Значение принципов Ямы и Ниямы в том, что они предотвращают “утечку” нашей энергии, что весьма важно для занимающихся различными практиками, йогой и медитациями.

Яма и Нияма – это не столько заповеди, сколько рекомендации, они не столько акцентируют страдание, которое принесёт вам их несоблюдение, сколько ту пользу, которую вы получите от их выполнения. Они указывают направления развития. Упражняться в них можно бесконечно, пока не будет достигнуто духовное совершенство.

Чтобы наполнить ведро, необходимо сперва заделать в нём дыры. Первые 5 принципов – принципы Ямы  – контроль. Казалось бы, странно, что этим принципам предпосылается отрицательное определение. Объясняется же это тем, что они утверждаются как добродетели, когда удаляются противоположные им, или негативные, качества.

Четвёртая яма: непринятие – апариграха

Естественным следствием Ямы “нестяжания” будет “непринятие”. Некоторые авторитеты понимают это слово (апариграха) как непринятие подарков, объясняя это тем, что принятие их может повлечь за собой кармический долг. Такое объяснение, однако, неудовлетворительно, что становится очевидно при рассмотрении способности, которая, как утверждается, развивается по мере совершенствования этого принципа. Доведённое до совершенства непринятие позволяет вспомнить свои прошлые воплощения.

Чтобы вспомнить свои прошлые жизни, необходимо удалить сознание и энергию от тела и войти в состояние сверхсознания. Лишь не отождествляясь со своим нынешним телом, душа вспоминает свои прежние личности.

“Непринятие” составляет естественную пару с “нестяжанием”. Нестяжание означает непривязанность к тому, что не принадлежит нам, непринятие же означает непривязанность к тому, что мы обычно считаем своей собственностью. Дело в том, что нам на самом деле не принадлежит ничего. Всё – наши тела, поступки и даже мысли – принадлежит Творцу.

Если в медитации вы настолько полно отдадите себя Богу, что осознаете, что всё принадлежит Ему, то быстро достигнете результатов.

Установка, которая приведена здесь как четвёртая, у Патанджали, авторитета в этой области, идёт пятой по счёту. Здесь изменен его порядок лишь для того, чтобы чётко показать естественное различие между нестяжанием и неприятием. С этими двумя понятиями связана большая путаница, которая частично объясняется их разделением в традиционном порядке.

Вывод

Самостоятельно рекомендуется рассмотреть информацию по каждой чакре, проанализировать себя. И вооружившись полученными Знаниями выполнять принципы Ямы и Ниямы. От каких мыслей рекомендует отказаться соответствующая Яма и, какие действия необходимо выполнять для усиления эффекта – принцип Ниямы.

Когда ненужные мысли не будут появляться (по крайней мере, после появления не будут развиваться дальше), и когда мы будем совершать регулярно благоприятные действия так, что они станут неотъемлемыми в нашей жизни, тогда можно считать, что первые ступеньки Настоящей Йоги мы прошли и можно переходить к следующим, по порядку.

Соблюдение и несоблюдение  человеком Ямы и Неямы влечет изменения его характера и влияет на то, как складывается его судьба. Несомненно, полное понимание приходит тогда, когда человек хорошо все изучит на собственном опыте, размышляя над законами Жизни.

Ямы-ниямы существенно важны для всякого, кто хотел бы беспрепятственно скользить по водам сверхсознания, ибо нет иного пути к Богу, кроме признания этих фундаментальных истин нашей собственной Природы.

Хотя описываемые здесь качества определяются древним мудрецом Патанджали как два первых этапа на духовном пути, вопрос не в том, чтобы довести их до совершенства прежде, чем переходить на более высокие этапы. Совершенство в любом аспекте духовного пути требует совершенства во всех остальных.

Рекомендуем посмотреть видео Андрея Вербы, где он более подробно объясняет каждую ступень Ямы и Ниямы.

Желаем Осознанности, Любви и Гармонии!

Йога по-взрослому. Яма и нияма. Андрей Верба.

Лекция с семинара в экопоселении 25 августа 2021. Беседа о принципах нравственности и самодисциплины, о первых ступенях йоги. Также обсуждение других интересных вопросов от участников семинара.

Йога по-взрослому. Яма – Нияма для Витязей (Кшатриев)

Как поведение, речь и мысли Человека в социальной Жизни влияют на его будущую Жизнь. Особенно информация важна для Витязей (Кшатриев).

При написании текста использовалась эта статья.

Оцените статью
Йога-Оздоровление
Добавить комментарий