Яма (йога) — Википедия с видео // WIKI 2

Яма (йога) — Википедия с видео // WIKI 2 Позы

Астея

“Стея” на санскрите означает воровство. Приставка “а” — переводится как «не». Переводится четвертая яма буквально. Уточню, воровство употребляется не только в значении “мелочь по карманам тырить”.

Иногда мы отбираем и у себя и окружения невосполнимый ресурс — время. Любая беседа, досуг, проведенный вместе с другим человеком — бесценный дар. Его не стоит тратить на бесполезное времяпрепровождение.

А вот что говорил о данной яме признанный мастер Шарат Джойс:

“Это понятие включает в себя неворовство работы, идей и даже попыток выполнения асан, которым вас пока не учили”

Астея состоит из 2 компонентов:

  1. Не брать то, что тебе не давали, даже в воображении.
  2. Ценить то, что получаешь.

Согласно индийской философии, необходимые материальные ценности могут приходить сами по себе. Новички в йоге или других эзотерических традиций, начинают замечать, что к ним внезапно приходят материальные блага. Например, сваливается какая-то сумма на поездку на ретрит или они получают высокооплачиваемую работу.

Поверить в возможность таких проявлений ямы очень сложно. Нас убеждают, что материальное благополучие зарабатывается тяжким трудом. Способность получать то, что желаешь — проявление сиддх. То есть сверхспособность, приобретенная благодаря регулярной практике. Но, как я уже говорила, прикинуться йогом не получится. Законы природы не обманешь. См. пункт о сатье.

В завершение темы, снова упомяну мнение М. Ганди. В его интерпретации те, придерживаются астеи — не могут иметь наемных работников, потому что присвоение результатов чужого труда противоречит яме.

Снова повторюсь, принимать чужие взгляды или нет — персональный выбор каждого. Для более широкого понимания, я стараюсь привести в качестве примера самые разнообразные толкования принципов ямы.

Брахмачарья

Обычно пятая яма трактуется как обет безбрачия или целибат. Но перевод не указывает на необходимость такого поведения.

“Брахма-” означает “Абсолют, Дух”, “-Ачарьи” —  “ приверженность”, “следование”. Что значит следование Духовному Пути.

Еще одно значение данной ямы — ученик брахмана. Видимо, отсюда возникло мнение, что постулат указывает на сексуальное воздержание. В древние времена в Индии учениками становились подростки. Период ученичества продолжался лет до 25 или пока юноша не женится.

Однако в “Йога-Сутрах” речи о сексуальном воздержании не идет. Вот как звучит определение в переводе Дешикачара:

“30.4 Ровное поведение во всех действиях.“

Как пример приведу буддийскую притчу.

Рядом с бурной рекой стояла красивая обнаженная девушка. Она собиралась перейти вброд, но боялась, что ее снесет течением. Когда мимо проходили два монаха, она попросила ей помочь. Один из них, не думая, взял ее на руки и перенес на другой берег. Его спутник пришел в бешенство:

— Ты нарушил правила, это запрещено! Я расскажу об этом настоятелю монастыря!

— Что запрещено? — удивился первый монах.

— Ты нес на руках голую девушку!

— Я просто помог, а то что она голая — не заметил. Для меня она осталась на берегу. А ты до сих пор ее несешь?

Притча показывает как подавление желаний приводит к зацикленности в мыслях на предмете ограничений, что замедляет продвижение.

В широком смысле Брахмачарья — это контроль мыслей и эмоций. Основные усилия следует направить не в сторону получения физических удовольствий, таких как еда, секс, вечеринки, алкоголь. Их смещают в сторону духовных стремлений, приобретения другого рода опыта, самонаблюдению.

Но это не значит, что от удовлетворения физических потребностей требуется полностью отказаться. Отказ — не решает проблему. Умеренность — единственный способ прекратить рассеивание личной жизненной силы. Следование пятой яме способствует накоплению достаточного количества энергии, чтобы выйти на более сложные уровни.

Всегда ли следует придерживаться принципа ахимсы?

Сторонники восточных религий иногда слишком далеко заходили в своих убеждениях. Например, в Джайнизме — одной из индийских религий отдельными монахами использовались ходули, чтобы реже наступать на насекомых при ходьбе. Кроме того, приверженцы религиозного течения не употребляли в пищу корнеплоды, чтобы не убивать растения.

Не менее радикальным мировоззрением обладал знаменитый индийский борец за независимость страны Махатма Ганди. Он взял за основу в политической борьбе концепцию ахимсы. Его методы у многих вызывают восхищение. Однако его суждения о еврейском геноциде мало кому известны.

“ Пять миллионов евреев убил Гитлер. Это великое преступление нашего времени. Тем не менее евреи должны были лечь под нож мясника… Это пробудило бы народ Германии”

Прав Ганди или нет — вопрос спорный. Согласитесь, легко жертвовать, если утраты тебя не касаются.

Каждый с легкостью вспомнить несколько ситуаций, когда довелось защищать собственную жизнь или достоинство. В тот момент идея ненасилия не казалась приемлемой. Думаю, каждая мама скажет, что никакая яма не имеет значения, когда жизнь ее ребенка под угрозой.

Иногда сторонники йоги, забывают об ахимсе по отношению к себе. Часто я замечаю чрезмерное усердие в йоге. Студенты, глядя на соседа по коврику, пытаются повторить асаны в недоступных им вариантах. Я согласна с желанием стать лучше. При том разрушение тела, разрывы связок и мышц совершенно не обязательны. Подробнее о безопасном выполнении асан читайте здесь.

Приведенные примеры показывают, что ахимсу интерпретировать можно как угодно. Но четкую грань между стремлением организма выжить и желанием соответствовать принципу ненасилия — невозможно.

Принцип первый — ахимса

Ахимса — непричинение вреда словом, мыслью или действием. И данный принцип не ограничивается аналогичным христианским предписанием «Не убий». Всё намного сложнее. Здесь следует рассмотреть само понятие «причинение вреда». Что же такое вред? В современном обществе широко распространено заблуждение, что вред — это то, что с субъективной точки зрения является неприятным, а польза — это то, что является приятным.

К примеру, купить ребёнку огромный торт, который он «схомячит» за вечер, — это, несомненно, благое дело, ибо «чем бы дитя ни тешилось — лишь бы не плакало», а вот лишить ребёнка сладкого, вызвав тем самым бурю эмоций, слёз и истерик, — это зло, и действия такого рода всячески порицаются.

На этом ярком примере можно видеть, что понятия добра и зла в нашем обществе искажены, поэтому принцип Ахимсы каждый будет понимать по-своему. Для более упрощённого понимания Ахимсы можно предложить базовый принцип нравственности: «Делай другим то, что хотел бы получить сам».

Но с этим принципом тоже получается дело скверное. Ибо, если вернуться к вышеописанному примеру с покупкой торта, можно сказать, что родитель, который покупает торт своему ребёнку, с высокой долей вероятности, сам зависим от сладкого и был вполне не против, чтобы и ему тоже купили торт, следовательно, базовый принцип нравственности не нарушается.

Однако, если поразмыслить над данной ситуацией, то вред, причиняемый ребёнку, вполне очевиден — формирование зависимости от сладкого и прививание привычки неправильного и вредного питания. Так что же в таком случае можно считать причинением вреда? Причинение вреда — это любое действие, которое в краткосрочной или долгосрочной перспективе приведёт живое существо к деградации.

Большинство из нас, конечно, не обладают всеведением Будды, и мы не можем просчитывать свои действия на тысячу кальп (именно поэтому зачастую самые благостные поступки ведут к накоплению негативной кармы), однако отслеживать такие базовые вещи, как причинно-следственные связи в пределах хотя бы нескольких лет — это вполне реально.

Про йогу:  Соматическая система: секс, психоделия, урбанизм » KATABASIA: Эзотерритория психоккультуры

Ещё ни один человек в мире не достиг каких-то успехов путём получения удовольствий и развлечений. Если вы как следует поразмыслите над этим, вы поймёте, что примеров подобного в истории человечества не существует. Успеха достигают те, кто накапливает знания и проходит жизненные уроки, которые заключаются в преодолении трудностей и ограничений.

Следовательно, если вы желаете живому существу счастья и развития, значит, нужно оказывать содействие именно в этом плане, а не в плане развлечений и удовольствий. Ну и, само собой, следует воздерживаться от неоправданного насилия по отношению к живым существам.

Что значит «неоправданного»? К примеру, наказать ребенка, чтобы он усвоил жизненный урок, — это при определённых обстоятельствах является оправданным насилием. Но тут важна мотивация родителя — если он поступает из чувства гнева, то он нарушает принцип Ахимсы, а если из чувства сострадания, то принцип Ахимсы не нарушается.

Шауча

Переводится как чистота. Концепция не оригинальная. Возможно, правила гигиены 2000 лет назад применялись редко. Сейчас дополнительно говорить о необходимости содержания тела и окружающего пространства в чистоте — нет необходимости.

Чистота тела невозможна без правильного питания. Фаст-фуд, жирная, острая пища никак не способствует очищению организма. Но и эта мысль не нова.

Некоторые переводчики, например, Вивекананда, Фальков предлагают читателю весьма странную интерпретацию шаучи. Согласно их видению, правильная практика первой ниямы пробуждает отвращение к собственному телу, и нежелание контактировать телесно. Но существуют менее радикальные варианты:

“ Если чистоплотность уже развита, она открывает то, что должно постоянно поддерживаться и что остается вечно чистым. Загнивающее – внешнее. Чистое – внутри.”

Известные мастера йоги, например, Свами Сатьянанда Сарасвати, Шри Т. Кришнамачарьи, Паттабхи Джойс утверждают, что внешняя и внутренняя чистота взаимосвязаны. Важно поддерживать в чистоте обе. Гигиена тела помогает и порядок  в доме помогает развитию дисциплины.

Что подразумевается под определением внутренняя чистота? Во-первых, она отражается в речи. Нецензурная лексика вряд ли создаст впечатление жизнерадостной, сильной, удовлетворенной, самореализованной личности. Скорее, указывает на специфический способ защиты и желание показать свое превосходство, исходящее от неуверенности и неудовлетворенности.

Во вторых, любые эмоциональные реакции — злость, зависть, ревность, обиды только уводят от чистого сознания. Совсем не значит, что их надо подавлять, или пытаться насильно избавиться. Достаточно найти причину проблемы, которая вызывает реакции. Как правило, в повседневной жизни применяются стратегии поведения, выученные в детстве для манипуляции взрослыми.

Хотя в старшем возрасте подобные модели уже не работают, мы продолжаем повторять приобретенные шаблоны. Обнаружение и наблюдение за источником проблем автоматически приводят к разрушению поведенческого шаблона, в связи с тем, что мы начинаем ясно понимать бессмысленность подобной модели.

Яма и нияма

В йоге существуют ступени пути, которые нужно проходить последовательно, чтобы развиваться гармонично и правильно. Первые ступени – это яма (этические принципы, направляющие поведение человека в обществе), и нияма (работа над собой).

ЯМА

Правила Ямы включают 10 основных обетов. Это фундаментальные законы жизни йогов, их практическая часть.

Заповеди Ямы таковы: Не совершать насилия, быть искренним и честным, не воровать, придерживаться воздержания в сексе (будучи погруженным в чистые состояния сознания), уметь прощать, уметь терпеть, уметь сострадать, быть смиренным, придерживаться умеренной диеты и соблюдать чистоту.

Эти заповеди являются правилами нравственности для любого общества и отдельного человека, несоблюдение их порождает хаос, насилие, ложь, воровство, беспутство, зависть. Корни этих грехов кроются в чувствах страха, алчности, вожделения и привязанности. Они приносят только страдания и невежество.

Рассмотрим заповеди Ямы подробнее.

Ахимса.

«Ненасилие». Этот принцип означает оставаться пассивным в любой ситуации без желания навредить кому-либо или чему-либо, будь то вред физический, эмоциональный или психический. Это процесс самоконтроля, самоосознавания и осознавания всего, что вокруг вас. Если вы намеренно навредите другому человеку и потеряете контроль над своим умом и действиями, вы создадите дисбаланс в самом себе.

Люди прибегают к насилию для защиты своих интересов: своего тела, своих любимых, своей собственности или достоинства. Насилие возникает от страха, слабости, невежества или беспокойства. Чтобы справиться с ним, прежде необходима свобода от страха. А для достижения этой свободы надо изменить взгляд на жизнь и переориентировать ум. Насилие отступит, когда человек научится основывать свою веру на реальности и исследовании, а не на невежестве и догадках.

Йог убежден, что любое существо имеет столько же прав на жизнь, сколько он сам. Он верит, что появился на свет, чтобы помогать другим, и он смотрит на все с любовью. Он знает, что его жизнь неразрывно связана с жизнью других, и старается способствовать их счастью.

Ахимсе сопутствуют абхая (свобода от страха) и акродха (свобода от гнева). Йог знает, что он отличен от своего тела, что оно лишь временная обитель его духа. Он видит все существа в Я и Я — во всех существах. Хотя тело подвержено болезням, старению, угасанию и смерти, дух остается незатронутым.

Сатья.

Сатья, или правдивость, является высшим правилом поведения и нравственности. Правдивость означает, в первую очередь, честность по отношению к самому себе, а также отсутствие цели обмануть других людей ради собственной выгоды или ради нанесения им ущерба. Если ум занят правдивыми мыслями, язык произносит слова правды и вся жизнь основана на правде, то такой человек видит суть вещей неискаженной, и приближается к осознанности. Неискренность в любой форме разрушает гармонию.

Правдивость не ограничивается только речью. Речи присущи четыре греха: оскорбление и брань, лжесвидетельство, распространение клеветы и сплетен, и высмеивание того, что другие считают святым. Контроль над речью ведет к искоренению злобы. Тот, кто научился управлять своим языком, уже достиг значительной степени власти над собой. Человек, утвердившийся в правде, действует и думает чистосердечно, и то, что ему действительно нужно, приходит к нему, когда оказывается по-настоящему необходимо.

Астея.

Астея (от слов «а» — не, и «стея» — кража), или неворовство, означает не только недопустимость брать без разрешения то, что принадлежит другому, но также использовать что-либо не так и не тогда, как намечал владелец этой вещи. Таким образом, этот принцип исключает незаконное присвоение, нарушение доверия, плохое использование и неправильное употребление. Это обусловлено не только социальными или моральными причинами, но и возможными психическими или кармическими последствиями. Воровство вызывает чувство вины. Йоги же стараются избавиться от накопленных образов и впечатлений прошлого, и не приобретать новые.

Алчность нарушает спокойствие, делает людей низкими, подлыми и калечит их. Свобода от алчности отвращает от больших соблазнов.

Брахмачарья.

Это слово означает «тот, кто живет в постоянном осознавании Брахмана», «тот, чье осознавание поглотилось чистым сознанием, чей ум выше двойственности мужского и женского, кто видит Атмана во всем». Брахмачари — это тот, кто находится в постоянном общении с атмой. Когда бинду остается в мозговом центре, сексуальные желания контролируются и мозг остается погруженным в осознавание Высшего. Это и есть реальная брахмачарья.

Патанджали, однако, подчеркивает значение воздержания тела, речи и ума. Брахмачарья не зависит от того, холост человек или женат и ведет жизнь семьянина. Просто семейный человек должен воплотить высшие проявления брахмачарьи в повседневной жизни. Женитьба и забота о детях не препятствует познанию божественной любви, счастью и единению с Высшей Душой.

Про йогу:  Яма нияма в йоге - что это такое и как работает на практике (видео 145 фото)

Утвердившийся в брахмачарье приобретает запас жизненных сил и энергии, сильный ум и интеллект. Брахмачари благоразумно использует приобретенные им силы: физические силы — для богоугодных дел, ментальные — для распространения культуры, интеллектуальные — для развития духовной жизни.

Апариграха. Париграха означает накопление или собирательство. Апариграха — это свобода от накоплений, нестяжательство, то есть другая грань астеи (неворовства). Как не следует брать вещей, в которых нет действительной нужды, так не следует накапливать и собирать вещи, которые в данную минуту не нужны. Не следует брать ничего не заработанного или даваемого в качестве услуги, так как это признак нищеты духа.

Соблюдая апариграху, йог по возможности упрощает свою жизнь и приучает свой ум не ощущать нехватки или недостатка в чем бы то ни было. Тогда все, в чем он действительно нуждался, придет к нему само по себе в нужное время. Садхака развил в себе способность оставаться довольным, что бы с ним ни случилось. Так он достигает покоя, который уводит его за пределы иллюзий.

Следующей ямой является умение прощать — всепрощение, снисходительность, великодушие, — или кшама. Всепрощение означает способность позволить вашим переживаниям уйти из ума, не засоряя память событиями прошлого. Это означает жить настоящим. Эта яма направлена не только на благо других людей, она имеет большее значение для самого практикующего. В то время как отмщение влечет за собой гнев и угрызения совести и создает карму, прощение приносит счастье и легкость.

Терпение. Необходимость быть готовым к любым неожиданностям и переживаниям. Духовное переживание может случиться в любой момент, и мы должны быть готовы выдержать его на любом уровне. Оно ведь происходит не только с духом, оно воздействует также на тело и ум. Независимо от того, кажутся нам обстоятельства приятными или неприятными, мы должны сохранять веру и продолжать практику — только тогда наша практика будет плодотворной.

Сострадание — это доброта к молодому и старому, к богатому и бедному, заслуживающему его и, как нам кажется, не заслуживающему. Это осознание, что мы все принадлежим одной атме. Жестокость по отношению к другим обращается в конечном счете против нас, так как мы по сути – одно целое со всем миром.

Смирение (скромность). Самопроизвольное смирение приходит вместе с осознаванием божественной сущности и с самоотдачей. Эго порождает чувство отделенности от атмы и препятствует тому, чтобы мы ощутили свою внутреннюю сущность, контроль же над ним дает нам скромность как простоту характера и стиля жизни. Душе не нужны никакие дополнительные вещи, никакая пища и никакие восхваления, и когда вы ищете их, они уводят вас от вашего истинного Я.

Умеренность в диете – означает питание без переедания и недоедания. Это означает умеренное питание, достаточное, тем не менее, чтобы наполнить желудок и удовлетворить потребности тела. Тогда ум и тело остаются здоровыми и сбалансированными. Слабое тело не может поддерживать сильный ум. Сильное и здоровое тело отражает природу ума. Переедание и страсть к пище свидетельствуют об отсутствии контроля за умом.

Ваша пища должна быть простой, чистой, без избытка специй. Ешьте то, что необходимо для удовлетворения потребностей вашего тела, и выбирайте ту диету, которая будет способствовать вашей садхане. Не думайте, однако, слишком много о еде.

Шауча. Последней ямой является чистота, которая должна быть стилем всей вашей жизни; тело и ум должны поддерживаться в чистоте. Если тело является чистым и в нем нет никаких блокировок, то оно может стать совершенным сосудом для божественной энергии и для чистого сознания. Чистым должно быть не только внутреннее тело, но и вся окружающая обстановка, в которой вы живете. Для очистки тела изнутри хатха-йога предлагает шесть очистительных техник — нети, дхоути, наули, басти, капалабхати и тратаку. Но еще более важным, чем физическое очищение тела, является очищение ума от несущих смятение эмоций, таких как ненависть, ярость, гнев, вожделение, алчность, обман и гордыня. Еще важнее очищение интеллекта (юудхи) от порочных мыслей. Когда ум ясен, ему легче придать однонаправленность (экагра). Посредством концентрации достигается управление своими чувствами (индрия-джая). Тогда человек готов увидеть свое истинное Я в зеркале собственного ума.

Большое значение имеет также выбор места для духовной практики. Надо выбрать такое место, где легко достать пищу, где нет назойливых насекомых, защищенное от непогоды и с красивым окружающим видом. Идеальное место – на природе. Но уголок для занятий можно устроить и у себя в комнате, лишь бы он был чистым, сухим, спокойным и с достаточным доступом свежего воздуха.

Нияма — это правила индивидуального поведения, в то время как законы ямы универсальны.

Тапас (аскетизм), быть всем довольным, верить в Высшее (в Бога), быть милосердным, поклоняться Богу, изучать священные писания, быть скромным, обладать проницательным умом, повторять мантры (джапа) и жертвовать.

Тапас. Слово «тапас» образовано от корня «тап», который значит пылать, гореть, сиять, испытывать боль или быть снедаемым жаром. Тапас, следовательно, означает стремление достичь определенной цели в жизни при любых обстоятельствах. Оно предполагает очищение, самодисциплину и аскетизм. Всю науку воспитания характера можно рассматривать как практику тапаса. Можно сказать, что тапас – это сила воли.

Для наших современников аскетизм означает выполнение таких деяний, которые испытывают силу воли и укрепляют ум и тело, например, выполнение нелюбимой работы и т.п. Когда вы приспособите себя к таким условиям жизни, они больше не будут для вас аскетизмом. Этот процесс переплавляет тело и ум в более чистое и более саттвическое состояние и способствует духовному росту.

Есть три типа тапаса. Он может относиться к телу (каика), к речи (вачика) или к уму (манасика). Воздержание (брахмачарья) и ненасилие (ахимса) относятся к тапасу тела. К тапасу речи относится выбор необидных слов, прославление Бога, привычка говорить только правду, не считаясь с последствиями для себя, и не говорить дурного о других. Культивация установки, при которой человек сохраняет спокойствие и уравновешенность в радости и печали и не утрачивает самоконтроля, — это тапас ума.

Тапасом будет также и то, когда человек работает без эгоистических побуждений, без надежды на вознаграждение, с верой, что все происходит по воле Всевышнего.

При помощи тапаса йог развивает силу тела, ума и характера, приобретает мужество и мудрость, целостность, прямоту и простоту.

Сантоша. Означает выработку чувства удовлетворения в любой ситуации. Сантошу, или удовлетворенность, надо воспитывать. Неудовлетворенный ум не способен сосредоточиваться. Йог не ощущает ни в чем недостатка, поэтому его удовлетворенность естественна. Удовлетворенность и спокойствие — это состояние ума; они возникают тогда, когда человек не подвержен влиянию желаний. Когда вы поймете, что все желания никогда не могут быть исполнены, наступит время для поиска духовного удовлетворения и реализации.

«Вера в Высшее», или астикьям,— это то же самое, что и просто вера.

С точки зрения высшего мы все как малые дети, и так же, как дети верят своей матери, мы должны иметь такую же непоколебимую веру в высшую силу. Матери нет нужды объяснять своему ребенку, почему она купает или кормит его, потому что он не поймет ее объяснений. Аналогично, космическая сила не должна нам все объяснять. Если вы имеете веру в добрую волю и действия высшей силы, то одной этой веры достаточно, чтобы вести и защитить вас.

Про йогу:  Яма и нияма в йоге - первая и вторая ступень Йога-Сутр

«Милосердие», или даанам, означает не только предоставление материальных вещей и финансовой помощи бедным. Оно означает также помощь или служение другим любым требуемым образом, например, оказанием ментальной и эмоциональной поддержки. Чтобы быть истинно милосердным, человек должен быть неэгоистичным, легко отдавать и делиться с другими, — но, конечно, не в такой степени, чтобы исчерпать свои собственные ресурсы.

Свадхьяя. «Сва» значит сам, «адхьяя» — учение или образование. Образование — это извлечение лучшего, что есть в человеке. Следовательно, свадхьяя — это самообразование.

Слушание текстов с духовными знаниями и описаниями того, что нашли мудрецы древности в своих поисках и переживаниях, помогает развить наши высшие способности к знанию. Оно помогает нам понять духовный путь и способы, которыми дух может раскрыть себя.

Чтобы жизнь была здоровой, счастливой и мирной, необходимо регулярно изучать священную литературу. Это изучение священных книг мира даст садхаке возможность сосредоточиться на сложных проблемах жизни и разрешать их, когда они возникают.

Ишвара пранидхана. Посвящение своих действий и воли Богу — это Ишвара пранидхана. Тот, кто верует в Бога, никогда не отчаивается. Он испытал просветление (теджас).

Внешняя жизнь, которую мы ведем, является всего лишь проявлением Высшего; это взаимодействие энергии и сознания. Об этом следует помнить постоянно. Священным является все.

Когда ум занят мыслями об удовлетворении личных желаний, появляется опасность, что чувства увлекут его в погоню за объектами желаний. Пытаться практиковать бхакти, не освободив ум от желаний, — бессмысленно.

«Проницательный ум», или мати, существенен для определения различий между истиной и ложью. Наличие такого ума подразумевает способность проникнуть во внутреннюю природу или скрытую истину ситуации, независимо от того, включает она других людей или только самого себя. Наша жизнь является символическим отражением нашего внутреннего мира. Понимать значения этой внешней жизни и уметь правильно анализировать ее и судить о ней — это и означает обладать проницательным умом.

Джапаозначает повторение мантр. Мантра может повторяться в уме, шепотом, в виде песнопения или письменно. Мантра — это специально сформулированные звуковые вибрации, которые воздействуют на глубинные слои ума и сознания. Имеются различные виды мантр — некоторые из них воздействуют на тонкое тело, некоторые воздействуют на пранические вибрации, некоторые являются чисто трансцендентальными.

Универсальной мантрой, которая может использоваться всеми, является мантра Ом (или Аум), составленная из звуков «а», «у» и «м». Это космическая вибрация как проявленной, так и не проявленной реальности. «А» представляет мир сознания и все мироздание, «у» представляет промежуточные царства и подсознание, а «м» представляет непроявленный мир и бессознательное. Три эти звука вместе представляют существование высшего сознания и его проявление. Все в мироздании имеет свою собственную вибрационную частоту и мантру, но комбинация всех частот пульсирует в ритме звука Аум. Это самая великая из всех мантр.

Последней ниямой является «жертвование», или хутам.Оно означает внутреннее жертвование, отбрасывание мирских желаний и своего эго; жертвование чувственными переживаниями ради переживаний духовных. Жертвование — это отбрасывание мысли о том, что жизнь предназначена лишь для мирских удовольствий.

Все перечисленные здесь ямы и ниямы составляют двадцать умственных дисциплин и самоограничений, которые первоначально были предназначены для того, чтобы помочь садхаке сохранить и нарастить свой запас пранической и психической энергий. Хотя они и были сформулированы представителями йоги, их можно найти и во многих других религиях. Они, однако, не должны рассматриваться как только религиозные практики; они являются частью науки йоги.

В наши дни может оказаться очень трудным соблюдать все эти правила, излишне насилуя себя. Но их можно культивировать совместно с садханой и духовными усилиями. Никогда не следует насильно заставлять ум принимать то, что кажется ему неестественным. Когда он придет к этому самопроизвольно, в этом не будет никакого подавления и насилия. Если человек будет заставлять себя делать что-либо, что идет против его природы, он породит в себе все виды психических осложнений. Нужно стараться держать ямы и ниямы в уме и позволить им развиваться естественно.

При написании реферата использовались материалы из книг: Г.Бореев «Невидимые силы йоги», «Хатха-йога прадипика» в изложении Махариши Сватмарамы, перевод и комментарии Свами Сатьянанды Сарасвати и Свами Муктибодхананды.

Ионов А. (Основной курс)

Яма, нияма – принципы гармонии

Гармония, это целостное восприятие мира, когда все его элементы, даже противоположности, образуют единство и не входят в противоречие друг с другом. Ямы гармонизируют взаимоотношения с обществом, а ниямы внутриннее восприятие.

Соблюдение принципов Яма и Нияма определяет и гарантирует правильное направление и гармоничное развитие в соответствии с целями и задачами Вселенной. Благодаря этому формируется состояние, при котором весь потенциал нашего сознания и вся имеющаяся энергия будут устремлены в нужную сторону и задействованы наилучшим образом.

Мы все стремимся к счастью. Представление о том, что такое счастье и как его достичь, зависит от состояния нашего разума. Внешние и внутренние факторы одинаково успешно выводят его из равновесия, вызывая тонкие либо грубые вибрации. В соответствии с этими вибрациями у нас возникают высокие духовные, или низменные животные желания.

Животные желания и деградация возникают тогда, когда мы наполняем разум низменными вещами, поощряем их. Например, допускаем пошлые мысли и выражения, проявляем агрессию и грубость, эгоизм, лживость и критиканство, смотрим фильмы со сценами насилия, ужасов, разврата…

От этого разум становится грубым и перестает воспринимать тонкое, духовное начало. Доступными остаются только низменные инстинкты. Получаемая от занятий йогой энергия в этом случае будет направляться на их развитие, то есть на дальнейшее усиление разрушающих тенденций.

Например, если человек жадный, то это качество будет еще больше нарастать. В итоге человек страдает. Ему начинает казаться, что только он должен владеть той или иной вещью. Все окружающие это потенциальные воры, которые в любой момент готовы обокрасть или что-то выпросить у него.

Образуется личностный мир, в котором нет счастья, друзей и свободы, всегда всего мало, вокруг одни враги. Даже распорядится тем, что имеет, он не в состоянии. Не позволяет жадность.

И это мы рассмотрели только одно низменное качество личности. Если взять все их в совокупности, то даже трудно представить во что может превратиться жизнь человека при неразумном раскрытии внутренней энергии.

Вместо духовного развития,  достижения духовных ценностей, здоровья, чистоты и счастья может наступить быстрая деградация личности и сплошные страдания. Поэтому так важно, чтобы наши мысли, слова, поступки и желания были позитивной, духовной, а не деструктивной природы.

Следует осознать эту истину и посредством принципов Яма и Нияма трансформировать разум так, чтобы ему стали доступны тонкие, возвышенные вещи. Тогда энергия будет направлена на их взращивание. В результате человек приобретает постепенно вкус и опыт жизни в согласии со Вселенной.

В дальнейшем, практикуя йогу и все больше погружаясь внутрь себя, ученик начинает интуитивно воспринимать суть принципов Ямы и Ниямы более глубоко и в соответствии с обстановкой.

Это позволяет избежать многих ошибок в жизни. Исчезает необходимость обращаться к внешним источникам при возникновении различных вопросов. Разрешение проблем происходит естественным образом. Становится доступным все необходимое для счастливой жизни и успешного развития.

Оцените статью
Йога-Оздоровление
Добавить комментарий