Йога сутра: комментарий современного практика. योगसूत्रचूर्णि:

Йога сутра: комментарий современного практика.  योगसूत्रचूर्णि: Позы
Содержание
  1. Вступление
  2. Для меня начинающего практика более или менее доступными для понимания были сутры из глав «самадхи пада» и «садхана пада», которые дают рекомендации относительно внешних практик йоги. в них я нашла ответы на некоторые из вопросов интересовавших и занимавших меня в последнее время. например, получая информацию из различных источников относительно гун, у меня сложилось впечатление, что в основном их проявление связано с видом питания человека. однако, из сутр я узнала, как внешне проявляются различные гуны. особенно меня заинтересовало проявление тамаса: « когда доминирует тамас, ничто в мире не может сделать вас активными, духовными или блаженными; ваш ум всегда будет проявлять себя тупым, инертным и напряженным». «картина маслом» написанная с меня и моих близких буквально несколькими годами ранее. я думала – это наследственность (психологи объяснили), мало энергии, особенность такая. а оказывается, что «асаны и хатха йога в очень сильной степени подавляют влияние тамаса. физическая работа [вообще] является великой силой прекращения самого существования тамаса, его искоренения, и не только из процесса медитации, но и из самой структуры жизни». для меня это весьма значимое «открытие», т. к. моменты временного отупения, хотя очень редко, но иногда посещают и сейчас. теперь я знаю, что подавлять его влияние можно не только диетой, но и физическими упражнениями.
  3. Буддизм
  4. Влиять
  5. Внешние ссылки
  6. Дальнейшее чтение
  7. Джайнизм
  8. Знакомства
  9. Источники
  10. Йога и гнозис
  11. Когнитивное самадхи
  12. Компиляция
  13. Метафизика
  14. Поздние буддийские вставки
  15. Самадхи как экаграта
  16. Сотериология
  17. Философские корни и влияния
  18. Эпистемология

Вступление

Внимательный анализ текста Йога-сутры дает возможность понять, что этот термин использован минимум в трех различающихся контекстах. Более того в Сутре содержится не одно, а три разнородных определения самадхи. Вероятно, такая ситуация возникла вследствие изначальной нецелостности текста, возникшего, по моей теории, в результате последовательного «сшивания» минимум пяти разнородных текстов, а также «вкраплении» строчек как заимствованных из буддизма, так и полемизирующих с ним. Традиции, стоящие за текстами по разному определяли самадхи и эта смысловая неоднородность просматривается в тексте Йога -сутры.Всего термин самадхи используется в йога сутре всего лишь 13 раз. Из них 2 — это название и окончание главы, которые были приделаны комментаторами позднее. 2 упоминания в 4 главе, подлинность которой ставится под вопрос, еще одно — в строках явно выбивающейся из текста повествования.  Остается 6-9 раз. Немного для термина, который мыслится как ключевой. При этом в первой главе, которую с легкой руки Вьясы озаглавили «самадхипада» т.е. «раздел о самадхи» слово самадхи упоминается лишь трижды. Один раз в упомянутой заимствованной строке  и два в виде определений. Могу высказать предположение, что такое название главы возникло потому, что слово «самадхи» стоит последним в этой главе. А не потому, что как в европейской традиции глава посвящена самадхи, как основной теме.Во второй главе Патанджали перечисляет восемь «анг» — частей йоги, которые в современных переводах совершенно ошибочно переводят как «ступени». При таком переводе немедленно возникает новая аллюзия — раз есть ступени есть и самая верхняя, и она, вероятно, является целью. Это заблуждение является основой популярного (чтобы не сказать «попсового») взгляда на йогу. Вряд ли оно влияет на серьезную практику, поскольку что такое самадхи большинство современных практиков все равно не понимает, но из него же рождаются и другие заблуждения, например идея о том, что пранаямы следует практиковать только после  асан и т.п.Опираясь на текст сутры попробуем разобраться в сути самадхи по Патанджали. Если не брать в расчет «проходные» использования термина то 4 упоминания самадхи из 9 — это его определения.

Для меня начинающего практика более или менее доступными для понимания были сутры из глав «самадхи пада» и «садхана пада», которые дают рекомендации относительно внешних практик йоги. в них я нашла ответы на некоторые из вопросов интересовавших и занимавших меня в последнее время. например, получая информацию из различных источников относительно гун, у меня сложилось впечатление, что в основном их проявление связано с видом питания человека. однако, из сутр я узнала, как внешне проявляются различные гуны. особенно меня заинтересовало проявление тамаса: « когда доминирует тамас, ничто в мире не может сделать вас активными, духовными или блаженными; ваш ум всегда будет проявлять себя тупым, инертным и напряженным». «картина маслом» написанная с меня и моих близких буквально несколькими годами ранее. я думала – это наследственность (психологи объяснили), мало энергии, особенность такая. а оказывается, что «асаны и хатха йога в очень сильной степени подавляют влияние тамаса. физическая работа [вообще] является великой силой прекращения самого существования тамаса, его искоренения, и не только из процесса медитации, но и из самой структуры жизни». для меня это весьма значимое «открытие», т. к. моменты временного отупения, хотя очень редко, но иногда посещают и сейчас. теперь я знаю, что подавлять его влияние можно не только диетой, но и физическими упражнениями.

Кроме того, значимыми для меня явились обоснования применения практик бхакти и джапа. Мне как человеку, воспитанному в духе коммунистического атеизма, непросто принять данные техники. Хотя они мне близки и по типу темперамента, и я чувствую их позитивное влияние на меня, однако нет – нет, и закопошится в голове «червячок», а нормально ли это?

Тем более, что в некоторых источниках я встречала информации о том, что это несколько примитивные практики. В комментариях к сутрам я нашла ответ, зачем именно мне нужно применять их. «Эта садхана предназначена для тех, у кого неустойчивый, колеблющийся ум, кто в жизни имеет привязанности к обычным вещам.

Практикуя ее, средний человек, в конце концов, обретает более высокие умственные способности и остроту ума, так что может следовать более высоким и глубоким видам садханы и с их помощью достичь высшей духовной цели». Т. е. данные практики необходимы на определенном этапе развития, как начальная ступень к более глубоким техникам.

Мне кажется, что для современных практиков будет весьма значимым прочитать сутры раскрывающие смысл правил ямы и ниямы. Лично я для самой себя нашла ответ, зачем этим правилам вообще необходимо следовать, кроме как для соблюдения нравственно-этических норм.

В сутрах отмечается, что «все правила ямы и ниямы разработаны с тем, чтобы уменьшить дисгармонию между собственными действиями и своей же внутренней позицией. Если внешние действия не гармоничны, тогда разум будет беспокоен. Соответственно обеспокоенный разум будет склонен производить дисгармоничные действия.

Это порочный круг, в котором внутреннее смятение ведет к внешнему беспорядку, в свою очередь внешний беспорядок ведет к дальнейшей внутренней дисгармонии. Цель ямы и ниямы разорвать этот порочный круг и таким образом успокоить ум с помощью разумных действий и разумной позиции в отношении к себе, к своей жизни и к своему окружению».

Кроме того, меня заинтересовала глубина раскрытия этих правил в сутрах. Если честно, то некоторые из них я воспринимала более поверхностно. Например, ахимсу. Казалось бы все понятно: ненасилие. Однако, в сутрах отмечается, что «ахимса означает любовь, безвредность, неу

бийство, ненасилие.

Она означает отсутствие неприязни, враждебности и [желания нанесения] вреда». Глубиной понимания этого правила проникнуты примеры, приведенные в комментариях к сутрам. «В индийской истории существует много великих людей, которые могли преображать даже наиболее грубые и дьявольские сердца.

[Вместе с тем] Махатма Ганди, [например], который был предан ахимсе и не питал какой-либо недоброжелательности, также имел врагов, и в конце концов он был застрелен. Это показывает, как трудно практиковать ахимсу [всовершенстве]. Господь Будда развил практику ахимсы настолько сильно, что преображал любую грубую личность в добросердечного человека.

В общем, после прочтения сутр возникло желание заглянуть вовнутрь себя новыми глазами. Разобраться в своих противоречиях, омрачениях, различных состояниях ума и сознания.

Понять смысл строф, которые показывают «вещи», которые находятся за пределами обычного мирского опыта и постижения, и я думаю, будут осознаны и приняты мною несколько позже.  И снова из комментариев к «Йога сутрам» Патанджали «самый мудрый путь для последователя заключается в том, чтобы практиковать все эти стадии как можно медленнее, с тем, чтобы не было [бурной] реакции, вызванной подавлением [естественной расположенности]».

Малышева В.

Буддизм

Ученые представили разные точки зрения на взаимосвязь между Йога-сутрами Патанджали и учениями буддийских текстов .

Карел Вернер пишет: «Система Патанджали немыслима без буддизма. Что касается ее терминологии, то многое в Йога-сутрах напоминает нам буддийские формулировки из Палийского канона, а тем более из Сарвастивада Абхидхармы и Саутрантики ». Он добавляет:

«В целом они [сутры йоги Патанджали] более детализированы и резюмируют действительную технику процедур йоги более точно, чем буддийское изложение». Однако, утверждает Вернер, «Будда был основателем своей системы, хотя, по общему признанию, он использовал некоторые из опытов, которые он ранее получил от различных учителей йоги своего времени.

Патанджали не является ни основателем, ни лидером этой системы. Новое движение. (…) Изобретательность его [Патанджали] достижения заключается в тщательности и полноте, с которой все важные этапы практики йоги и умственных переживаний включены в его схему, и в их систематическом изложении в кратком трактате.

Влиять

Современная традиция йоги считает Йога-сутры Патанджали одним из основополагающих текстов классической философии йоги . Однако присвоение — и незаконное присвоение — Йога-сутр и их влияние на более позднюю систематизацию йоги было поставлено под сомнение Дэвидом Гордоном Уайтом , который утверждал, что текст оставался в относительной безвестности почти на 700 лет с XII по XIX век, и вернулась в конце 19 века благодаря усилиям Свами Вивекананды , Теософского общества и других. Он получил известность как классика в 20 веке. Его влияние было подтверждено Джеймсом Маллинсоном .

До 20 века история показывает, что на средневековой индийской сцене йоги доминировали различные другие тексты, такие как Бхагавад Гита и Йога Васиштха , тексты, приписываемые Яджнавалкье и Хираньягарбхе , а также литература по хатха-йоге , тантрической йоге и пашупат-шиваизму. йога, а не Йога-сутры Патанджали .

Про йогу:  Йога для головы и шеи для начинающих, профилактика

Некоторые из основных комментариев к Йога-сутрам были написаны между девятым и шестнадцатым веками. После двенадцатого века школа начала приходить в упадок, и комментариев к философии йоги Патанджали было мало. К шестнадцатому веку философия йоги Патанджали практически исчезла. Рукопись Йога-сутр больше не копировалась, так как немногие читали текст, и ее редко преподавали.

Согласно Дэвиду Гордону Уайту , популярность Йога-сутр появилась недавно, они «чудесным образом реабилитированы» Свами Вивеканандой после того, как их игнорировали в течение семи веков. Именно с новым открытием британским востоковедом в начале 1800-х годов на Западе возник более широкий интерес к Йога-сутрам .

Популярный интерес возник в 19 веке, когда практика йоги согласно Йога-сутрам стала рассматриваться как наука йоги и «высший созерцательный путь к самореализации» Свами Вивекананда , вслед за Хеленой Блаватской , президентом Теософского общества . Он стал знаменитым текстом на Западе, утверждает Уайт, из-за «Большой йоги — корпоративной субкультуры йоги».

Внешние ссылки

Обзор
Рукописи
Переводы
Йога-бхашья

Дальнейшее чтение

История
Переводы

Джайнизм

Эти пять Яма или ограничениям Йога-сутры имеют странное сходство с пяти основных обетов джайнизма , что указывает на влияние джайнизма . Три других учения, тесно связанных с джайнизмом, также появляются в йоге: учение о «цветах» в карме ( леся ); Телоса изоляция ( кевал в джайнизме и кайвальях в йоге); и практика ненасилия (ахимса), хотя ненасилие (ахимса) впервые появилось в индийской философии и религии в индуистских текстах, известных как Упанишады [ Чандогья-упанишад , датируемая 8 или 7 веком до н.

Древнейшие Упанишады содержат самые ранние свидетельства использования слова ахимса в том смысле, который известен в индуизме (кодекс поведения). Он запрещает насилие против «всех существ» ( сарвабхута ), и практикующий ахимса, как говорят, вырывается из цикла метемпсихоза / реинкарнации (CU 8.15.1).

Он также называет ахимсу одной из пяти основных добродетелей].

Знакомства

Philipp A. Maas оценил Патанджало Pātañjalayogaśāstra дату «с , чтобы быть около 400 CE, на основе синхронизмов между его аргументами и теми , Васубандхом , на отслеживание истории комментариев к нему , опубликованным в первом тысячелетии до н.э., по мнению предыдущих комментаторов санскритских , по показаниям рукописных колофонов и по обзору сохранившейся литературы.

Эдвин Брайант , с другой стороны, опросил основных комментаторов в своем переводе Йога-сутр . Он заметил, что «большинство ученых датируют текст вскоре после начала нашей эры (примерно с первого по второй век), но что он был помещен уже за несколько веков до этого».

Мишель Десмаре обобщил большое количество дат, приписываемых Йогасутре, от 500 г. до н.э. до 3-го века н.э., отметив, что существует мало свидетельств какой-либо уверенности. Она заявила, что текст, возможно, был составлен раньше, учитывая противоречивые теории о том, как его датировать, но более поздние даты более широко принимаются учеными.

Источники

Печатные источники
  • Брайант, Эдвин Ф. (2009), Йога-сутры Патанджали: новое издание, перевод и комментарий , Нью-Йорк: North Poinnt Press, ISBN 978-0865477360
  • Крэнгл, Эдди (1984), «Сравнение индуистских и буддийских методов достижения самадхи» (PDF) , в Хатче, РА; Феннер, П.Г. (ред.), Под сенью дерева Кулиба: австралийские исследования сознания , University Press of America
  • Крэнгл, Эдвард Фицпатрик (1994), Происхождение и развитие ранних индийских созерцательных практик , Отто Харрасовиц Верлаг
  • Фейерштейн, Георг (1978), Handboek voor Yoga (голландский перевод; английское название «Учебник йоги» , Ankh-Hermes
  • Хейни, Уильям С. (2002), Культура и сознание: возвращенная литература , Нью-Джерси: Издательство Бакнеллского университета, ISBN 1611481724
  • Исаак-младший; Дангвал, Риту (1997), Труды. Международная конференция по когнитивным системам , Нью-Дели: Allied Publishers, ISBN 81-7023-746-7
  • Айенгар, BKS (2002), Свет на йога-сутры Патанджали , HarperCollins UK, ISBN 978-0-00-714516-4
  • Якобсен, Кнут А., изд. (2021). Силы йоги . Лейден: Брилл. ISBN 978-9004212145.
  • Ларсон, Джеральд Джеймс (1998), Классическая санкхья: интерпретация ее истории и значения , Лондон: Мотилал Банарасидасс, ISBN 81-208-0503-8
  • Маас, Филипп А. (2006), Самадхипада. Das erste Kapitel des Pātañjalayogaśāstra zum ersten Mal kritisch ediert. (Самадхипада. Первая глава Патанджалайогашас-тра, впервые отредактированная критически). , Аахен: шейкер
  • Маас, Филипп А. (2021). «Краткая историография классической философии йоги». Во Франко, Эли (ред.). Периодизация и историография индийской философии . Вена: «Sammlung de Nobili, Arbeitsgemeinschaft für Indologie und Religionsforschung», Institut für Südasien-, Tibet- und Buddhismuskunde der Universität. ISBN 978-3-900271-43-5. OCLC  859540980 . [двенадцать лекций на четырнадцатой Всемирной конференции по санскриту (Киото, 1–5 сентября 2009 г.)]
  • Мэллинсон, Джеймс ; Синглтон, Марк (2021). Корни йоги . Книги пингвинов. ISBN 978-0-241-25304-5. OCLC  928480104 .
  • Майклс, Аксель (2004). Индуизм: прошлое и настоящее . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-08953-9.
  • Прадхан, Басант (2021), Когнитивная терапия , основанная на йоге и внимательности , Springer
  • Радхакришнан, С .; Мур, Калифорния (1989) [1957]. Справочник по индийской философии . Принстон, Нью-Джерси: Издательство Принстонского университета. ISBN 978-0-691-01958-1.
  • Таймни, И.К. (1961), Наука йоги: Йога-сутры Патанджали (PDF)
  • Тола, Фернандо; Драгонетти, Кармен; Притипол, К. Папа (1987), Йогасутры Патанджали о концентрации ума , Мотилал Банарсидасс
  • Уичер, Ян (1998), Целостность йога-даршана: пересмотр классической йоги , SUNY Press
  • Уайт, Дэвид Гордон (2021), Йога, Краткая история идеи (Глава 1 «Йога на практике») (PDF) , Princeton University Press
  • Белый, Дэвид Гордон (2021), Йога-сутра Патанджали: биография , Princeton University Press, ISBN 978-0691143774
  • Вудс, Джеймс Хотон (переводчик) (2003), Йога-сутры Патанджали , Courier Dover Publications, ISBN 978-0-486-43200-7
  • Вуджастик, Доминик (2021), Путь к освобождению через йогическую внимательность в ранней аюрведе. В: Дэвид Гордон Уайт (редактор), «Йога на практике» , Princeton University Press.
  • Циммер, Генрих (1951), Философия Индии , Нью-Йорк: Princeton University Press, ISBN 0-691-01758-1Боллинген серии XXVI; Под редакцией Джозефа Кембелла.
Интернет-источники
Общие ссылки
  • Мюллер, Макс (1899). Шесть систем индийской философии; Санкхья и йога, ная и вайшешика . Калькутта: ISBN Susil Gupta (India) Ltd. 978-0-7661-4296-1.Репринтное издание; Первоначально опубликовано под названием «Шесть систем индийской философии» .
  • Ранганатан, Шьям (2008). Йога-сутра Патанджали: перевод, комментарии и введение . Дели: Черная классика пингвинов. ISBN 978-0-14-310219-9.
  • Сен, Амия П. (2006). «Раджа-йога: наука самореализации». Незаменимый Вивекананда . Orient Blackswan. С. 219–227. ISBN 978-81-7824-130-2.
  • Шарма, Чандрадхар (1987). Критический обзор индийской философии . Дели: Мотилал Банарсидасс. ISBN 978-81-208-0365-7.
  • Вивекананда, Свами (1980). Раджа Йога . Рамакришна-Вивекананда Центр. ISBN 0-911206-23-X.
  • Вуд, Эрнест (1951). Практическая йога, древняя и современная, являющаяся новым независимым переводом йога-афоризмов Патанджали . Райдер и компания.

Йога и гнозис

Следующие несколько строк Йога сутры (точнее, все строки до конца главы) посвящены познанию, и чтобы подготовить читателя к этому морально, приведу некоторые соображения. 

Большинство западных людей ошибочно полагают, что йога – это система физических упражнений. Своего рода гимнастика. Однако хатха йога составляет лишь малую часть этого огромного учения. Безусловно, телесные практики играли значительную, однако, вспомогательную роль. Телом занимались для поддержания здоровья и долголетия, его использовали как ключ к своему внутреннему миру. Но подлинная практика йоги – это внутренняя трансформация, основой которой являлось соединение со своей истинной, глубинной сутью – сварупой, посредством взятия под контроль факторов, разделяющих с ней. Такая природа Йоги отражена в самой этимологии корня йудж, который означает как «связывать воедино» (самадхи), так и контролировать (самъяма). Подробнее здесь.

Мысль о том, что человек отчужден от самого себя, может показаться поначалу дикой, однако обратившись к достижениям современной нейрофизиологии, мы поймем, что в ней есть глубокий смысл. Так, например, доказано, что мозг человека делает выбор за несколько минут до того, как человек сделал этот выбор сознательно. И это – по-простому вопросу… А как часто мы годами мучаемся с «выбором», хотя в глубине души этот выбор уже сделали… 

Но что же является основным инструментом Йоги? Тем, что соединяет человека с его сутью? Ответ содержится уже в ранних Упанишадах и многократно подтверждается в Йога сутре, а позднее – и средневековых трактатах. Это ДЖНЯНА. Знание. Которое понимается намного больше, чем лишь прикладное познание внешнего Мира, знакомое современному человеку.

Насколько серьезно древние практики относились к теме познания, можно судить по высказыванию средневекового трактата «Йога биджа»:

Ajñānād eva saṃsāro jñānād eva vimucyate।…॥(20)

По причине неведения (авидьи) существует самсара, благодаря знанию достигается освобождение. 

Однако, еще за полторы тысячи лет до него, фундаментальный текст индийского интеллектуализма, «Ньяя сутра» уже придавал знанию освобождающую функцию:

Duḥkha-janma-pravṛtti-doṣa-mithyājñānānām-uttarottarāpāye tad anantar āpāyād apavargaḥ॥ (1.1.2)

По устранении в обратном порядке страдания, рождения, активности, дефектов и ложного знания после непосредственного устранения последнего («звена»)освобождение.

То есть, согласно Ньяе, последним звеном, предшествующим освобождению, и, соответственно, корнем помех к нему является ложное знание. Устраняемое истинным.

Эта идея представлена символически в индийском искусстве знаменитым образом Шивы Натараджи. Карлик под ногами Шивы персонифицирует авидью – невежество.

Хотя «Бхагавадгиту» воспринимают как чисто кшатрийское, ориентированное на активную деятельность произведение, но и она изобилует похвалами в сторону джняны:

śreyāndravyamayādyajñājjñānayajñaḥ parantapa ।

sarvaṃ karmākhilaṃ pārtha jñāne parisamāpyate ॥ 4-33॥

О Параптапа, жертва знания лучше принесения в жертву имущества, ибо, о Партха, вся полнота действий находит завершение в знании.

Еще одна цитата:

api cedasi pāpebhyaḥ sarvebhyaḥ pāpakṛttamaḥ ।

sarvaṃ jñānaplavenaiva vṛjinaṃ santariṣyasi ॥ 4-36॥

Даже если ты самый грешный из всех грешников, на ладье знания ты переправишься через все злое.

И еще одна цитата, из раздела моих любимых, вокруг темы «карма сгорает в огне осознания»:

yathaidhāṃsi samiddho’gnirbhasmasātkurute’rjuna ।

jñānāgniḥ sarvakarmāṇi bhasmasātkurute tathā ॥ 4-37॥

Арджуна, как зажженный огонь превращает дрова в пепел, так огонь знания испепеляет всю карму. 

Логика последнего высказывания понятна с точки зрения теории кармы как совокупности санскар (напомню – динамических и эмоциональных стереотипов). Следовать которым (и, тем самым, создавать новую карму), или нет зависит от того, распознаешь ты их как санскары, или нет. Это и есть осознанность («апрамада» – досл. «неопьяненность»). Что, опять же, упирается в познание своей глубинной, отличной от любых санскар, природы.

Про йогу:  10 асан для повышения либидо

Подобное знание санскар соответствует специфическому типу рассмотрения жизненных ситуаций в метаконтексте к ним. То есть, в более многомерной модели описания, в рамках которой синтезируются кажущиеся противоположности. А соответственно, и ослабляется эмоциональная привязанность к своей позиции. И опять же, мы обращаемся к «Бхагавадгите» и одной из моих любимых строчек:

jñānavijñānatṛptātmā kūṭastho vijitendriyaḥ ।

yukta ityucyate yogī samaloṣṭāśmakāñcanaḥ ॥ 6-8॥

Удовлетворенного знанием и распознаванием, пребывающего на вершине, победившего чувства, йога, для которого ком глины, камень и золото – одно, называют сосредоточенным (йукта). 

Темин кутастха, «пребывающий на вершине», прекрасно метафоризирует состояние метаконтекста. Сейчас мы также говорим: «посмотреть сверху», имея ввиду не физический, а интеллектуальный верх.

śreyo hi jñānamabhyāsājjñānāddhyānaṃ viśiṣyate ।

dhyānātkarmaphalatyāgastyāgācchāntiranantaram ॥ 12-12॥

Знание лучше упражнений, а познавание превосходит знание. Из познавания [рождается] отрешенность от плодов деятельности. За отрешенностью следует умиротворение.

Абхьяса – упражнение в йоговском смысле. И вот оказывается, что знание лучше (вероятно, современных апологетов хатха йоги это должно шокировать). А еще лучше дхьяна, т.е. процесс познавания. Для здравого человека это, в принципе, естественно. Знание – это не конечное состояние, а нечто, расширяющееся в результате познавательной активности, которая и есть суть жизни и развития. Человек, который просто обладает знанием, например, в силу хорошего образования, но не начинает творить и генерировать новое знание, еще не может считаться идеалом Йоги. Но это означает и отбрасывание старого знания. 

Хотя сейчас индийская традиция воспринимается исключительно, как каноническая, для нее характерно критическое отношение к самой традиции. По этому поводу цитата из «Бхагавадгиты»:

yāvānartha udapāne sarvataḥ samplutodake ।

tāvānsarveṣu vedeṣu brāhmaṇasya vijānataḥ ॥ 2-46॥

Сколько пользы в малом пруде, когда вода стекает отовсюду, столько и во всех Ведах для постигающего брахмана. 

Знание, традиция в те времена воспринимались только как инструмент. И это гениально. Даже сейчас, от людей, считающих себя йогами, можно услышать фразу: «Это же канон, как мы можем отрицать это?» Да, это канон, мы можем его творчески переосмыслить, вспахать мутовкой знания, достать самое лучшее, а остальное – честно, искренне выбросить или оставить для других. Это антитрадиционалистский взгляд, который прописан в самых «традиционных» текстах. Для тех, кто не удовлетворится в этом смысле «Гитой», приведу цитату из «Брахмабинду упанишады» (она же «Амрита бинду упанишада»):

18. Изучив священные писания, умный человек, стремящийся к знанию и духовной мудрости, должен отбросить их все разом, как тот хозяин, который собирает зерно и выбрасывает солому.

В оригинале использовано – «грантха джнатва» – «познав все книги». Когда ты уже познал все книги, они становятся тебе не нужны. Ты становишься источником своего знания, а не излагателем чужого. Мы используем книги для того, чтобы познать, но это только промежуточный этап. К самостоятельному поиску знания.

Примечательно, что как в гностицизме, так и классической Йоге, источник этого знания виделся находящимся внутри самого себя:

na hi jñānena sadṛśaṃ pavitramiha vidyate ।

tatsvayaṃ yogasaṃsiddhaḥ kālenātmani vindati ॥ 4-38॥

Нет здесь очистителя, равного знанию. Преуспевший в йоге со временем сам открывает его в себе.

Очень важный ключ к пониманию категории «джняна», который тоже описан в «Бхагавадгите» и часто цитируется во всех остальных текстах, – это необратимость познания. Гнозис, джняна – это не то знание, которое можно выучить, а потом забыть. Гнозис – это трансформирующее знание, поскольку в нем человек раскрывает свою истинную сущность. Если ты что-то понял, то ты это из головы уже не вычеркнешь. Приведу метафору из «Апарокша Анубхути» Шанкарачарьи. Очень распространенная метафора в индийской традиции по поводу майи, иллюзии, неправильного восприятия – это веревка, похожая на змею. Нам это мало понятно, потому что у нас нет змей. Но если вы идете по вечернему Варанаси и видите какую-то штуку на полу, похожую на змею, то можно сильно испугаться. Так вот, по этому поводу цитата Шанкарачарьи:

96. Когда узнан образ веревки, призрак змеи исчезает…

В европейской культуре похожие по сути взгляды и доктрины были представлены в Гностицизме. Коренной категорией которого был

гнозис

– глубинное, сокровенное знание, благодаря которому преодолевается косный явленный мир. Как тут не вспомнить индийскую концепцию майи – мировой иллюзии, из которой путем познания «выбирается» практикующий йог. Нетрудно заметить, что «джняна» и «гнозис» – это однокоренные (в смысле, имеющие общий праиндоевропейский корень) слова. Более того, подобно некоторым школам Йоги, гностики считали, что человек трансформируется, познавая все более глубокие аспекты реальности. Познание и есть трансформация, а трансформация и есть познание. Когда ты понял – твое сознание автоматически поменялось. Из раннего гностицизма эта идея проникла во многие эзотерические системы. Например, в иудаизме и каббале существует понятие «хокма» – божественная мудрость, которая пронизывает все, и когда ты открываешь ее для себя, происходит внутренняя трансформация. В эзотерических системах христианства существует концепция «софии», мудрости. О соотнесении эзотерического буддизма и гностицизма писал известный исследователь

Эдвард Конзе

, соотносивший гнозис с буддийской Праджней. Неожиданный межкультурный мостик, но стамбульская Айя-София или киевская Святая София – это храмы Праджне. Потому что как пришедшая в христианство из гностицизма София, так и буддийская Праджня означают одно и то же – Вселенскую Мудрость.

Когнитивное самадхи

В первой главе он дает  нечеткие, подытоживающие определения сабиджа и нирбиджа самадхи, путем соотнесения самадхи с другим состоянием которое он определил ранее «самапатти» samāpattiḥ. Подытоживая материал сутр с 1-41 по 1-45 которые описываю разные варианты самапатти он заключаетtā eva sabījaḥ samāpattiḥ ॥ 46॥Эти [все перечисленные выше варианты самапатти] и есть сабиджа самадхиНетрудно заметить, что такой способ определения категории сложно назвать безупречным с логической или методической точек зрения. По-сути «определение» имеет схему «A есть B, и кстати, B есть тоже самое, что и C». С очевидностью, промежуточное В абсолютно лишнее.  Я думаю, что такое не по индийски «корявое» определение являлось, опять же, следствием неоднородности текста и тенденции расширять его в соответствии с текущими полемическими задачами. Например, необходимостью «покрыть» своим дискурсом расцветающий буддизм, для которого как раз термин «самапатти» был ключевым.Примечательно, что морфологическая структура слова samāpattiḥ очень похожа на samādhi: sam ā pat tiḥ. Те же приставки сам- и аа- прикрепляются к корню пат, который хоть и не тождественен корню дхаа- располагать, но близок к нему по смыслу. И перевод слова самапатти возможен также как «собранность», «сконцентрированность». Впрочем перевод нам не особенно важен, поскольку Патанждали дает определение этого терминаKṣīṇavṛtter abhijātasyeva maṇer grahītṛ-grahaṇa-grāhyeṣutatsthatadañjanatā samāpattiḥ ॥ 41॥41. Самапатти есть состояние «окрашенности» [сознания], которое возникает вследствие устранения вритти,  тем [объектом], на который [сознание] опирается,подобно драгоценному камню [который окрашивается в цвет того на чем лежит] в познающем, познании и познаваемом.Строка метафорична, но ее суть вполне понятна. Если вритти «уменьшены» (кшина), то сознание занято объектом и процессом познания, а не отвлекается на всякую ерунду. Кроме того образ драгоценного камня содержит еще одну метафорическую подсказку. Если камень не «чистый», в нем есть примеси и трещины (вритти), то он отражает свет не полно, искажает изображение. Таким образом самапатти — это глубокая концентрация на процессе познавания, когда ничего (вритти)  не искажает этот процесс и не отвлекает от него. В принципе это могло бы быть и непосредственным определением категории самадхи.И как мы видим и из следующей за определением сабиджа-самадхи строки 48 самадхи приносит новое знание, т.е. воспринимается именно как когнитивный процесс.ṛtambharā tatra prajñā ॥ 48॥48. Мудрость, [обретенная] здесь [в самадхи], [называется] «несущей истину».Впрочем строка 47 указывает еще на одно свойство самадхи — успокаивать сознание:nirvicāravaiśāradye’dhyātmaprasādaḥ ॥ 47॥47. При искусности в нирвичаре [самадхи]— само-собирание (внутреннее спокойствие).Строгое, каноническое определение термина Патанджали приводит в начале третьей главы. Определение приведенное Патанджали в третьей главе и его пояснение в следующих сутрах также свидетельствуют о  взгляде на него как когнитивный процесс.Tadevārthamātra-nirbhāsaṃ svarūpa-śūnyam iva samādhiḥ ॥ 3॥3.  Именно [дхьяна], высвечивающая только объект [и] как бы пустая пособственной форме, и есть самадхи.Таким образом, самадхи предстает в этой сутре как высшая ступень дхьяны, при которой познавание объекта идет с максимальной ясностью без предустановок, отвлечений и так далее. Кстати, предустановки в терминологии Патанджали можно соотнести с праманой вритти, непроверенные штампы — с випарьяйей, а некорректный язык при познавании — викальпой. Отвлечения же — нидра и смрити. Итак, первый вариант самадхи у Патанджали — когнитивное самадхи  это познавательный процесс, который является кульминацией дхьяны, рождает новое знание, которое успокаивает сознание.

Компиляция

В Йога — сутры представляют собой сплав различных традиций. Уровни самадхи, изложенные в тексте, напоминают буддийские джханы . Согласно Фейерштейну, « Йога-сутры» представляют собой концентрацию двух различных традиций, а именно «восьмиступенчатой ​​йоги» (ананга-йога) и йоги действия ( крийя-йоги ).

Ларсон отмечает, что существует множество параллелей в древних школах Санкхьи , Йоги и Абхидхармы , особенно со 2-го века до нашей эры до 1-го века нашей эры. Йога-сутры Патанджали могут быть синтезом этих трех традиций. Йога-сутры из индуистской школы санкхьи заимствуют «рефлексивное различение» ( адхьявасайю ) пракрити и пуруши (дуализма), его метафизический рационализм и его три эпистемических метода обретения надежного знания.

Из идеи ниродхасамадхи в абхидхарма-буддизме , предполагает Ларсон, «Йога-сутры» заимствуют стремление к измененному состоянию осознания. Однако, в отличие от буддизма, который считает, что нет ни «я», ни «души», йога является физикалистской и реалистичной, как санкхья, в том, что у каждого человека есть «я» и душа.

Про йогу:  Йога на Ушинского 3 к 3 Калининский район Спб Планета Перемен.

Третья концепция, которую Йога-сутры объединяет в своей философии, — это древние аскетические традиции изоляции, медитации и самоанализа, а также идеи йоги из индийских текстов 1-го тысячелетия до н.э., таких как Катха Упанишад , Шветашватара Упанишад и Майтри Упанишад .

По словам Вуджастика, ссылаясь на Мааса, Патанджали интегрировал йогу из более старых традиций в Патанджалайога-шастру и добавил свои собственные пояснительные отрывки для создания единой работы, которая с 1100 г.н.э. считалась работой двух людей. Совокупность сутр Патанджали и Вьясабхаши называется Патанджалайогашастрой.

Метафизика

Метафизика Патанджали построена на том же дуалистическом основании, что и школа санкхья. Вселенная концептуализируется как две реальности в школах санкхья-йоги: Пуруша (сознание) и пракрити (ум, познание, эмоции и материя).

Он рассматривает сознание и материю, я / душу и тело как две разные реальности. Джива (живое существо) рассматривается как состояние, в котором пуруша связан с пракрити в той или иной форме, в различных перестановках и комбинациях различных элементов, чувств, чувств, активности и ума.

В состоянии дисбаланса или невежества одна или несколько составляющих подавляют другие, создавая форму рабства. Конец этого рабства называется кайвальей, освобождением или мокшей как в школе йоги, так и в школе санкхьи. Этическая теория школы йоги основана на ямах и нияме , а также на элементах теории санкхьи гуны .

Патанджали заимствует теорию гуны из санкхьи. Теория гун утверждает, что три гуны (врожденные склонности, атрибуты) присутствуют в разных пропорциях во всех существах, и эти три гуны — это саттва- гуна (добродетель, созидание, гармония), раджас- гуна (страсть, активность, смущение) и тамас- гуна (тьма. , деструктивный, хаотичный).

Эти три присутствуют в каждом существе, но в разных пропорциях, и фундаментальная природа и психологические предрасположенности существ являются следствием относительного соотношения этих трех гун . Когда в человеке преобладает саттва- гуна, проявляются такие качества, как ясность, мудрость, конструктивность, гармония и умиротворение; когда преобладает раджас, проявляются привязанность, тяга, движимая страстью активность и беспокойство; и когда тамас преобладает в человеке, проявляются невежество, заблуждение, деструктивное поведение, летаргия и страдание. Теория гун лежит в основе философии разума в индуистской школе йоги.

Поздние буддийские вставки

Как уже отмечалось слово самадхи встречается в Йога-сутре не только в основных, предлагаемых ею самой контекстах, но и в строках, заимствованных из других систем, где это слово имеет иные значения и существует в иных контекстах. Это приводит к затруднениям в чтении текста непонимающими исследователями, поэтому сделаю небольшую ремарку в эту сторону.Строка 20 первой пады:Śraddhā-vīrya-smṛti-samādhi-prajñā-pūrvaka itareṣām ॥ 1-20॥20. У других [рядовых практиков] [рассматриваемому состоянию] предшествуютвера, напор, памятование, самадхи и мудрость.Как мы видим эта строка выпадает из общей логики текста по многим причинам. Во-первых слово смрити использовано здесь совсем в другом контексте, чем в предшествующих строках, где смрити есть вид вритти, т.е. чего-то что надо взять под контроль. Смрити же здесь это нечто позитивное, метод практики. Такое понимание присуще буддийской Традиции  где этот термин означал памятование, как вид осознанности. Слово же самадхи в этой строке имеет значительно более скромный вид, по сравнению с основным контекстом, стоя в одном ряду с другими методами и предпосылками. Эта строка — заимствование, которое вкраплено в ткань основного текста, раздвинув ее. Перечисление указанных элементов именно  в этой последовательности встречается в палийской Вибхагасутре, где оно вполне органично.219. bāvīsatindriyāni — cakkhundriyaṃ, sotindriyaṃ, ghānindriyaṃ, jivhindriyaṃ, kāyindriyaṃ, manindriyaṃ, itthindriyaṃ, purisindriyaṃ, jīvitindriyaṃ, sukhindriyaṃ, dukkhindriyaṃ, somanassindriyaṃ, domanassindriyaṃ, upekkhindriyaṃ, saddhindriyaṃ , vīriyindriyaṃ [viriyindriyaṃ (sī॰ syā॰)], satindriyaṃ, samādhindriyaṃ, paññindriyaṃ, anaññātaññassāmītindriyaṃ, aññindriyaṃ, aññātāvindriyaṃ।Аналогичным образом мы видим противоречивость первой строки четвертой главы.Janmauṣadhi-mantra-tapaḥ-samādhi-jāḥ siddhayaḥ ॥ 4-1॥4-1. Сиддхи [возникают] от рождения, лекарственным снадобьям, [чтению] мантр, практике тапаса [и] самадхи.Здесь мы видим нарушение иерархии перечисления — в одном перечислении оказываются категории разных иерархических уровней. Самадхи — одна из анг, а тапас —лишь поданга  ниямы. Более того, эта строка избыточна, поскольку после 3 главы — вибхутипады — практически полностью посвященной приобретению сиддх, заново возвращаться к этой теме «в одной строке» нелогично. Соответственно, можно предположить, что строка заимствованная и значения этих терминов могут  отличаться от основных, введенных ранее. Это действительно так. Оригинальную строку, прекрасно вписанную в свой основной текст мы найдем в Абхидхармакоше.avyākṛtaṃ bhāvanājaṃ trividhaṃ tūpapattijam| Ṛddhir mantrauṣadhābhyāṃ ca karmajā ceti pañcadhā||53||Хотя здесь использованы иные термины для рождения — upapatti, практики — karma вместо тапас, и Ṛddhi вместо сиддхи, строка узнаваема.Итак, напомню, что взгляды Йога-сутры на самадхи неоднородны и даже противоречивы, что связано с неоднородностью текста. «Родным» взглядом, является представление о когнитивном самадхи, заимствованным их буддизма представление о самадхи как экаграте.

Самадхи как экаграта

В третьей главе с 5 по 16 строку присутствует явно инородная вставка, которая рвет основную ткань повествования, и при этом содержит идеи, которые связаны между собой, но отклоняются от основного курса произведения. Действительно, строки до 5 определяют категорию «самьяма», а начиная с 16 описывают, что именно может быть достигнуто при помощи самьямы. Промежуточные же строки повествуют в сущности о другом. Более того они в неявном виде содержат совсем другую модель психики человека. В частности, разные состояния психики воспринимаются как читта-паринама , т.е. «видоизменения» читты, среди которых есть ниродхическая паринама, экагратовая паринама и наконец самадхическая паринама. Заметим, что это радикально отличается от базовой концепции начальных глав Йога-сутры, ставя все возможные состояния психики как бы в одну линейку. В 11 сутре дается также новое определение самадхи.sarvārthataikāgratayoḥ kṣayodayau cittasya samādhipariṇāmaḥ ॥ 11॥11.  (3) Самадхи паринама есть прекращение многонаправленности сознания и возникновение его однонаправленности.То есть самадхи фактически лишено его когнитивной составляющей и отождествлено с экагратой. Данная вставка с очевидностью имеет источником буддизм, и по отношению в первой главе является явным упрощением.

Сотериология

Согласно Брайанту, цель йоги — освобождение от страдания посредством различительного распознавания. Восемь ступеней — это «средства достижения различающего различения», «отделение пуруши от всякой связи с пракрити и от всякой связи с читтой». Брайант утверждает, что для Патанджали практика йоги «по существу состоит из медитативных практик, кульминацией которых является достижение состояния сознания, свободного от всех форм активного или дискурсивного мышления, и, в конечном итоге, достижения состояния, когда сознание не осознает никаких объектов, внешних по отношению к нему. то есть осознает только свою собственную природу как сознание, не смешанное с каким-либо другим объектом ».

В то время как школа санкхьи предполагает, что джняна (знание) является достаточным средством для мокши , Патанджали предполагает, что систематические техники / практика (личные эксперименты) в сочетании с подходом санкхьи к знанию — это путь к мокше.

Патанджали считает, что авидья , невежество, является причиной всех пяти клеш, которые являются причиной страдания и самсары . Освобождение, как и многие другие школы, — это устранение невежества, которое достигается посредством различающей проницательности, знания и самосознания.

Йога Сутра является трактатом йога школы о том , как достичь этого. Самадхи — это состояние, в котором развивается экстатическое осознавание, утверждают ученые-йоги, и именно так человек начинает процесс осознания Пуруши и истинного Я.

Книга 3 из Патанджало Yogasutra посвящена сотериологические аспекты философии йоги. Патанджали начинает с утверждения, что все части йоги являются необходимой основой для достижения состояния самосознания, свободы и освобождения. Он называет три последних аспекта йоги самьямой в стихах с III.4 по III.

5 и называет это технологией «распознавания принципа» и овладения читтой и самопознанием. В стихе III.12 Йогасутры утверждают, что этот различающий принцип затем уполномочивает человека совершенствовать сант (спокойствие) и удиту (разум) в своем уме и духе посредством намерения.

Это приводит к способности различать шабда (слово), артха (значение) и пратьяя (понимание), и эта способность дает человеку возможность с состраданием воспринимать крик / речь всех живых существ. Когда йог достигает этого состояния самьямы , это приводит к необычным силам, интуиции, самопознанию, свободе и кайвалье , искупительной цели йога.

Философские корни и влияния

Йога сутра: комментарий современного практика.  योगसूत्रचूर्णि:

Слияние

дхараны

,

дхьяны

и

самадхи

— это

самьяма

— путь к

кайвалье

в школе йоги.

В Йога Сутры включены учения многих других индийских философских систем , распространенных в то время. Согласно Циммеру, санкхья и йога — две из нескольких школ философии, возникших на протяжении веков и имеющих общие корни в доарийских культурах и традициях Индии.

Тем не менее, ортодоксальные индуистские философии санкхьи , йоги , веданты , а также неортодоксальные системы настика в джайнизме и буддизме можно рассматривать как представление единого потока духовной деятельности в древней Индии, в отличие от традиций бхакти и ведических ритуалов. которые также были распространены в то же время.

Веданта — шрамана традиции, поклонение иконам и ведические ритуалы могут быть идентифицированы с Джняна марга, Бхакти Марга а Карма марга соответственно, которые изложены в Бхагавад Гите .

Эпистемология

Гносеология в системе Патанджали йоги, как санкхья школы индийской философии, опирается на трех из шести Pramanas , как средство получения достоверного знания. К ним относятся пратьякша (восприятие), анумана (умозаключение) и Шабда ( Āptavacana , слово / свидетельство достоверных источников).

Система Патанджали, как и школа санкхьи, рассматривает пратьякшу или дхам (прямое чувственное восприятие), ануману (вывод) и шабда или аптавачану (словесное свидетельство мудрецов или шастр) как единственные достоверные средства познания или праману .

В отличие от некоторых других школ индуизма , таких как Адвайта Веданта , Йога не приняла следующие три Pramanas : Upamāṇa (сравнение и аналогия), Arthāpatti (постулирование, вытекающие из обстоятельств) или Anupalabdi (невосприятия, негатив / познавательное доказательство).

Оцените статью
Йога-Оздоровление
Добавить комментарий