Биография просветленного мастера Ошо (Бхагван Шри Раджниш)
Детство
Ошо родился 11 декабря 1931 года в Кушваде (Центральная Индия). В семье его очень любили, особенно дедушка, который дал Раджа, что значит царь. Все свое детство он провел в доме деда. Отец и мать взяли его к себе только после смерти бабушки и дедушки. Перед школой ему дали новое имя – Раджниш Чандра Мохан.
С раннего возраста он интересовался духовным развитием, изучал свое тело и его возможности, постоянно экспериментировал различными способами медитации. Он не следовал никаким традициям и не искал учителей. Основой его духовного поиска был эксперимент. Он очень пристально вглядывался в жизнь, особенно в ее критических, экстремальных точках. Он не верил никаким теориям и правилам и всегда бунтарски выступал против предрассудков и пороков общества.
Подробнее о детстве Ошо
Просветление
Университетские годы
После этого внешняя жизнь Ошо не изменилась. Он продолжал учебу в Джабалпурском колледже на философском отделении.
В 1957 году он закончил Саугарский университет, получив диплом с отличием, золотую медаль и степень магистра философских наук. Два года спустя он стал преподавателем философии в Джабалпурском университете. Его очень любили студенты за юмор, искренность и бескомпромиссное стремление к правде. Во время своей девятилетней карьеры Ошо путешествовал по всей Индии, часто находясь в пути по пятнадцать дней в месяц. Страстный и искусный спорщик, он постоянно бросал вызов ортодоксальным религиозным деятелям. Обращаясь к стотысячным аудиториям, Ошо говорил с убежденностью, исходящей из его просветленности, он разрушал слепую веру, чтобы создать истинную религиозность.
В 1966 году Ошо оставил университетскую кафедру и полностью посвятил себя распространению искусства медитации и своего видения нового человека – Зорбы-Будды, человека, который синтезирует лучшие черты Востока и Запада, человека, способного радоваться полнокровной физической жизни и способного одновременно молчаливо сидеть в медитации, достигая вершин сознания.
Ошо – мастер практик
Он создал невероятно эффективные техники медитации для современного человека, меняющие само качетсво вашей жизни.
Начни делать реальные шаги в своем развитии.
Бомбей
В 1968 году Ошо (Бхагван Шри Раджниш) поселился в Бомбее и вскоре к нему стали приезжать первые западные искатели духовной истины. Среди них было много специалистов в области терапии, представителей гуманистических движений, желающих сделать следующий шаг в своем росте. Следующим шагом, как говорил Ошо, является медитация. Первые проблески медитации Ошо испытал еще в детстве, когда прыгал с высокого моста в реку, или проходил по узенькой тропинке над пропастью. Было несколько мгновений, когда ум останавливался. Это вызывало необычайно четкое восприятие всего окружающего, своего нахождения в нем и полной ясности и отделенности сознания. Эти переживания, испытанные неоднократно, вызвали интерес Ошо к медитации и побудили его искать более доступные способы. В дальнейшем он не только испытал все известные с древности медитации, но и придумал новые, революционные техники, предназначенные специально для современного человека. Их принято называть “динамическими медитациями”, они основаны на использовании музыки и движения. Ошо свел вместе элементы йоги, суфизма и тибетских традиций, что позволило использовать принцип трансформации энергии за счет пробуждения активности и последующего спокойного наблюдения.
Впервые Ошо (Багван Шри Раджниш) показал свою утреннюю динамическую медитацию в апреле 1970 года в медитационном лагере под Бомбее. В тот день все были ошарашены и очарованы одновременно. Индийские журналисты были поражены, наблюдая участников, которые вопили, кричали и срывали с себя одежды – вся сцена носила фатальный характер и была очень интенсивной. Но насколько было сильно напряжение в первой, интенсивной стадии, так же глубоко было расслабление во второй части, приводящее к полному покою, не достижимому в обычной жизни.
Что же такое медитация? Ошо Раджниш очень много говорил о медитации. На основе его бесед составлено много книг, в которых очень подробно рассмотрены все объекты медитации, начиная от техники выполнения, кончая объяснениями тончайших внутренних нюансов.
Пуна 1
О своих книгах Ошо говорит:
Многие люди со всех концов Земли почувствовали это и нашли в себе силы и мужество прикоснуться к этому источнику и начать собственную трансформацию. Те, кто окончательно утвердился в этом решении, принимает саньясу. Саньяса, которую дает Ошо, отличается от традиционной. Это неосаньяса. Прежние саньясины – люди, полностью посвятившие себя духовной практике, уходили в монастыри или уединенные места и занимались со своим Мастером, сведя до минимума контакты с внешним миром. Нео-саньяса Ошо этого не требует. Нео-саньяса – это не отречение от мира, это скорее отречение от безумия современного ума, который порождает разделение между нациями и расами, истощает ресурсы Земли на вооружение и войны, уничтожает окружающую среду ради прибыли и учит своих детей к борьбе и господству над другими. Современные саньясины, ученики Ошо находятся в самой гуще жизни, они занимаются самыми обычными делами, но вместе с тем они регулярно занимаются духовной практикой и, в первую очередь, медитацией, совмещая материальную жизнь с духовной, синтезируя в себе жизнелюбие Зорбы и высоту духовного сознания Будды. Так формируется новый человек – Зорба-Будда, человек, который будет свободен от безумства современного ума. По словам Ошо, “новый человек – единственная надежда на будущее”.
Тот, кто становиться саньясином, получает новое имя, как символ приверженности медитации и разрыва с прошлым. Имя, как правило, производное от санскритских или индийский слов, содержит указания на потенциальные возможности человека или на определенный путь. Женщины получают приставку Ма – указание на высочайшие качества женской натуры: лелеять и заботиться о себе и других. Мужчины получают приставку Свами – что Ошо переводит как “овладевший собой”.
Со своими учениками Ошо встречался каждый день, за исключением периодов, когда он был нездоров. Его беседы проходили очень красиво.
Раджнишпурам
Раджнишпурам – город мечты. В Америке у меня была прекрасная коммуна из пяти тысяч человек, живущих радостно без тени классовой борьбы. Не было ни одного нищего. За пять лет не родилось ни одного ребенка. Они тяжело работали, они медитировали, а по ночам танцевали, играли на флейтах, играли на гитарах. Это была мечта, претворенная в реальность.
Мы преобразили целую пустыню
И что случилось с Америкой? Почему их так тревожили мы, оазис в пустыне? Ближайший город находился на расстоянии двадцати миль. Мы не интересовались никем другим. Мы наслаждались собой.
Как это было – хроника событий
1981 год. В течении многих лет Ошо страдал от диабета и астмы. Весной его состояние ухудшилось и он погрузился в период молчания. По рекомендации врачей в июне этого года его отвезли на лечение в США. Американские ученики Ошо купили ранчо площадью в 64 тыс. акров в Центральном Орегоне и основали Раджнишпурам. В августе Ошо приехал туда. За четыре года, когда Ошо жил там, Раджнишпурам стал самым дерзким экспериментом по созданию транснациональной духовной коммуны. Каждое лето на устраиваемой там фестиваль приезжало до пятнадцати тысяч человек из Европы, Азии, Южной Америки и Австралии. В итоге коммуна стала процветающим городом с населением в пять тысяч человек.
1984 год. Так же внезапно, как он прекратил говорить, в октябре Ошо заговорил снова. Он говорил о любви, медитации и человеческой несвободе в безумном, тяжело обусловленном мире. Он обвинял священников и политиков в развращении человеческих душ, в разрушении человеческой свободы. С самого начала эксперимента по созданию коммуны федеральные и местные власти пытались уничтожить ее любым способом. Впоследствии документы подтвердили, что в этих попытках участвовал Белый дом.
В октябре 1985 года американское правительство обвинило Ошо в нарушении иммиграционного законодательства и безо всякого предупреждения взяла под стражу. В наручниках его продержали 12 дне в заключении, отказав в поручительстве. В тюрьме ему был нанесен физический ущерб. Согласно последующему медицинскому освидетельствованию, в Оклахоме он подвергается опасной для жизни дозе радиации, а также был отравлен талиумом. Когда в Портлендской тюрьме, где находился Ошо, была обнаружена бомба, он был единственный, кого не эвакуировали. Беспокоясь за жизнь Ошо, его адвокаты согласились признать нарушение закона об иммиграции, и Ошо покинул Америку 14 ноября. Коммуна распалась. Правительство США не удовлетворилось нарушением собственной конституции. Когда Ошо по приглашению своих учеников отправился в другие страны, США, используя свое влияние в мире, постарались повлиять на другие государства, чтобы работа Ошо срывалась, куда он не прибыл. В результате этой политики 21 страна запретила въезд в свои пределы Ошо и его спутникам. И эти страны считают себя свободными и демократичными!
В июле 1986 года Ошо возвратился в Бомбей и его ученики снова стали собираться вокруг него.
Возвращение в Пуну
В январе 1987 года , поскольку число приезжающих к нему людей быстро росло он возвратился в Пуну, где к тому времени образовалась Международная коммуна Ошо. Вновь начались ежедневные прекрасные беседы, медитации, праздники.
Новые имена
В декабре1988 года ОШО снова ложится в постель с тяжелой болезнью, которая требует круглосуточного присутствия личного врача. Через три недели Ошо снова появляется в медитационном зале и делает поразительное заявление. В своем письме одна японская ясновидящая говорит, что в теле Ошо живет Гаутама Будда. Ошо подтверждает, что это правда, и заявляет о своем решении отказаться от звания Бхагавана. Кроме того, он впервые за много месяцев снимает солнцезащитные очки, оберегавшие его глаза от вспышек фотоаппаратов, и отдает их одному из учеников. В течении нескольких дней он подбирает себе новое имя и останавливается на варианте, прозвучавшем в ответ на вопрос репортера из “Юнайтед пресс итернешнл”.
Во мне нашел прибежище Гаутама Будда. Я – хозяин, он – мой гость. Это не означает обращения в буддизм. Я – сам по себе будда, именно потому он решил воспользоваться моим телом, чтобы доделать то, что не успел. Он долго ждал. Двадцать пять столетий он был скитающимся облачком, ищущим подходящее тело.
Я не буддист. Гаутама Будда тоже не ставил перед собой целью создания буддизма, организованной религии. Он никогда не создавал ее. В тот миг, когда истину превращают в организацию, она тут же становится ложью. Организованная религия – это просто неявная политика, скрытая эксплуатация людей духовенством, и не имеет значения, как священник себя называет – шанкарачарья, имам, раввин или поп.
Гаутама Будда не оставил после себя преемника. Его последние слова звучали так: ”Не ставьте мне статуй, не записывайте мои слова. Я не хочу быть символом, не хочу, чтобы мне поклонялись. И больше всего я боюсь, что вы станете подражателями. Не нужно становиться буддистом, потому что потенциально каждый из вас – будда”.
И я тоже хочу заявить: я не учу буддизму. Если на то пошло, я вообще не учу какому-либо “-изму”. Я учу тому, как стать буддой.
И мои люди не относятся к какой-то организованной религии. Они независимые, самостоятельные искатели. Они мои спутники и друзья, а не ученики.
Кстати, я хотел бы напомнить о пророчестве, сделанном Гуатамой Буддой двадцать пять веков назад. Он сказал: “Вернувшись снова, я не смогу родиться от материнского чрева. Мне придется искать прибежище в человеке со сходным сознанием, того же уровня и под тем же открытым небом. И меня будут называть просто Другом”.
Слово “друг” подразумевает огромную свободу. Будда не хочет быть гуру, он хочет быть просто другом. Ему есть о чем рассказать, но он не хочет связывать других никакими жесткими условиями.
Между прочим, это полезно, тат как некоторые санньясины теперь в замешательстве. Они не знают, как отличать слова древнего Гаутамы Будды от моих собственных слов. Пророчество Гаутамы проясняет путаницу.
Хотя он нашел прибежище во мне, я не стану называть себя Гаутамой Буддой. Пусть меня называют, согласно его пророчеству, “Будда Майтрейя”. Это и покажет разницу, никакой путаницы больше не будет.
На пятую ночь после необычного визита Ошо появляется в зале для медитаций с новым заявлением.
И потому даже с самым непримечательными мелочами возникали трудности. Он спит только на правом боку. К подушке он не привык и просто подкладывает под щеку ладонь. Подушку он считает роскошью.
Я говорил ему: “Эта дешевая подушка – не роскошь. Спать, положив голову на ладони, – сущее мучение. Ты считаешь, что спать нужно только на правом боку, но чем провинился левый? Лично у меня другой принцип: я всегда стараюсь равно относиться к обеим сторонам вещей”.
Ел он только один раз в день – и требовал этого от меня. К тому же он привык кормиться только подаяниями и все время спрашивал: “Где моя миска для милостыни?”
Вчера вечером, ровно в шесть часов, когда я принимал джакузи, он вдруг ужасно возмутился, потому что считал роскошью даже купание два раза в день.
И я сказал ему: “Ты исполнил свое пророчество. Ты вернулся. Но четырех дней мне хватило с головой – теперь прощай! Хватит тебе скитаться по земле, растворяйся в своем синем небе.
За эти четыре дня ты уже понял: я делаю то же самое, что хотел сделать ты, но я делаю это в соответствии с велениями времени и нынешними условиями. Но никто не будет мне ничего приказывать. Я свободная личность. Я со всей любовью дал тебе приют, я принял тебя как дорого гостя, но даже не пытайся стать тут хозяином”.
Все эти дни у меня раскалывалась голова. У меня уже лет тридцать не было головной боли. Я вообще позабыл, что это такое. Но все мои попытки наладить отношения были тщетными. Он привык делать все по-своему и даже понять не мог, что времена изменились.
Так что сейчас я делаю еще более важное, историческое заявление: я – это просто я.
Если хотите, можете называть меня Буддой, но к Гаутаме или Майтрейе это уже не будет иметь никакого отношения.
Я – будда сам по себе. Слово ”будда” просто означает “пробужденный”. И теперь я заявляю, что отныне меня зовут Шри Раджниш Будда Зорба.”
Вскоре “Шри Раджниш Будда Зорба” снова лишает себя всех имен и говорит, что останется человеком без имени. Однако его саньясины растеряны, они не знают, как же к нему обращаться, и потому предлагают звание Ошо, которое во многих дзэнских притчах используется как уважительное, почтительное обращение. Ошо соглашается и дополняет это слово новым смыслом, связывая с понятием “оушн” (океан) Уильяма Джеймса. Позже он говорит, что это вообще не имя, а просто исцеляющий звук.
Дзэнский манифест: Свобода от себя
На протяжении нескольких недель после “посещения” Гаутамы Будды, Ошо словно переполняют новые запасы силы и энергии. Беседы становятся дольше – пару раз он выступал почти по четыре часа без передышки. Речь Ошо звучит заметно живее и энергичнее. В нескольких циклах лекций он связывает дзэн с работами Фридриха Ницше и Уолта Уитмена, сравнивает его с христианством и даже рекомендует Горбачеву как простой путь перехода от коммунизма к капитализму. Однако в феврале 1989 года, после двух лекций нового цикла под названием “Дзэнский манифест”, Ошо снова заболевает и не появляется в медитационном зале до начале апреля. “Дзэнский манифест” стал последним циклом его бесед.
Дзэнский манифест совершенно необходим, потому что все древние религии ныне разваливаются. И пока они не погибли окончательно, а человечество не свихнулось, дзэн нужно распространить по всей земле. Новые дома нужно возводить еще до того, как старые развалились.
Это очень важное время. Вам повезло, что вы родились в эту эпоху, когда старое теряет свою обоснованность и реальность, когда оно просто болтается рядом, потому что вам страшно убежать из этой тюрьмы. Но двери открыты! По правде сказать, дверей вообще нет, потому что весь дом, где вы живете, существует лишь в воображении. Ваши боги, священники и святые писания – все это есть только в воображении.
На этот раз вы не должны допустить такой же ошибки. Человечество должно сделать качественный скачок, перейти от ветхой, прогнившей лжи к свежей, вечно юной истине.
Это и есть Дзэнский Манифест.
Свои последние слова, адресованные собранию санньясинов, Ошо произносит вечером 10 апреля 1989 года:
Сейчас вы – самые благословенные люди на свете. Вспомнить себя как будду – драгоценнейшее переживание, потому что в нем – ваша вечность, ваша бессмертие. Это уже не вы, а сама Вселенная. Вы едины со звездами и деревьями, небом и океаном. Вы неразрывно связаны со всем, что есть. Последним, что сказал Будда, было слово саммасати. Помните, что вы будды! Саммасати.
Внутренний Круг
6 апреля 1989 года Ошо выбирает так называемый “Внутренний Круг”. В эту группу входит двадцать один ученик из тех, кто занимается практическим управлением общиной. Открыто это не оглашается, но позже он недвусмысленно объясняет членам группы, что их целью является не духовное руководство общиной, а сугубо практические заботы о доступности плодов его труда. В случае если кто-то из “Круга” умирает либо по каким-то причинам отказывается от дальнейшей работы, на его место тайным голосованием выбирается другой человек. Все свои решения группа принимает только общим голосованием.
Традиции не избежать. Это не в нашей власти. После смерти ты уже не в силах повлиять на людей. И потому заблаговременно дать четкие указания доверенным людям лучше, чем оставить все на произвол невежд.
Подготовка к уходу
Вечером 10 апреля, по окончании лекции, Ошо говорит своему секретарю, что его энергия резко изменила свои качества. Он поясняет, что за девять месяцев до смерти энергия переходит к периоду подготовки к смерти – точно так же как за девять месяцев до рождения энергия человека начинает развиваться в материнской утробе. Следующая лекция Ошо должна была стать началом нового цикла под названием “Пробуждение Будды”.
19 мая на общем собрании в зале для медитаций объявлено, что Ошо уже никогда не будет выступать перед открытым собранием.
23 мая объявлено, что вечерами Ошо начнет приходить в медитационный зал. Когда он появляется, играет музыка, и все могут веселиться вместе с ним. Праздник сменяется бесшумной медитацией, после которой Ошо удаляется. После его ухода в зале показывают записи его бесед.
В июне-июле основан Университет Ошо. Он состоит из множества “факультетов”, охватывающих предлагаемые общиной семинары и программы. Среди отделений Университета – Центр Трансформации, Школа тайны, Школа Творчества и Искусств и Школа Боевых Искусств. Всех просят приходить на вечерние встречи в белом. Это правило устанавливается во время традиционного индийского праздника в честь просветленных Учителей, который проводится в июльское полнолуние. В общине этот праздник отмечают уже давно.
25 августа Ошо просит распорядится, чтобы днем в общине носили пурпурные накидки.
31 августа в бывшем Зале Чжуан-цзы, прилегающем к его дому, завершается обустройство новой спальни для Ошо. Он непосредственно участвует в оформлении новой комнаты, которая украшена мрамором и освещается огромной люстрой; окна от пола до потолка выходят на дикий сад-джунгли.
14 сентября Ошо возвращается в прежнюю спальню. Новую комнату отдают группам медитативной терапии ”Мистическая Роза” и “Вне Ума”. Новый крытый и оборудованный кондиционерами стеклянный коридор, сооруженный специально для того, чтобы Ошо мог гулять по саду, отныне предназначен для “Випасаны”, “Дза-дзен” и других групп безмолвной медитации.
17 ноября Ошо дает указания в отношении того, что нужно сделать, когда он покинет этот мир. Он также просит создать группу для перевода его книг с хинди на английский язык и оставляет подробные распоряжения о работе Внутреннего Круга.
24 декабря английская “Sunday Mail” публикует статью о том, что ответственность за депортацию Ошо из США несет кардинал Ратцингер, то есть Ватикан.
17 декабря врач Ошо объявляет, что отныне тот уже не может участвовать в вечерних медитациях в общем зале, но ненадолго появится только для того, чтобы поприветствовать собравшихся. Когда Ошо входит в зал, все видят, что ему уже очень тяжело передвигаться.
18 января Ошо остается в своей комнате и не появляется на вечерней встрече, но передает через помощников, что будет присутствовать на встрече незримо.
Уход Ошо из тела
19 января 1990 года, в пять часов вечера Ошо покидает свое тело. Перед этим он отказывается от предложения доктора провести срочное врачебное вмешательство. Ошо произносит: “Вселенная сама отмеряет свой срок”, закрывает глаза и мирно уходит. Врач объявляет о смерти в 7 вечера, когда все приходят в медитационный зал на ежедневную встречу. Через некоторое время, когда печальная весть разносится по всей общине, тело Ошо приносят в зал, где проходит десятиминутное прощание. Затем процессия переносит его к расположенному неподалеку месту для погребальных костров. Всю ночь проводиться прощальная церемония.
Два дня спустя пепел Ошо переносят в Зал Чжуан-цзы – в ту самую комнату, которая должна была стать его новой “спальней”. Там он много лет проводил беседы и встречался с санньясинами и посетителями. По воле Ошо, пепел ставят “у кровати”, то есть на мраморную плиту в центре комнаты, которая действительно предназначалась как опора для кровати. Рядом укрепляют табличку со словами, которые за несколько месяцев до того надиктовал сам Ошо:
Ошо – никогда не рождался, никогда не умирал.
Ему часто задавали вопрос, что будет, когда он умрет? Вот ответ Ошо итальянскому телевиденью:
“Вы спрашиваете, что произойдет, когда Ошо умрет. Он не Бог и он не верит ни в каких пророков, пророчества или в в мессию. Все они были эгоистичными людьми. Поэтому все, что он может делать в этот момент, он делает. Что произойдет после того, как он уйдет, он оставляет на волю существования. Его доверие к существованию абсолютно. Если есть какая-то истина в том, что он говорит – это выживет”.
С каждым днем вы погружаетесь все глубже. Помните, что насколько ни зашли бы вы сегодня, завтра можно уйти еще чуть-чуть дальше. На это может уйти два года, пять, десять, двадцать или тридцать лет, но вы непременно станете буддами. Для меня вы уже будды, осталось лишь набраться смелости и признаться в этом себе. Тридцать лет нужны не для того, чтобы превратиться в будду, вы ведь уже будды. Тридцать лет могут понадобиться, чтобы отбросить колебания, сомнения в том, что вы действительно будды. Пусть я твержу об этом, все будды пытаются вас убедить, но в глубине души вы все равно сомневаетесь: “Боже, неужели я и в самом деле будда? Как такое может быть?” Но в один прекрасный день вы убедитесь в этом на своем опыте. Никто не в силах убедить в этом, убедиться можно только самостоятельно.
Многие любят почитать Ошо. Социальные сети завалены его сладкими-липкими мыслями и цитатами, но немногие знают темные стороны его личности.
Ошо родился 11 декабря 1931 года в Индии, в большой семье (11 детей).
В 1957 г. с отличием окончил университет – магистр философских наук. Преподавал философию в университете.
В 1960 получил профессорскую степень по философии.
В 1966 году после серии провокационных выступлений (пародировал и высмеивал Махатму Ганди и критиковал социализм) Ошо был вынужден уйти с преподавательской должности, занялся индивидуальной практикой и обучением медитации.
Далее следует большой путь Ошо, как религиозного и всемирно известного гуру.
В 1970 -х годах Ошо впервые привлек внимание западной прессы как «секс-гуру». Так как отстаивал свободу сексуальных отношений, в отдельных случаях устраивал сексуальные медитационные практики.
Поведение последователей Ошо стало отдельным предметом критики. Для того чтобы заработать деньги на дальнейшее пребывание в Индии, в ашраме, некоторые из женщин уезжали в Бомбей и занимались там проституцией. Иные же пытались заниматься контрабандой опиума, гашиша, марихуаны, некоторые из них были пойманы и посажены в тюрьму.
В январе 1981 года Гонноверский принц Вольф – двоюродный брат принца Чарльза, умер от инсульта в ашраме Ошо в городе Пуне.
В 1981 года, после долгой болезни, по рекомендации врачей, Ошо отвезли на лечение в США, так как он страдал, в частности, диабетом и астмой.
Последователи Ошо купили за 5,75 миллионов долларов США ранчо Big Muddy.
На территории ранчо было основано поселение Раджнишпурам (ныне пригород г. Антелоупа), где число приверженцев достигало 15 тысяч человек.
За период с 1981 по 1986 гг. движение Раджниша накопило около 120 миллионов долларов за счёт различных семинаров по медитациям, лекций и конференций со стоимостью посещения от 50 до 7500 долларов.
«К концу 1982 г. состояние Ошо достигло 200 млн долларов, не облагаемых налогами».
Также Ошо владел 4 самолётами и 1 боевым вертолётом.
Кроме того, у Ошо была «почти сотня (числа разнятся) «роллс-ройсов». Как сообщается, его последователи хотели довести число роллс-ройсов до 365, по одному на каждый день года.
А так же самая большая коллекция часов Rolex в мире.
В 1984 году ФБР возбудило против секты Ошо уголовное дело, поскольку в Антелоупе «на территории центра Раджнеша были обнаружены склады оружия, лаборатории по производству наркотиков».
В 1985 году Ошо был арестован и осужден на 10 лет условного заключения, ему был выписан штраф в размере 400 тысяч долларов, и после этого Ошо был депортирован из США без права возвращения в течение 5 лет.
Призыв к полной свободе, дополненный весьма либеральными взглядами на брак и сексуальные взаимоотношения, вызвал общественное негодование во всем мире и возможно сыграл свою зловещую роль. 21 страна отказала Ошо в праве на въезд и проживание, в числе их: Швейцария, Греция, Англия, Ирландия, ФРГ, Голландия.
В сообщениях Интерпола указывалось о «наркомании, контрабанде и проституции» среди людей, окружавших Ошо.
Организация Ошо причислялась к деструктивным (причиняющим вред обществу) сектам.
Ошо: “Сексуальная медитация – способ достижения сверхсознания”.
О медитативных лагерях Ошо, которые были устроены в различных частях Индии, «часто рассказывали» как о местах «где можно поучаствовать в оргиях и побаловаться наркотиками».
Социолог религии Айлин Баклер указывала, что некоторые из посетителей лагеря возвращались с рассказами о «сексуальных извращениях, торговле наркотиками, самоубийствах», а также с рассказами о физическом и психическом ущербе.
Ошо умер в 1990 году в возрасте 58 лет. Вскрытия произведено не было, потому причина смерти не установлена. Существует несколько неподтверждённых версий, по официальному заявлению врача Ошо смерть произошла от сердечной недостаточности, вызванной осложнениями диабета и астмы. Некоторые предполагали, что причиной был ВИЧ.
Текст данной публикации скопирован из Интернета или других открытых источников.
Чандра Мохан Джеин (р. 1931) — индийский духовный и религиозный лидер, который был исследователем неоидуизма. Мужчина стал более известным под псевдонимами «Ошо» и «Ачарья». Также его имя произносилось как Бхагван Шри Раджниш. Проповедник санньясы — стиля жизни, в котором присутствовал отказ от материальных благ — старался привести общество к просветлению и отказу от эгоизма. Он отстаивал свободу сексуальных отношений и являлся основателем системы ашрамов.
Детство
Биография Ошо началась в небольшой деревушке в одном из небогатых штатов Индии. Он рос в большой семье вместе с родителями, бабушкой и дедушкой. В раннем детстве мальчик проводил много времени с бабушкой и дедушкой. Их семья относилась к сторонникам джайнизма, по которому считалось, что в первую очередь человек должен уделять внимание совершенствованию и воспитанию своей души.
В детстве мальчику подарили имя Раджниш, что в переводе с индийского обозначает «король».
У мудреца было 10 братьев и сестер, среди которых он был самым старшим
В школе Раджниш учился достаточно хорошо. Он отличался хорошей успеваемостью, но имел проблемы с поведением и часто пропускал занятия. Мальчик постоянно провоцировал одноклассников и ввязывался в драки и конфликты. В раннем возрасте ребенок столкнулся с трагедией. Из жизни ушел его любимый дедушка, когда Ошо исполнилось только 7 лет.
Через 8 лет он потерял подругу, которая скончалась от брюшного тифа. Смерть близких людей парень воспринял достаточно тяжело. Трагедии сопровождались для него глубокими депрессиями, меланхолией и постоянными болезнями. Парень стал лечиться медитациями и бегом.
В более зрелом возрасте Раджниш осознал, что является атеистом. Он критиковал веру, любые книги и статьи, посвященные религии. В то же время он увлекся гипнозом, поверив в его силу. В подростковом возрасте парень принимал участие в политических движениях. Он боролся за совершенствование политики в Индии вместе с коммунистами, националистами и социалистами.
В подростковом возрасте Ошо медитировал до изнеможения и мог пробегать от 15 до 25 км
Раджа много времени проводил за чтением книг. Он рос общительным человеком, умевшим заинтересовать собеседника разговором. При этом о парне отзывались, как о мятежном и высокомерном эгоисте.
Обучение
В 1951 году Ошо стал учиться философии. Он поступил в коллеж Киткарине в одном из городов Индии. Вскоре он покинул учебное заведение из-за конфликта с преподавателем. В эти годы он постоянно медитировал и отмечал, что во время длительных медитаций ощущает вдохновение, просветление и счастье. Вскоре парень перевелся в коллеж Д.Н. Джайн. В 1955 году он смог окончить учебное заведение и получить степень бакалавра. Через 2 года он окончил и университет, став магистром философских наук.
Карьера и туры
После получения диплома Ошо стал преподавать философию в Райпурском колледже. Он не смог долгое время занимать должность учителя, потому что канцлер посчитал, что педагог негативно влияет на характер студентов. В 1958 году его перевели в другой университет, где через 2 года Ошо стал профессором.
Известный лектор пользовался уважением коллег, которые считали его мудрым и смелым человеком.
В 1960-х года Раджа стал давать туры по Индии со своими лекциями. Он высмеивал в них социализм и общественного деятеля Махатму Ганди. По мнению мудреца, два эти фактора сеяли бедность в стране и не позволяли Индии процветать, а ее жителям чувствовать себя счастливыми людьми. Ошо был уверен, что стране нужен коммунизм, который позволит улучшить ее благосостояние.
Первые уроки Ошо давал на языке хинди, поэтому его учениками были не только соотечественники, но и жители западных стран мира
В 1966 году он провел несколько провокационных лекций и покинул пост преподавателя. С тех пор мужчина стал заниматься обучением медитациям и личными практиками. С 1962 года мудрец работал в медитационном лагере, который был организован под его руководством. Он занимался очищением душ и постепенно создавал новые собственные Центры медитации в Индии.
Движение Раджниша носило название «Пробужденная Жизнь». Среди его известных учеников была дочь политика Морарджи Десаи. К тому времени имя философа сменилось на Ачарья. В 1968 году он стал резко критиковать отношение общества к сексу и любви в целом. Он выступал за свободу отношений и говорил, что сексуальные чувства нельзя подавлять.
В 1969 году мужчина был приглашен на выступление на Второй Всемирной индуистской конференции, где он с критикой высказался о религии, чем вызвал недовольство индуистов. Весной 1970 года Ачарья представил первую динамическую медитацию в Мумбаи. Он снял квартиру и стал принимать группы посетителей. В том же году появилась первая школа нео-саньясинов, где была введена оранжевая форма одежды и аксессуары в виде медальона с фотографией Раджниша и бус из 108 бусинок.
Перу Ачарьи принадлежит книга «От секса к Сверхсознанию»
В 1971 году Раджа отбросил свое имя и сменил его на Бхагван, что переводится как «Блаженный». Он получил критику от многих жителей Индии после изменения своего прозвища, но не стал обращать внимание на их мнение. В 1974 году Бхагван переехал в Пуну. В предыдущем городе испортился воздух, и люди стали болеть, поэтому мудрец принял решение о переезде.
Он занялся строительством ашрама, где к 1981 году появились пекарня, центры по пошиву одежды, точки создания керамики, косметики, ювелирных украшений, фирма по производству сыров, а также медицинский центр частной практики. Философ пользовался славой — к нему приезжали ученики из разных уголков мира. Он продолжал проводить лекции, где цитировал Сократа, Хайдегга, Боба Хоупа и других.
В конце 1970-х годов здоровье философа заметно ухудшилось. Его поразило смещение межпозвоночного диска, которое требовалось лечить с помощью квалифицированных специалистов. Он начал фазу молчания в апреле 1981 года. Вместо лекций он проводил ситсанги — ежедневные совместные посиделки с чтением и живой музыкой.
Начитанный Ошо свободно рассказывал о Новом Завете, Дзене, Суфизме и Тантре
Поездка в Америку
С 1981 по 1985 годы Ошо находился в Соединенных Штатах. Он перешел на молчание, но не стал отказываться от лечения в США. К тому моменту он уже заработал сахарный диабет и астму. Почитатели Ошо решили сделать своему учителю подарок. Они собрали более 5,5 миллионов долларов и приобрели для философа ранчо, где было организовано поселение под названием Раджнишпурам.
В 1984 году против секты Ошо было возбуждено уголовное дело из-за обнаружения склада оружия и лаборатории по производству наркотиков на территории, принадлежащей философу. В октябре 1985 года мудрец был арестован за попытку самопроизвольно покинуть США. Его поместили в следственный изолятор и выдвинули более 30 обвинений.
В ноябре того же года мудрец был условно осужден сроком на 10 лет и наказан штрафом в размере 400 тысяч долларов. Он не имел права возвращаться в США на протяжении 5 лет. Бхагван к тому моменту уже отрекся от звания религиозного учителя.
Число приверженцев учения Раджи насчитывало более 15 тысяч человек
Путешествие по миру
В начале 1986 года философ намерился совершить кругосветное путешествие, чтобы посмотреть, как живут люди в других странах. Он побывал в феврале в Греции, а затем отправился в Швейцарию. В Швейцарии философ не смог пробыл даже нескольких дней из-за запрета, поэтому перебрался в Англию. Английская власть запретила мудрецу остановку в стране, и тогда Бхагван решил посетить Ирландию.
Философ сразу после посещения одного из городов Ирландии узнал о том, что власть запрещает ему пребывать и в этой стране. Канада, Гренада и Нидерланды также были настроены против деятеля, но Уругвай разрешил ему прибыть в Монтевидео для постоянного места жительства.
В середине мая 1986 года Ошо должен был получить право на проживание в Уругвае, но из-за смены власти был вынужден уехать из города летом того же года. Мужчина смог посетить также Ямайку и Португалию, но там его приключения также не прошли без проблем. В конечном итоге в середине года философ вернулся в Бомбей, где открыл Центр медитации и психологии.
В Греции Ошо запретили останавливаться от лица местной православной церкви
Последние годы жизни
В начале 1987 году Ошо переехал в Пуну. Он начал ежедневно проводить там дискуссии, которые часто прерывались, так как здоровье философа заметно ухудшалось с каждым месяцем. Раджа разработал несколько новых методик терапевтических медитаций, которые помогали его ученикам обрести гармонию и душевное спокойствие.
В конце 1987 года число его учеников составляло десятки тысяч. Он ежедневно проводил даршаны, но не прекращал испытывать страшные страдания от болезней. К симптомам болезни Ошо добавились усталость, тошнота и постоянная боль в руках и ногах.
Врач Ошо предполагал, что у его пациента либо диабет, либо ВИЧ-инфекция. Философ предпочитал лечиться с помощью Дзена. Он рассказывал о методиках своим ученикам. В феврале 1989 года он сменил имя на Ошо и потребовал, чтобы все его торговые марки стали носить название, согласно его смененному имени.
Последняя публичная лекция мудреца прошла в апреле 1989 года. Он собрал круг из ближних учеников и доверил им решение всех вопросов внутри коммуны, организованной им. 19 января 1990 года философ умер. На момент смерти ему было 58 лет. Перед смертью Ошо отказался от врачей, сказав о том, что «Его смерть — это решение Вселенной».
Причина смерти мудреца установлена не была
По некоторым данным смерть духовного учителя была вызвана сердечной недостаточностью из-за осложнений диабета и астмы. Другие считают, что Ошо умер из-за передозировки запрещенными веществами или от СПИДа. Тело мудреца было кремировано.
Часть праха была перенесена в Непал, а большая часть осталась в спальне Ошо. Над урной с пеплом располагается табличка с текстом: «ОШО. Никогда не рождался, никогда не умирал, только гостил на планете Земля с 11 декабря 1931 года по 19 января 1990 года».
Интересные факты
- На протяжении всей жизни духовный мудрец использовал несколько имен, что соответствовало индийским традициям. Его известные имена — Чандра Мохан Джеин, Раджниш, Ачарья, Бхагван Шри и Ошо.
- Ошо с подросткового возраста считал себя недисциплинированным человеком. Он не только неудовлетворительно вел себя на занятиях в школе, но и не мог следовать долго время одной и той же политике, системе или идеологии.
- С 1970 года Ошо стали называть «секс-гуру» из-за его практик, медитаций и трудов, посвященных любви.
19 января 1990 года Ошо покинул физическое тело.
Письмо об уходе Ошо из Пуны
Дорогие друзья! Дорогие спутники по пути!
Вы наверное уже слышали, что наш возлюбленный Мастер Ошо оставил своё замученное тело 19-го января 1990г.
Я постараюсь вкратце поделиться с вами моими чувствами и переживаниями этого уникального события в нашей жизни и передать то, что возможно передать словами.
В тот же вечер, Ошо продиктовал слова и попросил написать их на Его самадхи:
Никогда не рождался Никогда не умирал только навестил эту планету Земля между 11 декабря 1931г. и 19 января 1990г.
На следующий вечер, 17-го января, когда мы как обычно собрались в Будда холле, нам объявили, что Ошо не в состоянии сидеть с нами в медитации и только выйдет приветствовать нас, и попросил, чтобы мы все приветствовали Его с открытыми глазами (обычно, многие сидят или танцуют с закрытыми глазами).
Опять, очень медленно, Он прошёл через подиум, приветствуя своих саньясинов, но в этот раз, как ни в чём не бывало.
18-го января Он совсем не вышел. Амрито, личный врач Ошо, сказал, что Ошо будет медитировать с нами сидя в своей комнате.
19-го января, в 7 часов вечера, Амрито, объявил всем собравшимся в Будда-холле, что Ошо оставил своё тело в 5 часов вечера, и что согласно Его желанию, тело будет вынесено в Будда-холл, на десять минут, а затем взято на место кремации. «В своей смерти, Он был таким же, каким вы могли бы себе представить – великолепным!”, сказал Амрито; «И когда я начал плакать, Он посмотрел на меня и сказал – Нет, нет, это не способ – Давайте проводим нашего любимого Мастера так, чтобы это соответствовало жизни человека, который прожил свою жизнь так насыщенно, как никто никогда не жил.”
В последний раз попрощавшись с нами и этой планетой, Его тело вспыхнуло в пламени.
Помните, когда я уйду, вы ничего не лишитесь. Возможно вы даже получите нечто, о чём вы и не подозревали. Когда я уйду, куда я могу уйти? Я буду здесь в ветре, в океане. И если вы любите меня, если у вас есть доверие, вы найдёте тысячу и один способ ощутить меня. В моменты безмолвия, вы вдруг ощутите моё присутствие. Раз я свободен от тела, моё сознание будет во всей вселенной. Тогда вам не надо разыскивать меня. Где бы вы ни были, с вашей жаждой, вашей любовью, вы обнаружите меня в своём сердце, в его биении.
Ошо
С тех пор, каждый день, мы продолжаем нашу десятиминутную медитацию с Мастером, после чего показывается видео Его предыдущих лекций.
Сотни людей ежедневно приезжают в ашрам со всех концов мира, многие, кто никогда не видели Ошо в теле, продолжают принимать саньясу, наша медитативность намного углубилась, сознание – возросло.
Я лично испытываю Его присутствие как огромную энергию любви, которая распространяется не только в Будда-холле, но и по всей планете, и всей вселенной.
И чувство, что смерть Ошо является началом для чего-то нового и необьяснимо прекрасного! Не только для Его саньясинов, не только для всех тех, кто глубоко связаны с Ним, но и для всего человечества.
Коммуна, которую Он оставил, является бесценным даром для всех тех, кто связаны между собой своей любовью к Мастеру, кто работают над собой и над ростом своей сознательности, где путь полон любви, песен и танцев.
Последние слова Ошо: «Я оставляю вам мою мечту»
Он посвятил свою жизнь нам, как Он сам сказал:
«Не бойтесь, не беспокойтесь о том, что произойдёт с моими словами, когда я уйду. Я не уйду до тех пор, пока не посею в вас семена этих слов. В день, когда я уйду, ваша ответственность жить станет больше – прожить меня, стать мной. Моё покидание тела будет откликом в вас, что оставив одно тело, я смогу быть во всех ваших телах. И я абсолютно уверен, невероятно счастлив, что я выбрал верных людей, которые будут моими книгами, моими храмами и синагогами. Это всё зависит от вас, потому что кто будет распространять меня по всему миру?»
Самадхи нашего Мастера сейчас находится в прекрасной комнате недавно построенной для него. Эта комната раньше была аудиторией Чжуан Цзы, где Ошо давал вечерние даршаны и лекции в течении многих лет. Когда Амрито спросил Его кула поставить Его пепел, Ошо ответил: «Просто поставьте под моей кроватью.»
Сейчас, в Его самадхи происходят 3 ежедневные медитации длящиеся по часу каждая. Ничего в Ашраме не изменилось, только прибавилось ещё одно великолепное место для медитации.
Я неизлечимый мечтатель. Ни одно чудо ещё не случилось, пока вы не претворите его в реальность. Я хочу, чтобы этот ашрам был первым синтезом между религиозностью и научным подходом к жизни. Это осуществит мою мечту о том, что внутренне и внешне человек неразделен. Когда я говорю о том, что это случится, не «я» говорю это, я просто средство в руках существования. Я знаю совершенно точно, когда это исходит из моей абсолютной пустоты, то это послание самого Бытия. Это случится. Никто не может помешать этому. И это единственная надежда для нового человека и нового человечества.
Ошо
Все Западноевропейские страны отказались принять Ошо – сейчас дня него нет никаких преград – Он сейчас во всех странах мира, в наших телах, в наших сердцах, никакая страна мира теперь не может отказать Ему! И всё, что Он предлагает миру через нас – медитация, любовь, смех и радость.
С вечной любовью и благодарностью к любимому Мастеру,
Ма Дживан Мада – Jivan Mada, Osho Commune International, 17 Koregaon Park, Poona 411-001, India.
Ошо – что происходит в момент смерти?
Милый Ошо, когда я жил в Раджнишпураме, врачи обнаружили у меня рак. Польше всего я боялся умереть бессознательно, не найти обратный путь к тепе. Я безмерно благодарен тебе за твое присутствие. Твоя благодать помогла мне исцелиться. Недавно у меня случилось пищевое отравление, меня снова ox-катил страх. Было легко отождествлять себя с телом, испытывающим физическую боль. Я слышал о том, что врачи дают умирающим пациентам морфий, чтобы облегчить их страдания. Ошо, я прошу тебя рассказать о медитации в миг смерти. Можно ли медитировать, несмотря на воздействие морфия? Что происходит с сознанием людей, которые умирают под анестезией, во сне или в коме?
Здесь следует отметить несколько моментов. Прежде всего, смерти как таковой нет. Смерть – это великая иллюзия, потому что она всегда случается с кем-то другим, по никогда не случается с вами, поэтому вы всякий раз смотрите воине.
Вы не знаете, что происходит внутри, в сокровенном центре. А там происходит нечто невероятно ценное, – но вы понимаете лишь, что человек не может говорить, дышать, ходить. У него отсутствует пульс, не бьется сердце – человек мертв. Но это не так. Вообразите, что кто-то говорит о том, что он любит, и тогда ученые исследуют сердце, чтобы понять, где находится любовь. Уверяю вас, вы не найдете местоположения любви, потому что любовь – нематериальное яв-пение. Это качество. Вы можете переживать любовь, но не можете взять ее в руки.
Жизнь начинается в бессознательности. Она должна начинаться именно так, потому что ребенку нужно пройти через очень узкий проход из материнского чрева во внешний мир. Этот проход невероятно узок, и ребенок считает его смертью, ведь он девять месяцев прожил в мире, из которого его изгоняют. Но ему было там очень хорошо, спокойно, радостно. Он не испытывал тревог, не вдумывался об образовании и работе. Девять месяцев он жил в раю.
На самом деле, психологи утверждают, что идея рая есть не что иное, как проекция условий материнского чрева. Ребенку так хорошо внутри матери, что он потом всю жизнь ищет прежние золотые дни, когда он жил в тесной близости с матерью, совсем не чувствовал, что он от нее отделен. Он был един с материнским чревом, а теперь его изгоняют в неведомый, чужой мир.
В материнском чреве царила полная тишина. Вовне очень шумно, здесь царит жуткая какофония. В материнском чреве было земно. Тьма успокаивает, расслабляет, она важна для роста, поэтому корни растений скрываются под землей, во тьме. Ребенок прячется в материнском чреве, где обретает тьму. Теперь же его выбрасывают в мир сверкающих огней. Его отсекают от матери, и он переживает страшное потрясение. Возможно, верны идеи психологов о том, что человек хочет снова попасть в материнское чрево, которое он считает раем.
Ребенок растет и постепенно осознает, что мир не такой, каким должен быть. В нем люди лукавят и подличают, стараются обмануть друг друга. Вы никому не можете доверять, никого не можете любить. Дружба – это просто пустое сло во. Любовь существует только в стихах. Л в жизни существа испытывают боль.
Но вы не можете вырваться из этого порочного круга но многим причинам. Прежде всего, вы не имеете никакого понятия о другом образе жизни. Вам известен лишь нынешний образ жизни, из-за которого люди страдают, испытывают горести.
Разумеется, вы начинаете принимать несчастья и страдания за нечто естественное. Постепенно вы приобретаете психологическую защиту, которая довольно опасна. Это значит, что теперь у вас не осталось никакой надежды, потому что вы не можете исследовать свой внутренний мир. Вы не будете исследовать себя, свое сознание, потому уже поверили в то, что наговорили вам люди.
Когда вы снова думаете о смерти, для вас естественно думать, что грядущая смерть будет более грандиозным явлением, чем смерть, которую вы познали при рождении. Вы девять месяцев прожили в материнском чреве. Какой же была ваша жизнь? Вам было хорошо, уютно, и все же там ничего не менялось. Вы не могли передвигаться, вы просто пребывали в дремотном состоянии. Круг замкнулся – вы возвращаетесь к нулевой точке, из которой началась ваша жизнь.
Смерть, которая неясно вырисовывается впереди, кажется вам более грозной, потому что у вас уже есть своеобразный опыт смерти. Вы видите, что люди недоедают, голодают, умирают, поэтому боитесь: “Однажды я не увижу рассвет. Солнце будет восходить, цветы будут распускаться, звезды будут сиять в небе, по я не увижу ничего из этого”. Смерть сотрет все ваши чувства.
Вы вкусили несколько мгновений красоты, любви, радости, просто отдельные миги. И все же одного мгновения радости достаточно для того, чтобы радость длилась для вас целую вечность, потому что в радостный миг вы забываете о времени.
Твой страх свойственен всем людям. Ты видишь, как в мире умирают люди, отсюда и твоя трудность. Человек не умирает, потому что ничто не умирает. ( мерти не бывает. Но ты видишь смерть почти каждый день. Если тебе скажут, что какие-то люди сильно любят друг друга, что ты увидишь извне? Возможно, они просто держатся за руки, но это еще не любовь. Можно вцепиться в чью-то руку и гадать: где же любовь? Любовь все равно не приходит, у вас просто попет рука.
Когда вы наблюдаете извне, то независимо от того, что именно вы видите (объятия, поцелуи, пожатия рук), даже если вы стали свидетелем полового акта, – все равно нельзя утверждать, что вы видите любовь. Дело в том, что любовь это внутреннее переживание. О любви могут судить лишь сами возлюбленные. Но каждый из них знает лишь себя, другой человек остается ему неведомым. Может быть, он притворяется, лицемерит. Возможно, он пытается показаться вам влюбленным в вас для каких-то своих целей. Вы можете быть уверенными только в своей любви. Вы можете быть уверенными только в своей смерти.
Всю внешнюю любовь вы просто выдумываете. Вся внешняя смерть – это производное страха, паранойи, но она для вас не реальна. Однако по мере того как вы стареете, иллюзорная смерть становится все более явной, потому что жизнь становится все более короткой.
Однажды великий император Акбар вошел в зал, где была установлена черная доска, как в школе, потому что он был очень образованным человеком, и при его дворе служили ученые люди. Император Акбар собрал со всей Индии гениальных людей самого разного масштаба.
Он провел на доске черту и спросил мудрецов: “Может ли кто-то сделать эту черту короче, не касаясь ее?”
Разве можно что-то уменьшить без касаний? Вам все равно придется прикоснуться к предмету для того, чтобы уменьшить его, стереть какую-то его часть. Придворные мудрецы растерялись.
Наконец Акбар обратился к визирю Бирбалу, самому умному своему придворному: “Мудрецы молчат. У тебя есть идея, или ты тоже признаешь свое бессилие?”
Бирбал подошел к доске и рядом с линией императора начертил свою, более длинную линию. Он укоротил линию Акбара, не коснувшись ее, но его собственная линия решила задачу. По сравнению с длинной линией Бирбала первая линия была короче.
Ваша жизнь укорачивается. Вы знаете, что с каждым днем ваша жизнь становится более короткой. С каждым выдохом вы теряете жизнь. С каждым минувшим днем ваша жизнь уменьшается. Вы не знаете точно, когда наступит вашa смерть, но уверены в том, что у вас не останется сил, когда она придет. Жизнь ускользает, поэтому вы боитесь смерти все сильнее.
У человека есть способности, которые он может применять правильно или неправильно. Например, он может использовать свое воображение на искусство, творческую работу. Он может придать миру больше красоты, радости, ярких цветов, музыки, может выстроить прекрасный сад людей, у которых расцветает сознание. Но воображение можно использовать и на неправильные цели.
Когда человек находится в престарелом возрасте, он начинает воображать смерть. Он чаще думает о смерти. И это естественно, потому что ему придется столкнуться с этой реальностью.
15 парке три престарелые дамы сидели на скамейке и хвастались.
Одна дама сказала: “Два дня назад мой муж привез две замечательные моторные лодки и большую яхту, в которой могут жить двенадцать человек. Он хочет устроить морское путешествие па наших лодках и яхте”.
Вторая дама сказала: “Моего мужа не было несколько месяцев. Он возврати лея лишь вчера вечером, приехал на безумно дорогом Кадиллаке. Он купил лом в горах. Мне не терпится сесть в этот автомобиль и поехать с мужем смотреть дом”.
Третья дама сказала: “Мой муж небогат. Он скромный, но уникальный мужчина. Если бы вы предложили мне обменяться мужьями, я непременно отказалась бы. Может быть, у вас богатые мужья, которые покупают машины, яхты и дома в горах, зато у меня по-настоящему редкий муж. Миллионы окружающих мужчин – бледная тень на его фоне. Я очень горжусь им”.
В дамах разгорелось любопытство, и они спросили: “А чем он уникален?”
“На член моего мужа могут усесться рядком тринадцать ворон”, ответила дама.
Разумеется, ей никто не поверил.
“Простите меня, я солгала, – вздохнула первая дама. – Мой муж еще не возвратился домой. Он просто прислал телеграмму, в которой сообщает, что скоро приедет домой. Вчера я прокатилась на моторной лодке, поэтому и придумала эту историю”.
“Раз ты призналась, то и я покаюсь, – решила вторая дама. – Я ничего не слышала о муже со дня нашей свадьбы. Он сбежал от меня в медовый месяц. Мы поехали путешествовать вместе, а возвратилась домой я в одиночестве. Он не купил Кадиллак и дом в горах, я просто выдумала все это для самоутешения. Фантазии позволяют забыться. Вчера я прокатилась на весельной лодке и придумала эту историю”. Потом две первые дамы повернулись к третьей.
“Ладно, ладно, – махнула она рукой. – Если вы сказали правду, то и я скажу. Я была не совсем точна. Тринадцать ворон смогут устоять на члене моего мужа только на одной лапке”.
Людям свойственно приукрашивать свою жизнь. Воображая смерть, все мы рисуем на холсте подсознания мрачные картины. Но удивительно то, что смерть вообще не существует.
Согласно природному закону, все люди перед смертью теряют сознание. Величайший хирург Востока Сушрут жил семь тысяч лет назад. Он стал первым гением хирургии за всю историю человечества. По его словам, хирурги узнали об искусстве анестезии, изучая банальную смерть.
Врачи видели, что все люди перед смертью теряют сознание, и это стало для них ключом. Благодаря анестезии можно проводить хирургические операции та кой сложности, что человек в сознании не выдержал бы их. Лучше усыпить его, ведь во сне легче перенест и душу.
Но все равно восточный подход радикально отличается от западного. На Западе все более важной становится хирургия, хотя это происходит в последние триста лег. Хирургия замещает терапевтическое лечение. Теперь врачи мечтают создавать искусственные органы, чтобы просто заменять заболевшие органы людей, ведь тогда не придется брать на себя труд лечить. А пластиковый орган никогда не болеет. Врачи надеются на то, что такие органы будут служить чело веку до глубокой старости.
Когда меня арестовали в Северной Каролине, американские чиновники пытались внушать всему миру, что со мной обращаются почти как с гостем президента Рейгана. Они боялись, что в случае моей гибели люди станут винить правительство США. Поэтому сначала меня поместили в тюремную больницу. Меня окружили шесть медсестер и женщина-доктор. Перед тем как записать мое имя в журнал, они измерили мой пульс и кровяное давление.
Медсестра начала измерять мне давление, и в этот момент старшая медсестра пошутила: “Когда женщина измеряет давление мужчине, его давление поднимается”.
“Со мной все иначе, – отозвался я. — Возможно, мое кровяное давление немного понизится, но уж точно не подскочит”.
“Что вы хотите этим сказать?” – удивилась старшая медсестра.
“Лучше мне не говорить, а то медсестры обидятся”, – сказал я.
“Нет, мы не обидимся, скажите нам”, — попросили медсестры.
“Меня окружают самые красивые женщины мира, – объяснил я. – Иногда я даже не сразу понимаю, мужчина передо мной или женщина”.
У тюрьмы дежурили несколько сапьясинов. Старшая медсестра передала им мои слова о том, что у меня так много красивых саньясинок, что медсестрам не стоит и надеяться обойти их по части красоты. Саньясинки очень обрадовались.
“Ваши девушки очень обрадовались”, – сказал мне старшая медсестра.
“Они заслуживают счастье!” – воскликнул я.
В тюремной больнице умер один заключенный. Я почувствовал запах смерти в остальных шести заключенных госпитальной камеры, ведь они были напуганы до смерти. “Ты не умрешь, – успокаивал я умирающего человека. – Я могу дать тебе свое письменное заявление о том, что ты никогда не умрешь. Если же ты как-нибудь по ошибке умрешь, тогда приди ко мне с этой распиской”.
“Но где же я вас найду?” – простонал он.
“Не глупи, ответил я. – Главное не то, как найти меня, а то, что ты умрешь”.
“Но вы же уверяли меня в том, что смерти нет”, – удивился он.
“Смерти действительно пег, но есть постоянное изменение в существовании, – объяснил я. – Все в природе обновляется, поэтому есть времена года, и человек переживает детство, юность, зрелость, старость, смерть. Жизнь заменяется более совершенными телами, более острыми умами, более чистым сознанием. Если же мы не воспользовались возможностью, то винить следует лишь себя”.
Вы думаете о смерти, но думать следует о медитации. Только с помощью медитации вы можете при жизни узнать о том, что смерти нет. Вы интересуетесь у меня состоянием людей, которые находятся в коме, под анестезией, в бессознательном состоянии в результате несчастного случая. Что с ними происходит? Ничего особенного. Все как и прежде. Они переходят в другое тело.
Люди, которые остаются, считают ушедших мертвыми. Но они просто перешли в новую форму, обрели новые органы чувств, получили новый интеллект.
Жизнь – это университет. Здесь мы должны узнать лишь о том, что смерти пет, что жизнь вечна.
Ошо
Ошо родился 11 декабря 1931 года в деревне Кучвада штата Мадья Прадеш в Индии.
С раннего детства Он проявил бунтарский и независимый дух, настаивая на личных переживаниях истины, которые ставил много выше, чем знания и убеждения, заимствованные у других.
Все книги Ошо
После просветления в возрасте двадцати одного года Он завершил академическое образование и несколько лет преподавал философию в университете города Джабалпур.
В конце шестидесятых годов Ошо начал развивать Свои уникальные динамические медитационные техники.
В начале семидесятых годов первые люди с Запада стали приезжать к Ошо. В 1974 в Индии, в Пуне, вокруг Него была основана коммуна, и маленький ручеек приезжающих с Запада превратился в наводнение.