С. Чаттерджи, Д.
Датта
Указанный Буддой
путь состоит из восьми ступеней, или
правил, и поэтому носит название
восьмеричного благородного пути
(аштангика-марга).
Он дает представление об основных чертах
буддийской морали. Этот путь открыт для
всех – и монахов
и
непосвященных. Этот благородный путь
состоит в приобретении
следующих восьми добродетелей.
Но размышление о
бренной, преходящей и отвратительной
природе
тела, ума, чувств и так далее помогает
нам освободиться
от
этого чувства, а также от сожаления по
поводу утраты земных
вещей.
Это освобождение необходимо для
постоянного сосредоточения
мысли на истине.
В
«Дигха-никайе», сутта 22, Будда дает очень
подробные
наставления
о том, как практиковать подобное
размышление.
Например,
рассматривая тело, надо помнить и думать
о том, что оно является лишь соединением
четырех элементов (земли, воды, огня и
воздуха), что оно наполнено всеми видами
отвратительной материи: мясом,
костями, кожей, внутренностями,
нечистотами, желчью,
мокротой, кровью, жиром и т.д. На кладбище
можно увидеть, как мертвое тело
разлагается, пожирается собаками и
грифами, а затем, постепенно смешиваясь
с элементами материи, исчезает. Благодаря
такому усиленному размышлению стремящийся
может вспомнить о
том, что реально
есть тело: как оно отвратительно, тленно
и преходяще!
«Он отбросит все фальшивые чувства и
привязанность к
телу, телу своему и
телу других». Простым усилением
размышлений
об ощущениях, уме и пагубных душевных
состояниях стремящийся
освобождается от привязанности ко всему
этому и печали
по
поводу их утраты. Окончательным
результатом этого четырехстороннего
напряженного размышления будет
отрешенность от всех объектов, которые
привязывали человека к миру.
Наконец, ищущий
пытается избавиться даже от этого
сознания освобождения и невозмутимости
и от всех чувств радости и воодушевления,
которые он ранее испытывал. Тем самым
он достигает четвертой стадии
сосредоточения – состояния совершенной
невозмутимости, безразличия и
самообладания, без стра-дания
и без освобождения. Таким образом, он
достигает желанной
цели – прекращения всякого страдания.
На этой стадии ищущий достигает архатства,
или нирваны.
Так наступают
совершенная мудрость (праджня)
и совершенная
праведность (шила).
Суммируя предписания
восьмеричного пути (или что, то же самое,
этического учения Будды), нужно, прежде
всего, заметить,
что он состоит из трех основных гармонично
культивируемых факторов:
познания (праджня)
поведения
(шила)
и
сосредоточения
(самадхи). В
индийской философии знание и нравственность
считаются неотделимыми не просто потому,
что нравственность или добродетель
зависят от знания того, что хорошо по
мнению всех
философов, но также и потому, что
совершенствование
познания
не представляется возможным без
нравственности, то есть
без добровольного контроля своих
страстей и предрассудков.
Будда
четко установил в одной из своих бесед,
что очищающие
друг друга
добродетель и мудрость неотделимы.
Восьмеричный
путь
начинают с «правильных взглядов», просто
с усвоения
четырех
благородных истин. Ум вступившего на
этот путь
человека
еще не очищен от прежних заблуждений и
возникших
из
них дурных страстей и эмоций; более
того, прежние привычки
в мышлении, речи и поступках продолжают
оказывать на него свое
влияние. Столкновение противоречивых
сил – хороших новых
и
старых дурных – создает, выражаясь
языком современной
психологии,
раздвоенную личность. Семь ступеней,
начиная с
правильной решимости,
представляют собой постоянную школу
разрешения этого конфликта посредством
преобразования прежней личности.
Повторным размышлением о том, что есть
истина и что – добро, воспитанием воли
и чувства – соответственно путем
непоколебимой решимости и бесстрастного
поведения – постепенно достигается
гармония личности, в которой мысль, воля
и чувства воспитаны и очищены в свете
истины1.
В буддизме существует такое понятие, как восьмеричный путь. Оно означает дорогу которая указана Буддой. Она, по мнению буддистов, ведет к избавлению от жизненных страданий, освобождает от сансары. Сансара — это круговорот странствий рождения и смерти человека по мирам.
Кармические действия запечатляются и являются частью сансары. Поэтому человек, практикующий не только буддизм, но и индуизм, сикхизм, а также иные индийские религии, стремится достичь освобождения от сансары. Оно возможно с помощью постижения восьмеричного пути.
Понятие восьмеричного пути
В буддизме существует четыре истины, которые указывают на восьмеричный путь. По нему проходят люди, прошел и Будда, прежде чем достичь истины. Могут следовать по нему не только мирные жители, но и монахи. Восьмеричный путь спасения направляет на истину и содержит в себе восемь главных правил. Каждое из них несет свое значение. Именно благодаря количеству истин, он и носит название восьмеричный.
<img src="https:/yoga24.info/
Не только благие дела, совершаемые человеком, запечатляются в его карме. Все негативные и недобрые поступки также несут свой отпечаток на ней.
Этапы восьмеричного пути
Благородный восьмеричный путь будды имеет свои ступени. Они разделены на три категории.
- Мудрость.
- Нравственность.
- Духовная дисциплина.
Каждая категория восьмеричного пути имеет свои подразделы. Категория мудрость в буддизме включает в себя: правильное воззрение и намерение.
Остальные категории также имеют свою градацию. Каждая подкатегория в восьмеричном пути направляет человека на путь истины. Они несут определенную смысловую нагрузку в очищении кармы и познании. Соблюдая все восемь правил, человек освобождается от своих кармических действий.
Данные ступени не следуют одна за другой. Каждая из них должна выполняться в комплексе с остальными. Только принятие закона позволит обрести сансара. Чем больше человек углубляется в учение, тем осознаннее становится его выбор. Поведение должно выражаться не только в действия и словах, оно носит глубинный характер. Все мысли и помыслы также имеют свое значение в познании восьмеричного пути.
Мудрость
Категория мудрость подразделена на три группы. Воззрение олицетворяет постижение четырех истин. Это основные истины, существующие в буддизме.
Все истины изложены в проповеди Будды и носят определенное значение для каждого человека, кто посвящен в данную веру. После достижения четырех простых истин, человек должен внутренне поддерживать с собой монолог, чтобы постоянно находиться мотивированным.
Деревянная буддийская статуэтка олицетворяющая мудрость
Когда разум умиротворен, человеку проще находить гармонию в мире, своем окружении и в самом себе. Для того, чтобы твердо следовать пути, необходимо не только придерживаться верного воззрения, но и соблюдать доброе отношение ко всему, что окружает человека. Намерение позволит обрести покой и гармонию с природой, космосом и самим собой. Оно также ведет к восьмеричному пути.
Правильное воззрение
Наша жизнь постоянно изменяется. Все, что мы имеем в настоящий момент, необходимо уметь ценить. Однако, мы не в силах изменить ход событий, поэтому нужно уметь принять свою жизнь и собственными усилиями осуществить правильное желание, совместив его с воззрением.
<img src="https:/yoga24.info/
Правильное намерение
Изначально мы достигаем понимания истины, природы, сущности, бытия, после чего наступает намерение. Ими мы руководствуемся, чтобы обеспечить себе достижение целей. Однако, в буддизме очень важно уметь сопротивляться неправильным помыслам. Намерения в этой религии существуют трех типов: отречения, не проявления намерения злобы или доброжелательности и ненасилия или сострадания. Каждое из них носит свое значение.
Они противопоставляются трем плохим помыслам: чувственных наслаждений, злобы и жестокости. Вредные помыслы следует избегать и пресекать еще на начальном этапе их становления. По мере достижения верного взгляда, у человека формируется намерение. В зависимости от того, каким оно будет, будет возникать желание. Добрые желания не нужно отрекать, к ним нужно прислушиваться и выполнять их. Злые плохие желания должны быть отвергнуты.
<img src="https:/yoga24.info/
После исполнения трех верных действий, человек получает возможность прийти к правильному образу жизни, речи и действиям, являющимся компонентами второй ступени.
Нравственность
Очень важно обрести не только правильную речь и мысли, но и стараться быть в целом нравственным добрым человеком. Нельзя наносить вред живым существам. Существуют запретные профессии, которые связаны с недобрыми поступками и злодеяниями. Следует избегать даже негативных мыслей.
<img src="https:/yoga24.info/
Если человеку хочется что-то сказать, что не принесет пользы тому, кому эта речь предназначается, необходимо несколько раз осознанно обдумать нравственность своего поступка. Лучше всего воздерживаться от плохих вестей, необходимо нести людям и всему живому только добро.
Правильная речь
Правильная речь подразделяется на четыре простых составляющих. К ним относятся:
- воздержание от лжи;
- от клеветы;
- от грубости;
- от сплетен.
В речи скрыт большой потенциал. Каждое произнесенное нами слово должно подвергаться строгому контролю. Очень важно помнить, что все слова имеют свое значение и нужно произносить только добрые фразы, чтобы достичь восьмеричного пути.
<img src="https:/yoga24.info/
Словами можно поддержать, а можно сильно ранить. Язык очень важный орган в теле человека. Каждая брошенная нами фраза может иметь огромное значение для конкретного человека. Только верно построенная и продуманная речь позволит добиться понятия истины.
Правильное поведение
Наши действия или поведение имеют огромное значение в достижении пути. Они несут свою смысловую нагрузку. В буддизме существует градация, связанная с телом:
- воздержание от убийства;
- от воровства и обмана;
- от неверности и соблазнов.
<img src="https:/yoga24.info/
Каждое правило основано на определенном запрете, однако эти запреты не касаются добрых поступков. Они должны осуществляться на подсознательном уровне. По мере достижения правильных помыслов, у человека не будет возникать желания совершить злой поступок.
Правильный образ жизни
Для того, чтобы поддерживать свой образ жизни в нужном русле и достичь Восьмеричного пути, нужно соблюдать не только правильные намерения и действия, но и в целом стараться быть добрым человеком и не причинять окружающим зла.
<img src="https:/yoga24.info/
Для того, чтобы вести правильный образ жизни, с точки зрения восьмеричного пути, необходимо придерживаться занятий и профессий, которые не наносят вред окружающим. К запретным профессиям относятся: мясники, охотники, проституция и прочие профессии, которые являются недобрыми и наносят вред людям и всему живому.
Сосредоточение
Восьмеричный путь указывает на то, что необходимо соблюдать сосредоточение с его поддержкой для человека. Сосредотачивая свое внимание на добрых делах и поступках, человек обрекает себя на обретение познания истины и постановке на Восьмеричный путь.
Внимание является основой просветления. Поскольку человек может контролировать свое сосредоточение, он обязан это выполнять, чтобы не наносить вреда себе и окружающим, а лишь делать добрые дела и иметь добрые мысли.
Внимание человека должно быть сосредоточено на добрых делах. Восьмеричный путь подразумевает лишь исполнение хороших поступков усилием воли, осознанных и направленных в доброе русло. Полное осознание своей деятельности ведет к правильному образу жизни и выполнению других истин.
<img src="https:/yoga24.info/
Только сосредоточив свое внимание на чем-либо, человек может полностью контролировать свои поступки, разум и подсознание, что ведет к обретению и осознанию направления Восьмеричного пути
Правильное усилие
С помощью усилий можно осуществить задуманное, достичь своих целей и желаний. Однако, все усилия должны быть верными. Не следует нарушать запреты. Необходимо действовать по законам, которые не противоречат законам Будды.
Мы обязаны поднимать свой разум и находиться в постоянном развитии. Человек — живое существо, которое нуждается в развитии. Усилие делится на четыре категории. Вредное состояние подвергает человека растлению, к недобрым поступкам. Добродетели направляют на познание Восьмеричного пути.
<img src="https:/yoga24.info/
Необходимо избегать даже не проявивших себя недобрых намерений и состояний. В результате усилия можно концентрировать свое внимание и осознанно сохранять контроль над своим разумом, тем самым оберегая себя от вредных поступков и действий.
Если вредные состояния все же возникают, то по мере их обнаружения, можно собственным усилием оставить их. Желая совершенствоваться, каждый человек обретает волю над своим разумом и становится в состоянии контролировать свои эмоции и поведение собственным усилием.
Правильное направление мысли
Направление мысли должно соотноситься к их содержанию. Верная постановка собственных мыслей ведет к верным поступкам и обретению познания и истины. Свободные действия должны обрести способность быть совершенными в добром действии. Все мысли контролируются человеком. Если возникают злые и не хорошие мысли, их необходимо отвергать.
Приветствуются только добрые положительные пожелания и мысли. Человек в силах контролировать свой разум. Только обретая понимание важности своих мыслей, можно прийти к познанию Восьмеричного пути.
Какие же благородные
истины открылись Будде?
1. Жизнь
есть страдание. Страдание – это рождение,
болезнь, соприкосновение с неприятным,
разлука с теми, кого любишь, и сосуществование
с чуждыми тебе людьми, постоянные
разочарования и неудовлетворенность.
Жизнь любого человека (богатого или
бедного, удачливого или нет) сводится
к страданию. Вращаясь в колесе перерождений,
человек обречен на вечное, воспроизводящееся
вновь страдание. 2. Причина страданий –
желания, жажда жизни, власти и наслаждений,
которые ведут к продолжению жизни и
новым страданиям. Желания и вызываемые
ими действия порождают карму (букв. –
«воздаяние») – цепь причинности, которая
определяет последующее рождение и
судьбу. От благих дел человек возрождается
в царстве богов, полубогов или людей.
От злых – в низших мирах, среди животных
и злых духов. В любом случае неизбежно
одно: вовлечение в новый круговорот
рождений и смертей, в новые страдания.
Этот круговорот носит название «сансара»
– «колесо жизни». 3. Прекращение желаний
ведет к прекращению страданий. 4. Есть
путь избавления от желаний – восьмеричный
путь. Он избегает крайностей аскетизма,
но отвергает и гедонизм, стремление к
наслаждениям. От человека требуется
самосовершенствование.
Идея
о том, что жизнь исполнена страданий,
не нова в индийском религиозном
мировоззрении. Но Буддой она была
доведена до крайности, когда в жизни не
признается ничего иного, кроме страданий.
Буддизм проповедует полное отречение
от мира, от всех душевных движений.
«Мудрец не оплакивает в своем сердце
ни живущих, ни тех, кто умер». Человека,
следующего за Буддой, призывают: «Не
стремись к радостям ни земным, ни
небесным», будь невозмутим, ничему не
удивляйся, ничем не восхищайся, ни к
чему не стремись, ничего не желай. Чувство
любви к личностям не совместимо с
буддизмом, следует вырвать у себя «всякое
влечение к виду и имени», то есть к
индивидуальному; буддисту должно стать
глубоко безразличным, стоит ли около
него его брат или совершенно чужой
человек, которого он видит впервые, –
потому что всякая привязанность – боль,
потому что личность – иллюзия.1
Идея
о том, что личность, «Я», да и телесность
по сути не существуют – одна из важнейших
в буддизме. Считается, что все в мире
представляет собой поток постоянно
меняющихся мельчайших частиц-элементов
– дхарм («дхарма» на санскрите означает
«держатель», «носитель»). Из них составлен
весь мир, любое живое существо и то, что
мы называем человеком, его душой и
сознанием. На самом деле (это знание,
которого лишены обычные невежественные
люди) нет ничего устойчивого и постоянного
в этом мире. Нет материи как постоянной
субстанции, нет того, что человек называет
«Я»; сегодня у тебя одни мысли, чувства
и настроения, а завтра – совсем другие;
новое сочетание дхарм меняет и тело, и
психику. Дхармы можно назвать носителями
психофизического состояния, их комбинации
образуют данную индивидуальность.
Потому и при перевоплощении в другое
тело вселяется не та же неизменная
душа, а некие изначальные состояния,
так что в результате складывается новый
комплекс дхарм. Известный исследователь
буддизма О. Розенберг уподобляет это
ленте, составленной из разных нитей:
можно из тех же нитей соткать другой
узор, и хотя основа будет той же, но узор
(а значит и вещь) – иной1.
Правомерен вопрос: «Что же тогда
перевоплощается, если устойчивой
личности не существует? Ведь не сохраняются
ни свойственные данному человеку черты
характера, ни его память, на которой
основывается самоидентификация, т. е.
самосознание человека?» Вразумительного
ответа на него в буддизме не существует.
Изначально
дхармы пассивны, но получают энергию и
приводятся в движение мыслями, словами,
волевыми действиями человека. Будда
открыл метод «успокоения дхарм»,
результатом которого является прекращение
цепи перерождений. Самое главное – это
прекращение желаний, отсутствие
стремлений в жизни. Конечно, достичь
такого состояния не просто, точнее,
невозможно, если жить обычной мирской
жизнью.
Восьмеричный
путь, открытый Буддой включает в себя:
Правильные взгляды,
т. е. основанные на «благородных истинах».Правильная
решимость, т. е. готовность изменить
свою жизнь в соответствии с буддистскими
истинами, встать на путь, ведущий к
освобождению. Первое, что необходимо
для этого – нравственное совершенствование.
Оно включает в себя дальнейшее:Правильная речь,
т. е. доброжелательная, искренняя,
правдивая. Нельзя вести непристойных
разговоров, употреблять бранные слова.Правильное
поведение, т. е. выполнение пяти заповедей:
непричинение зла живому (животным в
том числе), запрещение лжесвидетельства
и клеветы, запрещение воровства,
запрещение прелюбодеяния, запрещение
употребления опьяняющих напитков.Правильный
образ жизни, т. е. мирный, честный, чистый.
Воздерживаться от «нечестных» (в широком
смысле слова) источников дохода, таких
как торговля живыми существами,
алкогольными напитками, оружием,
наркотиками и т. д.
Далее следуют
требования психического совершенствования:
Правильное
усилие (усердие), т. е. самовоспитание
и самообладание, борьба с соблазнами
и дурными мыслями.Правильное
внимание или направление мысли, т. е.
избавление от страстей через осознание
преходящего характера всего, что
привязывает человека к жизни. В идеале
– успокоение сознания, прекращение
душевных волнений.Правильное
сосредоточение, т. е. верные методы
созерцания и медитации, которые ведут
к отрешенности от мира; ощущение
нераздельности субъекта созерцания
(самого человека), объекта созерцания
(того, на что направлено его сознание)
и самого процесса созерцания. В результате
мир и человек воспринимается как единое
целое.
Достигнув
совершенства в восьмеричном пути,
человек сможет избавиться от страдания
и смерти, он не будет вновь воплощаться.
Это состояние называется «нирвана» (на
санскрите означает «медленное затухание
огня», «угасание»).
Что
же такое нирвана по сути? Бессмертие
души (хотя вечной души, отдельно от тела
не существует, по теории буддизма) или
прекращение всякого существование,
рассеяние во Вселенной? Сам Будда так
и не дал ответа на этот вопрос.
Исходя
из размышлений философов, культурологов,
религиоведов о сущности нирваны,
думается, имеет смысл рассмотреть две
формы нирваны. Первая – это нирвана,
которую может достичь человек еще при
жизни. Тогда можно определенно сказать,
что она есть инобытие, как бы существование
в особом измерении. Человек освобождается
от эгоизма, ему чужды самолюбие и гордыня,
ничто не способно огорчить его, он
ощущает покой и любовь ко всему миру.
Нирвана – это освобождение от собственного
«Я», преодоление любых мирских связей.
Это состояние непреходящей душевной
свободы, радости и гармонии; несовершенства
земного мира перестают влиять на
человека. Нирвана – это состояние
интенсивной духовной деятельности,
отказ от действия и желания, абсолютное
спокойствие. «Нирвана есть разрушение
пламени вожделения, ненависти и
невежества»1.
В
учении Будды первоначально не было
места Богу. Из его высказываний можно
сделать вывод, что наличие богов в мире
он не отрицал, но они не играли никакой
роли в деле спасения (избавления от
смерти). Боги также подвержены закону
реинкарнации и кармы, т. ч. достигший
нирваны человек оказывается выше богов.
Правомерен вывод, что буддист не обязан
благодарить Бога, так как он не призывал
его во время борьбы. Боги преклоняются
перед ним, а не он перед богами.
Даже
поверхностный анализ восьмеричного
пути спасения, предложенного Буддой,
показывает, что следовать ему могут
лишь единицы, поскольку этому надо
посвятить всю свою жизнь.
Действительно,
еще при жизни Будды из его учеников
сложилась первая монашеская община –
сангха (букв. – «общество»). Монахи
назывались бхикшу («нищий), были аскетами.
Они отказывались от собственности,
давали обет безбрачия, посвящали все
время духовной работе, а жили на подаяния
мирян. Есть могли лишь вегетарианскую
пищу до полудня. Обривали голову наголо,
носили рясу желтого цвета, их личные
вещи: кружка для сбора подаяний, миска
для воды, бритва, игла и посох. Не
позволялось сохранять пищу – ее надо
было брать столько, чтобы хватило только
на один прием. Поначалу бхикшу бродили
по стране, на время дождей укрываясь в
пещерах, где посвящали время размышлениям
и медитации. Близ мест обитания их
хоронили и возводили куполообразные
склепы. Постепенно вокруг этих памятников
стали возводить жилые строения, они
стали монастырями. В буддизме нет
жреческой касты, нет церковной организации.
Монастыри стали центрами буддизма, в
них появились библиотеки, они стали
своеобразными университетами.
Этика
буддийских монахов строится на выполнении
следующих заповедей: 1) не убивать; 2) не
красть; 3) не прелюбодействовать; 4) не
лгать; 5) не употреблять спиртных напитков;
6) не есть после полудня; 7) не танцевать,
не петь, не посещать зрелищ; 8) не носить
украшений; 9) не пользоваться роскошными
сидениями; 10) не брать золота и серебра.
Отрицая
привязанность к конкретным людям,
буддизм призывает к всеохватывающей
любви ко всему живому, к страдающему
человечеству. Благосклонный дух буддиста
обнимает все миры, призывает всех не
вредить другим ни ложью, ни гневом, ни
злобой. Буддизм проповедует терпимость
и равенство всех людей.
Достичь
нирваны может только монах, а простые
люди должны улучшить свою карму, помогая
аскетам бхикшу, и надеяться стать бхикшу
в последующих воплощениях.
Развитие
и распространение буддизма
После
смерти Будды из его учеников сложилась
самая ортодоксальная школа буддистов
– тхеравада («школа старой мудрости»).
Буддизм начал успешно распространяться
в Индии с IV
в. до н. э. Особенно популярен он был в
III
в. до н. э. при царе Ашоке, когда превратился
в разновидность общегосударственной
религии. После смерти царя Ашоки
воцарилась династия Шунгов, которая
покровительствовала брахманизму. Тогда
центр буддизма переместился в Шри-Ланку
(на Цейлон). Вторым после Ашоки покровителем
буддизма в Индии был царь Канишка (I – II
вв.); в это время буддизм начинает
распространяться от северных границ
Индии до Центральной Азии, проникает в
Китай.
В
первые века н. э. в буддизме складывается
новое направление, сторонники которого
назвали его «махаяна», что означает
«большая (или великая) колесница». Это
название связано с универсальностью
и доступностью спасения, которое
провозглашается в этом варианте буддизма.
Классический буддизм тхеравады они
уничижительно прозвали «хинаяна»
(«малая, ничтожная колесница»).
Особенность
махаяны в том, что она обещает спасение
не только бхикшу, но и простым мирянам.
Любой человек в принципе может достичь
нирваны – так утверждает буддизм
махаяны. Если в классическом буддизме
спасение – это результат собственных
усилий человека, его неустанной работы
над собой («Не ищи защиты у других, будь
сам защитой себе»), то в махаяне у человека
появляются помощники – бодхисатвы.
Бодхисатва – это человек, достигший
нирваны, но отказавшийся от личного
освобождения, чтобы спасать людей.
Бодхисатвы обладают мудростью и
состраданием к ближним. Так в буддизме
появляется альтруизм, человек получает
поддержку на своем пути к спасению и
леденящее одиночество отступает. Но
это означает, что человек должен просить
о помощи просветленных бодхисатв,
обращаясь к ним с молитвами. Складывается
культ (молитвы и обряды), которому не
было места в первоначальном буддизме,
не признававшем Бога.
Иным
становится и образ Будды. Из человека,
достигшего просветления, он превращается
в вечную божественную сущность.
Разработана концепция «космического
тела Будды» – созидательной субстанции,
которая способна принимать разнообразные
земные формы, чтобы помочь человечеству
в деле спасения от страданий. Одно из
таких проявлений – воплощение в человека.
Будда появился на Земле, приняв
человеческий облик, выбрав место
рождения и царскую семью шакьев. Его
рождение чудесно и напоминает непорочное
зачатие – его матери приснился белый
слон (другой вариант – слон в
действительности спустился к ней с
облака), который вошел ей в правый бок,
после чего царица забеременела. Будда
родился, выйдя из правого бока царицы,
которая была в саду, и сразу сделал семь
шагов. На месте его следов расцветали
белые лотосы.
Помимо
Будды Шакьямуни поклонялись и другим
буддам, число которых очень велико.
Второй по значимости из особо почитаемых
– будда Амитабха, создатель и владыка
рая. Существует и ад, как наказание за
грехи. Образ рая – места блаженства –
гораздо более понятен простым верующим,
чем абстрактное и маловразумительное
понятие нирваны. Но оно не отбрасывается,
утверждается, что из рая, этой волшебной
страны, люди переходят в нирвану. Третий
по значимости будда – Майтрейя
(Дружелюбный). Он придет на землю, чтобы
спасти весь мир, избавить людей от
страданий. Это Мессия, Спаситель (как
И. Христос в христианстве).
Итак,
в многочисленном пантеоне божеств
буддизма высший ранг составляют будды.
Будда – это всякий, кто достиг нирваны.
Свойства будды: всемогущество, способность
творить чудеса, влиять на события,
являться в мир в разных обличиях.
Второй
ранг – бодхисатвы – те, кто добровольно
отказался от нирваны, чтобы здесь, на
земле помогать людям прийти к нирване.
Их отличает щедрость, нравственность,
мужество, терпение, мудрость и способность
к созерцанию. Наиболее почитаемые
бодхисатвы: Авалокитешвара (олицетворяет
сострадание), Манджушри (носитель
мудрости), Ваджрапани (борец с заблуждениями
и тупостью).
Третий
ранг пантеона – архаты («достойные») –
те, кто достигли наивысшего уровня в
духовном совершенствовании (ближайшие
ученики и последователи Будды Шакьямуни),
а также пратьека-будды («будды для самих
себя») – те, кто достигли нирваны, но не
спасают других людей.
В
индийских религиях не существовало
разработанной концепции рая и ада (и
даже самих этих понятий) – это то новое,
что привнес буддизм махаяны. Интересно,
что райское блаженство и адские муки в
равной степени ожидают и людей, и богов,
подчиненных закону кармы. Пребывание
в аду считается временным, а затем люди
воплощаются в земной жизни.
Буддизм
стал первой религией, которая стала
привлекательной для народов иных
культур, сумела распространиться во
многих сопредельных с Индией странах.
При этом буддизм изменялся, подстраивался
под менталитет других народов, и обогащал
их своими идеями и духовной практикой.
С III
в. до н. э. буддизм появился на территории
Центральной Азии (нынешние Таджикистан
и Узбекистан), с I
в. – в Китае, со II
в. – на полуострове Индокитай, с IV
в. – в Корее, с VI
в. – в Японии, с VII
в. – в Тибете, с XII
в. – в Монголии.
При этом важно
отметить, что классический ортодоксальный
буддизм (тхеравада или хинаяна) получил
распространение в Шри-Ланке (Цейлон),
Ньяме (бывшая Бирма), Тайланде, Лаосе и
Камбодже.
Буддизм
махаяны утвердился в Китае, откуда
проник в Японию, Корею, Тибет, Монголию
и Россию.
Временем
небывалого подъема буддизма можно
считать II
– VIII
вв. Появилось множество буддийских
монастырей – центров просвещения,
учености и искусства. Некоторые монастыри
стали своего рода университетами, куда
приезжали на учебу буддисты разных
направлений со всей Азии. В V
в. в Северном Бихаре (Индия) был открыт
знаменитый монастырь – университет
Наланда.
Однако
в Индии с VIII в. буддизм начал приходить
в упадок, уступив место традиционному
индуизму. Индуизм сумел включить в свое
учение и религиозную практику, и многие
элементы буддизма. Будда в индуизме
стал воплощением бога Брахмы. К XIII
в. буддизм как самостоятельная конфессия
в Индии полностью исчез.
В
других странах сложились национальные
формы буддизма, наиболее известные –
чань-буддизм в Китае (соединение буддизма
и даосизма) и дзэн-буддизм в Японии
(соединение буддизма с синтоизмом)1.
Когда появляется
буддизм, в чем его отличие от брахманизма?Кто такой Будда?
Признается
ли существование Бога (богов) в
классическом буддизме тхеравады
(хинаяне)?В чем заключаются
четыре благородные истины буддизма?Каковы
важнейшие особенности буддийского
учения о мире и человеке?Кто
может достичь спасения (нирваны) по
теории классического буддизма (хинаяны)?Что такое сангха?
Каковы правила
поведения бхикшу?Где распространился
классический буддизм хинаяны?Какова история
развития и распространения буддизма?В чем
отличие буддизма махаяны от первоначального
(хинаяны)?Трактовка Будды
в махаяне.Кто такие бодхисатвы,
архаты?Что такое нирвана
– при жизни и после смерти?В чем причины
упадка буддизма в Индии?
Зеленков М. Ю.
Мировые религии: история и современность:
учебное пособие для студентов, аспирантов
и преподавателей вузов – Ростов н/Д.:
Феникс, 2008.Ильин В. В., Кармин
А. С., Носович Н. В. Религиоведение –
СПб.: Питер, 2008.История религии.
В 2-х т.: учебник для вузов/под общ. ред.
проф. И. Н. Яблокова, т. 2. – М.: Высшая
школа, 2007.Коран /пер. И. Ю.
Крачковского – Ростов н/Д.: Феникс, 2009.Матецкая А. В.
Религиоведение. Краткий курс. – Ростов
н/Д.: Феникс, 2008.Религии
мира: словарь-справочник./под ред. А. Ю.
Григоренко. – СПб.: Питер, 2009.Религиоведение
для студентов педагогических вузов/под
ред. А. Ю. Григоренко. – СПб.: Питер, 2008.
Алов А. А., Владимиров
Н. Г., Овсиенко Ф. Г. Мировые религии. –
М., 1998.А.
Мень. Проповедь Гаутамы Будды/ Наука и
религия, 1991, № 11; 1992, №№ 1, 2.Ельчанинов А.,
Флоренский П., Эрн В. История религии.
– М.: Русский путь; Париж: YMCA- Press, 2005.Ильин
В. В., Кармин А. С., Носович Н. В.
Религиоведение. – СПб.: Питер, 2008.Ольденбург С. Ф.
Жизнь Будды, индийского Учителя Жизни.
– Пг., 1919.Радхакришнан С.
Индийская философия. М., 1956.Религиоведение:
Учебное пособие и учебный словарь-минимум
по религиоведению. – М.: Гардарики,
2002.Розенберг
О. Труды по буддизму.М.:
Наука, 1991Энциклопедия
для детей. Т. 6, ч. 1. Религии мира. – М.,
1996.
1См.: Краткий
философский словарь. Под ред. А. П.
Алексеева. Изд-е 2-е, переработ. и дополн.-
ПБОЮЛ М. А. Захаров, 2001, с. 323.
1См.: Энциклопедический
словарь по культурологии. – М., Изд-во
«Центр», 1997, с.322.
1См.: Бородай Ю. М.
К вопросу о социально-психологических
аспектах происхождения первобытно-родовой
общины/Принцип историзма в познании
социальных явлений. – М.: Наука, 1972, с.
189 – 190, 192.
2
См.: Бородай Ю. М., указ. раб., с. 198.
1См.:
Фрэзер Дж. Золотая ветвь. – М., 1986.
1
Слово «шаман» пришло из языка эвенков
(народы Сибири), оно широко используется
для обозначения людей незападных
культур, которых называли раньше
«знахарь», «колдун», «маг», «ведьма»,
«ворожей».
1
Цит. по: Харнер М. Путь шамана/ Магический
кристалл: Магия глазами ученых и
чародеев. – М.: Республика, 1992, с. 429.
2
См.: Там же, с. 413..
1См.: Энциклопедия
для детей. – М.: Изд-во Аванта+, т. 6, ч.1,
Религии мира.с. 363.
1.
Энциклопедия для детей. Т. 6. ч. 1. Религии
мира – М.: Аванта+, 1996, с. 350.
1
«Обетованная» значит «обещанная».
1
См.: Исх.: 20, 2-17 – Библия. – Российское
библейское общество, М., 2004
1П.
Флоренский, А. Ельчанинов, С. Эрн. История религии.
С. 107.
1Еккл
9; 7 – Библия. – М., 2004.
1
Алов А. А., Владимиров Н. Г., Овсиенко Ф.
Г. Мировые религии. – М.: Изд-во ПРИОР,
1998. – с. 407.
1
Энциклопедия для детей. Т. 6, ч. 1. Религии
мира. с. 429.
1
Ельчанинов А., Флоренский П., Эрн В.
История религии.,с. 122.
2
Иов 14: 10.
4
Еккл. 3: 21
1
Свенцицкая И. С. Раннее христианство:
страницы истории. – М.: Политиздат,
1989, с.73.
2Ср.: Мф. 1: 21: «и
наречешь ему имя Иисус, ибо он спасет
людей Своих от грехов их».
1
Мф. 5: 43
2
См.: Христианство. Энциклопедический
словарь в 3-х т.: Т. 3 – М.: Большая Российская
энциклопедия, 1995.с.395.
1
Называется так потому, что отмечается
в пятидесятый день после Пасхи, являющейся
переходящим праздником.
1
Рашкова Р. Т. Католицизм – Спб.: Питер,
2007, с. 19.
1 Мф.: 5; 32.
1См.:
Добротолюбие. В 5-ти тт. – Репр. изд- е.
Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993.
1См.: Мишель Малерб.
Религии человечества. М-Спб., 1997, с. 306.
1См.: Христианство.
Энциклопедический словарь в 3 томах –
Т 2, 1995, с.514 – 519.
1Рашкова
Р. Т. Католицизм, с. 203.
1См.: М. Лютер. 95
тезисов – СПб.: Роза мира, 2002.
1
См.: Ельчанинов А., Флоренский П., Эрн В.
История религии –с.
92.
1См.: Розенберг О.
Труды по буддизму.- М.: Наука, 1991, с. 24-25.
1Радхакришнан С.
Индийская философия. М., 1956. С. 381.
2Там же. С. 383.
1Об
этом см.: Н. В. Веткасова. Пособие по
религиоведению. Часть II.
История религий Востока.
Четыре благородных истины Будды
Но
каким же образом можно было достигнуть
этого состояния совершеннейшего покоя?
Познанием четырех высоких истин, открытых
Буддой и лежавших в основании его учения.
Первая
истина:
жизнь есть страдание: «рождение –
страдание, старость – страдание, болезнь
– страдание, смерть – страдание, разлука
с приятным – страдание, неполучение
чего-либо желаемого — страдание». Буддизм
видел лишь темную сторону жизни, радость
бытия была ему не знакома.
Вторая
«благородная истина»
говорит о происхождении страдания.
Будда видит корень страдания в жажде
жизни, в «жажде наслаждения, в жажде
существования, жажде гибели», приводящей
ко все новым рождениям.
Третья
истина:
страдание имеет причину, а раз так, то
возможно прекращение страдания, возможно
«полное бесследное уничтожение этой
жажды, отказ от нее, отбрасывание,
освобождение, оставление ее».
Четвертая
«благородная истина»
говорит о «пути», ведущем к освобождению
от страдания. Это высокий «восьмеричный
путь». Этот путь предусматривает
соблюдение следующих принципов: 1)
правильное видение; 2) правильное
мышление; 3) правильная речь; 4) правильное
действие; 5) правильный образ жизни; 6)
правильное умение; 7) правильное внимание;
8) правильное сосредоточение.
Десять цепей, приковывающих к существованию
Кроме
познания этих четырех истин, люди для
достижения нирваны должны освободиться
от следующих «десяти цепей», приковывающих
к существованию:
От
заблуждения, что «я» – индивидуальность
или душа неизменны;От
сомнения в том, что существует путь к
освобождению от перерождений;От
убеждения в том, что разные религиозные
обряды – молитвы, жертвы, почитание
религий и прочие обряды и церемонии –
ведут к спасению;От
чувственных страстей и желаний;От
ненависти и недоброжелательства к
своим близким;От
любви к земной жизни;От
желания будущей жизни на небе;
Познавший
четыре истины спасения и освободившийся
от «десяти цепей», по учению Будды, мог
достигнуть последней степени нравственного
совершенства, совершенства Будды и
вместе с тем нирваны.
Правила аскетики
Будда
ввел мягкий аскетизм, выражавшийся,
главным образом, в соблюдении нравственной
чистоты.
Будда
установил правила аскетики, которые
необходимы для достижения возрождения:
Охранять
жизнь всякого живого существа и не
причинять ему никакого зла;Быть
целомудренным, правдивым, воздержанным
в питье и еде (Будда запрещает пить
спиртные напитки и советует принимать
пищу в определенное время дня и, по
возможности, раз в день) ;Удаляться
от всех светских удовольствий и
развлечений;Воздерживаться
от всякого рода украшений, мазей и т.
п.
От
своих учеников Будда, кроме исполнения
этих правил, требовал еще соблюдения
двух следующих:
спать
на жестком и низком ложе и воздерживаться
от мясной пищи;жить
в добровольной бедности.
Отношение к земной жизни
Будда
придавал большое значение личности
человека, его воле – всякий человек, ведя
справедливую и строгую жизнь и исполняя
нравственные правила, данные Буддой,
мог надеяться достигнуть со временем
избавления от страданий. В одном из
изречений Будда советует дорожить
формой благородного человека, в которой
только и возможно освобождение от
переселений и которая достается в удел
существу редко, через тысячелетия.
Будда,
ясно осознавал, что не все люди способны
отрешиться от мира и достигнуть нирваны,
попытался дать им нравственные правила,
стремящиеся сделать более сносными
невзгоды обыденной жизни, и внушить
людям живое и искреннее сострадание к
их ближним и тем смягчить, по крайней
мере, их горести и печали.
Будда
учил, что каждый человек, стремясь
уменьшить тяжесть неизбежного зла для
себя, должен стараться и для себе подобных
и вообще для всех одушевленных существ;
что люди должны быть кроткими,
снисходительными, сострадательными и
делать все, что возможно, для облегчения
участи других ввиду своего собственного
благополучия; советовал не предаваться
скорби о своих собственных бедах, но
заботиться о других людях. Он говорил,
что следует быть щедрыми, давать милостыню
и творить дела милосердия, доставлять
пропитание бедным, заботиться о больных.
Одна
древняя надпись гласит: «Воздерживайся
от всякого зла, твори добро, обуздывай
свои мысли», — в этих немногих словах,
можно сказать, заключается весь смысл
учения Будды о нравственности или
аскетике
Буддийское
представление о бытии как страдании
усугубляется тем, что Будда принимает
концепцию бесконечности перерождений
(сансара). Смерть в буддизме, таким
образом, не кара, не трагедия и не
освобождение, а переход к новой жизни
и поэтому – к новым страданиям.
Он
положительно отказывался решать
некоторые метафизические вопросы,
например, откуда произошел мир и жизнь
существа, есть ли начало мира или нет и
т. д.
Будда
преследовал только одну цель – цель
спасения человечества путем его
нравственного улучшения.
#7.
Лао-цзы. Путь вселенной и путь человека.
В
центре учения даосов находится категория
Дао (буквально — путь, дорога). Дао —
это невидимый всеобщий естественный
закон природы, человеческого общества,
поведения и мышления отдельного индивида.
Дао неотделим от материального мира и
управляет им. Не случайно дао иногда
сравнивают с логосом. древнегреческого
философа Гераклита.
В
учении о дао обнаруживаются элементы
первоначальной диалектики: дао — пусто
и одновременно неисчерпаемо; оно
бездействует, но тем самым делает все;
покоится и одновременно движется; оно
само для себя начало, но у него нет ни
начала, ни конца и т.д. Познание дао
тождественно познанию всеобщего,
внутреннего закона саморазвития природы
и ее самоорганизации. Помимо этого
познание дао предполагает и умение
соответствовать этому закону.
В
даосизме каждому необходимо соблюдать
принцип следования дао в качестве
всеобщего закона спонтанного возникновения
и исчезновения всей Вселенной. С этим
связана и одна из главных категорий
даосизма — бездействие, или недеяние.
Соблюдая закон дао, человек может
бездействовать. Лао-цзы поэтому отрицает
любое усилие как индивида, так и общества
по отношению к природе, ибо всякое
напряжение ведет к дисгармонии и
увеличению противоречий между человеком
и миром. И тот, кто стремится манипулировать
миром, обречен на неудачу и гибель.
Главный принцип поведения личности —
это сохранение «меры вещей». Поэтому
недеяние (у вэй) и является одной из
основных и центральных идей даосизма,
именно оно приводит к счастью, процветанию
и полной свободе.
Отсюда
мудрый правитель следует дао, ничего
не предпринимая, чтобы управлять страной,
и тогда народ процветает, а в обществе
само собой воцаряется порядок и гармония.
В дао все равны между собой — знатный
и раб, урод и красавец, богатый и бедный
и т.д. Поэтому мудрец смотрит одинаково
как на одного, так и на другого. Он
стремится соединиться с вечностью и не
жалеет ни о жизни, ни о смерти, ибо
понимает их неизбежность, т. е. он смотрит
на мир как бы со стороны, отстранение и
отрешенно. Как видно, эта точка зрения
противоположна концепции «цзюнь-цзы»
в конфуцианстве, в котором «благородный
муж» должен заниматься самосовершенствованием
и принимать участие в управлении другими.
Даосизм
так же, как и конфуцианство, оказал
значительное влияние на все дальнейшее
развитие культуры и философии в Китае.