Патанджали, мудрец и основатель классической йоги, создал основополагающие труды этого учения. Йога-сутры учителя описывают восемь ступеней, посредством которых достигается гармония с самим собой, а также соединение с “высшим Я” и духовное продвижение. Асаны обычно более всего привлекают начинающих, но они относятся к третьей ступени. По этой причине мудрец не рекомендует начинать с них. Тело и сознание необходимо подготовить к данному воздействию, поэтому предварительно изучают первые две ступени йоги. Они носят названия Яма и Нияма. (Джама и Нияма). Они являются основой многих видов йоги.
Что это такое?
Правила первых двух ступеней включают фундаментальные знания для правильного развития, этико-нравственные основы. Духовный путь невозможен без предварительного изучения основополагающих понятий и определений, без них не добиться адекватного развития.
Яма – бог царства мертвых. Он является культовым божеством в тибетской, индуистской и буддистской традиции. Во многих культурах слово «яма» имеет определенный смысл, как и в русском языке. Предназначение бога Яма заботиться о душах умерших. Он встречает их в царстве смерти и отводит каждую в предназначенное для нее место. На основе такого представления о божестве считается, что оно является олицетворением справедливости.
«Яма», как ключ предписаний, значит – контроль над действиями. Причем относительно внешнего и внутреннего мира человека. На основе этого формируется представление о том – чтобы не происходило с человеком, это проявится на разных уровнях. Включая внешнее и физическое состояние, энергетические и духовные (ментальные) составляющие.
Яма и Нияма включают предписания для подготовки человека, укрепления воли и контроля над внешними и внутренними проявлениями. Это своеобразные йога-заповеди. Ступени помогают начинающим идти в правильном направлении, избегать ошибок и проблем. Ведь начало занятий любыми практиками сопровождается проявлением отрицательных и положительных качеств, которые становятся более выраженными. Соблюдение принципов помогает в садхане и способствует гармоничной работе чакр – энергетических центров.
Яма
Яма включает пять основных принципов (согласно Йога-сутре Патанджали).
Ахимса
Принцип определяет поведение и образ действий, которые направлены на снижение агрессии и зла в мире. Несмотря на несправедливость вокруг, внутреннюю гармонию можно сохранять даже в самых трудных ситуациях. Ахимса действует против зла как такового, а не против совершающих дурные поступки.
Наказание за злобные проявления не помогает в обретении гармоничного состояния. Нахождение причины внутри себя, старание не причинять вреда мыслями, словами и действиями, наоборот, гармонизирует личность и окружающий человека мир.
Сатья
Принцип культивирует благожелательную правдивость и честность, ответственность (выполнение обещаний, обязательств). Смысловая нагрузка слова Сатья – истинность во всем (мыслях, речи, делах). Это воздержание от неправдивости, правда не может быть естественной, если есть потребность в ее искажении.
Однако Сатья и понятие Истина не идентичны. Принцип йоги имеет обязательное требование – соответствовать правилу Ахимсы (ненасилие). Правда, как таковая, не должна причинять ущерб окружающему миру. Кстати, практиковать этот принцип можно в асане Джану Ширшасана .
Астея или астейя
Принцип основан на эстетических правилах о не присвоении чужого, к трансформации таких стремлений. Нарушением Астеи считаются как присвоение чужого имущества (средств и вещей), так и интеллектуальной собственности (изобретения, авторские права), а также званий и заслуг.
Брахмачарья
Принцип направляет на постоянство контроля над разумом, при этом без огрубления ума материальным мышлением. Это медитация, которую делают в течение дня, для того чтобы научиться восприятию материальных объектов, как только части мироздания.
Брахмачарья практикуется йогами для постоянства нахождения в состоянии возвышенности, при этом, не концентрируя внимание на внешних проявлениях личности. Принцип имеет еще одну трактовку – воздержание, запрет на половые отношения.
Эта практика Ямы, по сути, путь к обретению мудрости. Она сохраняет жизненные силы и энергию, повышает интеллектуальные способности.
Апариграха
Принцип служит для трансформации стремления к материальному накоплению в довольство имеющимся имуществом. Апариграха основана на процессе органичной деятельности, практикует отказ от чрезмерности и зависимости от имеющихся ценностей. Не только материальных, но и нематериальных (почет, признание, награды). Действительно, такие привязанности могут вызывать страдания и потребность к постоянному накоплению.
Это отражается на духовном росте личности, так как успех и блага носят временный характер и сами по себе не приносят пользы. Минимализм, отсутствие излишеств, чрезмерности являются основными правилами Апариграхи.
Нияма
Принцип направлен на гармонию с самим собой, поддержание чистоты во всем.
Выделяют четыре принципа чистоты (два связаны с внешним миром, два – с внутренним миром человека):
Йога марафон пробуждения тела Рекомендуем! Самый лучший курс-марафон йоги для начинающих вне зависимости от уровня подготовки и возраста. Поможет активировать силу и гибкость в мышцах, сонастроить дыхательную, сердечно-сосудистую и мышечную систему. Поможет привести в равновесие тело разум и сознание. Подробнее.
- наружняя физическая чистота, относится к окружающему миру (тело, одежда, дом);
- внутренняя физическая чистота. Поддержание организма в здоровом состоянии (правильное питание, потребление воды, регулярные однодневные голодания);
- внешняя психическая чистота. Воздействия окружающей среды на психику часто опустошают и разрушают разум человека, поэтому требуется сознательный отказ от брани, ложных культурных ценностей, порнографии;
- внутренняя психическая чистота. Культивация положительных мыслей и намерений, духовного отношения к окружающему миру, чистоты совести.
Сантоша
Принцип, направленный на приобретение качества благодарности и состояния удовлетворенности.
Он распространяется на все аспекты жизни, такие как семейные отношения, обретение духовного опыта, творческие проявления, карьера. Практика Сантоши помогает замечать имеющиеся в жизни приобретения и богатства.
Принцип культивирует принятие мира таким, какой он есть, что и зарождает в человеке чувство благодарности и любви.
Тапас (тапах)
Принцип предполагает служение на благо мира, учит преодолевать препятствия, встречающиеся на жизненном пути.
Он помогает определить уровень собственного благородства и духовного развития, вдохновляет на поиск путей для изменения окружающего мира в лучшую сторону. В Тапасе это достигается через совершенствование самого себя, в последствии, через оказание помощи ближним. Принцип также включает другие направления для улучшения окружающего мира, которые используются далее.
Например, выбор в пользу самообразования вместо развлечений. Трудности и неудобства обучения помогут приобрести навыки и знания, которые и улучшат окружающий мир.
Свадхиайя (Свадхьяя)
Принцип направлен на самостоятельное духовное обучение. Он включает беседы и чтение, философские размышления, которые способствуют увеличению осознания смысла жизни, направляют к самосовершенствованию. Свадхиайя предполагает получение знаний о разнообразных философиях и воззрениях, религиозных течениях. Такой подход необходим для определенности в жизненной позиции. Твердо утвердившись на пути, йог приобретает неисчерпаемые возможности для деятельности.
Ишвара Пранидхана
Принцип формирует понимание важности в духовной практике.
Он тесно связан с остальными правилами Ямы и Ниямы, служит для обретения гармонии и равновесия с упором на духовное развитие, которое формирует внутреннее Я.
Ишвара Пранидхана основана на утверждении о том, что постоянство в духовной практике и регулярной медитации позволяет чувству счастья укорениться внутри человека, создает ощущение собственной гармонии.
Практика
Принципы Ямы и Ниямы создают общее представление о философии Йоги и мироздания. Практикующие йогины формируют на их основе особое состояние разума, которое на полную задействует внутренний потенциал и энергию человека. После познания правил потенциал личности получает большие возможности для того, чтобы проявить себя в наиболее подходящей сфере деятельности.
Долгое и последовательное следование принципам позволит направить больше внутренней энергии на развитие самого себя и окружающего мира. Быстро запомнить и понять правила Ямы и Ниямы невозможно, об этом не стоит переживать.
Информацию о них необходимо регулярно переосмыслять для достижения более полного осознания. Для этого читают тексты, просматривают видео, проводят внутренний анализ изученных аспектов в памяти. Особенно тех, на которых сложнее сконцентрироваться. Через постепенное обучение и самосовершенствование вырабатывается ощущение комфортности и приятности на пути следования и применения принципов в социуме.
Хотели бы вы стать харизматичным человеком? Чтобы ваше слово имело вескую силу? Что, если для этого не нужно проходить специальные дорогостоящие тренинги, а достаточно следовать определенным принципам, простым и понятным? Давайте разбираться по порядку.
С чего на самом деле начинается йогаТайная сила принципов ямы и ниямыПочему надо думать о чем думаешьВы уверены, что никогда не воровали?Брахмачарья — это не о безбрачииА чистота — не только о мытье головы и стиркеЧто делать, если нет денег, и причем тут ниямаПерешагнуть грань
С чего на самом деле начинается йога
Большинство людей думают, что йога начинается с асан. На самом деле, в классической йоге есть восемь ступеней: яма, нияма, асана, пранаяма, пратьяхара, дхарана, дхьяна и самадхи.
Яма и нияма — это своего рода «заповеди», которым должен следовать йог. Яма буквально переводится как «смерть» — это то, чего делать не следует, что лучше убрать из жизни. А нияма — «возрождение» — то, чего следует придерживаться, что нужно ввести в свою жизнь. Яма и нияма зеркально отражают друг друга. Это дебет и кредит энергии, которые составляют важную часть нашей жизни, проявляясь в наших устремлениях, модели поведения, мышлении, эмоциях, переживаниях.
Обратите внимание, что яма и нияма в этой иерархии ступеней йоги идут на первом месте. Именно соблюдение ямы и ниямы дает человеку самую большую внутреннюю силу. Людей, которые на самом деле придерживаются этих принципов, не так много, и это не обязательно какие-то известные личности или наставники, окруженные учениками. Но слово такого человека обладает удивительной силой — его благословение работает лучше самого волшебного талисмана. Проверено на собственном опыте.
Давайте разберемся, как это работает.
Тайная сила принципов ямы и ниямы
Солнечный луч, попадая в воду, преломляется. Чем грязнее и мутнее вода, тем сильнее это преломление и меньше сила луча. Из сердца и души каждого человека тоже исходит луч света, преломляясь через его эмоции, чувства, интеллект. Чем сильнее преломление, тем слабее луч, и тем меньше харизмы или внутренней силы.
Очень редко наши мысли, слова, эмоции и поступки совпадают или хотя бы имеют один вектор. Чаще всего мы думаем одно, говорим другое, чувствуем третье, а делаем нечто совершенно иное.
Например, сидим на работе, думаем об отпуске, говорим начальнику, что делаем отчет, чувствуем, что все это нас бесит, и идем пить чай с коллегами. Лежим перед телевизором на диване, думаем о пицце и говорим мужу, что хотели бы сходить на тренировку.
Наш внутренний потенциал теряется, рассеиваясь сквозь все эти искажения.
Если мы научимся осознанно следовать принципам ямы и ниямы, эти преломления или искажения постепенно начнут уходить из нашей жизни. Мы сможем проявить тот высокий потенциал, которым обладаем от рождения.
Яма и нияма взращивают внутреннюю силу или харизму. Простые на первый взгляд, эти принципы требуют глубокого размышления, чтобы верно им следовать.
Давайте рассмотрим их по порядку.
Первый и самый, пожалуй, известный принцип ямы — это ахимса или ненасилие.
Если мы никого не убиваем и не бьем, значит ли это, что мы соблюдаем этот принцип?
Если вы заставляете себя слишком много работать или заниматься спортом или хотя бы даже духовной практикой, вы проявляете насилие по отношению к самому себе и нарушаете этот принцип. С другой стороны, если вы всегда делаете только то, что вам хочется, то вы не соблюдаете принцип «зеркальной» ниямы — тапаса или аскезы. Ум требует своего внимания, доли наслаждения в жизни, но здесь важно не перегнуть палку. Нужно найти такую золотую середину, при которой вы не ходите вечно хмурым и раздраженным из-за слишком сурового и пресного образа жизни, но и не превращаетесь в безвольного лентяя, не способного проявить себя и приложить усилия, там где это нужно.
Точно так же во время занятий йогой нужно поддерживать баланс между принципом «не и принципом приложения усилий. Нужно найти такую грань, при которой мы не наносим вреда ни телу, ни психике, но, в то же время, прилагаем определенные усилия, где-то преодолевая лень, страх или легкую боль.
Почему надо думать о чем думаешь
Еще один аспект нашей жизни, в котором мы часто нарушаем ахимсу, — это мысли.
К счастью, мир не реагирует на наши мысли так же быстро, как на наши поступки. Если мы в сердцах пожелали кому-то сдохнуть, но ничего не сделали, нам кажется, что все нормально. Но от наших мыслей тоже зависит то, с чем мы столкнемся в будущем.
Мы живем в обстановке, где многие люди часто завидуют друг другу, желают чего-то нехорошего. Трудно оставаться от этого в стороне, живя в этом всем. И все же свои мысли так или иначе нужно отслеживать.
Можно ли перестать ругать и критиковать окружающих? Подрезал водитель на перекрестке? Да и Бог с ним, не столкнулись же. Соседи матерятся? У них просто форма общения такая. Кто-то на улице громко включил музыку? Просто закроем окно. Пока вас не бьют, вполне можно никого не критиковать.
Но и здесь, конечно, тоже не нужно перегибать палку и молча соглашаться со всем, что вас не устраивает.
Попробуйте провести эксперимент: никого не критиковать и не ругать неделю. Понаблюдайте, получается ли это у вас, сможете ли вы воспитать в себе эту привычку.
Второй принцип ямы — это сатья или правдивость.
Казалось бы, говорить правду — это просто. Но представьте себе врача, который говорит пациенту: «Вы не проживете больше недели». Пусть человеку и в самом деле недолго осталось, однако, скорее всего, если ему так сказать, он проживет еще меньше. Поэтому сатья — это правда с такой позиции, которая не нарушает первый принцип — ненасилия.
Вы уверены, что никогда не воровали?
Следующий принцип — это астейя, неворовство, неприсвоение чужого. «Я никогда не брал и не беру чужих вещей», — скажете вы. Но достаточно ли этого?
Вы задумывались, что если вы опаздываете, то это кража чужого времени?
Между тем пунктуальность — это ваша сила. Если вы всегда приходите вовремя, то можете требовать этого и от других.
А когда на работе вы занимаетесь своими делами или смотрите в интернет, разве вы не воруете то время, за которое вам платит работодатель? А фильмы и книги, которые вы скачиваете в интернете, хотя их авторы не распространяют их бесплатно?
Задумайтесь: в каких еще случаях вы не соблюдаете принцип астейи?
Четвертый принцип ямы — это апариграха или нестяжательство. Этот принцип говорит о том, что мы должны брать ровно столько, сколько нам на самом деле нужно.
Если у вас есть машина, нужна ли вам еще одна? Если у вас есть квартира или дом, разве этого недостаточно? Да, в этой жизни у нас есть вполне материальные желания, и они должны исполняться, но нужно знать меру. Мы все равно не заберем с собой ничего из материального мира.
Этот принцип говорит нам о балансе энергии между отдачей и получением. Чтобы что-то заработать, получить деньги, что-то купить, нужно приложить усилия. Так или иначе это должно присутствовать в жизни, но не до такой степени, чтобы приползать с работы выжатым как лимон и сразу валиться в кровать. Мы не можем жить без денег — нам нужно платить за квартиру и еду, покупать одежду. Но пусть это не доводит вас до состояния стресса, не разрушает ваш внутренний мир. Не работайте слишком много только для того, чтобы заработать денег на материальные вещи, которые, на самом-то деле, не очень вам и нужны.
Идеальный вариант — превратить в работу свое хобби. Тогда вы никогда не будете работать — вы будете заниматься любимым делом и получать за это деньги.
Брахмачарья — это не о безбрачии
Есть такой анекдот:
«Молодому монаху дали задание переписывать от руки разные церковные уложения и законы. Через некоторое время он обратил внимание, что все переписывают не с оригинала, а с копии, и спросил у настоятеля: «А что, если кто-то допустил ошибку в первой копии? Она ведь так и будет повторяться!». Настоятель решил проверить и спустился в подвалы, где столетиями хранились оригиналы. И пропал. Спустя сутки его начали искать и сразу же нашли: он сидел перед громадной книгой, бился головой о стол и мычал. «Что случилось?» — спросили у него. «Celebrate», — простонал святой отец. — «Там было написано «celebrate», а не «celibate»! («celebrate» — праздновать (англ.), «celibate» — целибат).
Брахмачарья или пятый принцип ямы — это не тотальное воздержание, а контроль чувств. Это контроль вкуса, осязания, полового влечения.
Маркетологи часто пользуются тем, что мы не умеем контролировать свои чувства. Знаете, почему в супермаркетах готовят кур-гриль? Не потому, что их много покупают, или некуда девать просроченную курицу, а для того, чтобы люди купили больше продуктов. Пришли за хлебом, а взяли сыра, колбасы и конфеты. Запах вызывает определенные внутренние реакции, которые заставляют покупать больше, — это реально так работает. А в IKEA вам нужно пройти кухни и спальни, чтобы купить свечку.
Вас не должно полностью захватывать то, с чем вы соприкасаетесь. Но это и не позиция полного отречения, когда вы сидите на хлебе и воде. Уму также нужно удовлетворение. Вы можете готовить себе вкусную и красивую еду, покупать стильные вещи, наслаждаться выставками или музыкой, окунаясь в атмосферу творчества. Но на это не должно уходить слишком много вашего времени и вашей жизненной энергии. На самом ли деле вам нужно столько платьев или туфель? Действительно ли вам стоит съесть еще одно пирожное?
Брахмачарья — это о контроле чувств.
А чистота — не только о мытье головы и стирке
Первый принцип ниямы или того, что нужно внести в свою жизнь — это шауча или чистота. Причем речь идет как о внешней чистоте, так и о внутренней. Для поддержания внешней чистоты помимо привычных для всех душа и чистки зубов йоги придумали множество дополнительных способов, таких, как чистка языка, носа и даже прочищение внутренних органов.
Внутренняя чистота — это когда очищаются наши тонкие поля, мысли, эмоции, голова становится легкой и пустой. Внутреннюю чистоту поддерживают с помощью специальных дыхательных упражнений, молитв, медитации и мантр. Но есть и очень простые способы — например, погулять несколько часов в лесу или полежать в ванне с солью. Можно просто высыпать в теплую воду пачку самой обычной соли и полежать полчасика, ни о чем не думая. А еще очень здорово посидеть возле костра, если есть такая возможность.
Что делать, если нет денег, и причем тут нияма
Следующий принцип ниямы — это аскеза или тапас. Аскеза — это когда вы совершаете определенное усилие ради некой цели.
Например, вам предстоит важная встреча. В этот день утром встаньте пораньше и погуляйте или пробегите километров пять. Ваша встреча пройдет более успешно. С помощью такой аскезы вы прокачаете нижние центры, и это даст вам внутреннюю силу. Эмоции будут под контролем, ум — более четким и спокойным, вы будете более собраны и внимательны. Это очень простая, но действенная техника.
Первый совет, который дает учитель йоги тем, у кого нет денег: «Бегайте». Тогда у вас появится энергия, которую вы сможете куда-то вкладывать и получать деньги. Деньги — это ресурс, энергия, обращенная в бумагу. Вы можете на них купить что-то по своему выбору: еду, одежду, потратить на какие-то развлечения. Точно так же энергия, которая появляется у вас после пробежки, — это ресурс, который можно куда-либо вложить — в бизнес, творчество, семью, дом.
Итак, аскеза — это то, что дает нам силу. Если вы хотите узнать о других способах обретения внутренней силы и опробовать их на практике, приходите заниматься на наш онлайн-курс «Раскрытие внутренней силы», где мы рассматриваем эти вопросы в подробностях.
Третий принцип — сантоша или удовлетворенность.
Нужно найти баланс между довольством тем, что у вас есть, и приложением усилий к получению того, к чему вы стремитесь. Вы замечали, как много людей постоянно чем-то недовольны? Причем в их недовольстве нет никакого смысла — нытье только портит настроение окружающим и им самим, не принося никакого результата.
Допустим, вы хотите купить квартиру — это точка, к которой вы стремитесь. Путь к ней займет годы. Если вы вкладываете свое восприятие в сам путь, получая при этом радость, то результат становится приятным бонусом, а все это время — временем радости. Если же вы радуетесь, только когда получаете зарплату, весь ваш путь становится сплошным страданием. Куда себя вкладывать — в наслаждение или страдание — решаете только вы.
Если вам не нравится работа, можно изменить свое отношение к ней или поменять работу. Главное, вкладывать радость в сам процесс действия. В этом и заключается принцип сантоши.
Следующий принцип — это свадхьяя или самосовершенствование. Он заключается в том, чтобы уделять время и силы своему саморазвитию: общаться с Учителями и наставниками и просто с людьми с более высоким уровнем духовного развития, читать литературу, которая развивает широту сознания или вдохновляет на саморазвитие, уметь проходить жизненные уроки, обретая мудрость.
Перешагнуть грань
Последний, пятый принцип ниямы — ишвара пранидхана или духовная иерархия.
Этот принцип означает, что все свои действия мы посвящаем Высшей цели. Именно преданность Высшему служит нам главной точкой опоры. Этот принцип понять довольно сложно.
Материальная жизнь имеет свои ограничения — рано или поздно все, что нас заботит в повседневной жизни, уходит от нас. Что же тогда остается?
Чтобы найти ответ на этот вопрос, люди практикуют медитацию. Подробнее о том, что такое на самом деле медитация, можно узнать здесь.
В медитации рано или поздно наступает момент, когда вам нужно переступить некую грань. И сделать это бывает страшно. Но, если вы не испугаетесь, то это даст вам возможность выхода за пределы ума. И когда вы перешагнете эту грань, вы нащупаете внутри новую точку опоры, найдете тонкую связь со своим сердцем, с Божественным началом, и уже из этой точки вы сможете совершенно по-другому принимать важные решения и по-другому начнете относиться к жизни. И тогда не просто поймете этот последний принцип, вы ощутите его изнутри.
Надеемся, теперь у вас появилось понимание, в чем заключаются принципы ямы и ниямы, и что о них нужно знать. Соблюдение этих принципов внесет в вашу жизнь гармонию, и позволит полноценно проявить весь свой потенциал.
Здравствуйте, уважаемые читатели и гости моего блога. Сегодня я хочу рассказать вам о правилах и принципах первых ступеней йоги — яма и нияма, которые описаны в Йоге-сутрах Патанджали. Эти морально-этические нормы и принципы, записанные более 2000 лет назад, актуальны и сейчас. Их должен знать каждый человек, который стремится к духовному росту, занимается практикой йоги и медитацией.
Что означают понятия яма и нияма и для чего они нужны
Классическая йога основывается на трудах великого мудреца Патанджали. В его йога-сутрах описываются 8 ступеней на пути к гармонии с самим собой, со своим высшим Я и духовным развитием.
Многие нынешние практические занятия йогой пропускают два первых этапа и начинаются сразу с третьей и четвертой ступеней — асаны и пранаямы. Учителя, которые умалчивают о принципах Ямы/Ниямы, по сути обманывают неискушенную публику. Возможно преследуя материальную выгоду, они дают людям не то, что необходимо для настоящего развития, а то что приятно для ума.
Безусловно, асана и пранаяма дадут свой результат — улучшат здоровье и физические возможности, но без знания базовых этапов невозможно приблизиться к главному предназначению йоги — успокоению ума и духовному самосовершенствованию.
Яма и нияма это этические нормы, на которых построена философия и мировоззрение йоги. Во всех религиях есть схожие законы и заповеди.
Яма — значит ограничения. Это первая ступень йоги. Она предписывает отказ от поступков и внутренних установок, которые влекут за собой разрушение и дисгармонию, что приводит к “утечке” энергии.
Нияма — значит предписания. Это вторая ступень. Свод правил о том, какие качества следует в себе развивать, чтобы достичь гармонии и просветления. Помогает “накапливать” энергию.
5 принципов ямы
1. Ахисма — ненасилие, не причинение вреда. Данное правило более обширно чем библейская заповедь «не убий». Само собой, что эту простую истину оно в себя включает, но также затрагивает и другие области. Принцип Ахисма подразумевает, что человек не должен причинять вреда не только другим людям и животным, но и всему окружающему миру. Это касается как поступков, так и мыслей.
Для того, чтобы было проще следовать данному правилу необходимо осознать, что все в этом мире взаимосвязано, и причиняя кому-то вред, в первую очередь мы вредим сами себе. Соблюдение данного принципа развивает в душе благожелательность и любовь.
Кроме всего вышесказанного, ахисма это важный шаг для людей, занимающихся медитацией. Очищая душу от враждебности, из тела уходит внутреннее напряжение. Это помогает достичь расслабленности и умиротворенности, необходимые для релаксации. Сюда же входят и принципы питания. Отказ от пищи полученной насильственным путем, т.е. вегетарианство или веганство.
2. Сатья — отказ от лжи, правдивость. Это правило призывает нас к искренности и честности как с другими людьми, так и с самим собой. Отказавшись от самообмана, мы можем очистить разум от иллюзий. Это немаловажный шаг на пути духовного развития и йоги.
Есть такое убеждение, что данный принцип не должен нарушать предыдущего. Если вы знаете, что сказав правду, можете навредить кому-то или обидеть, то лучше всего просто промолчать. Я с этим убеждением не согласен, так как правду надо излагать в соответствии с высшими ценностями, а не просто сентиментальными рассуждениями, что кто-то может обидится. Если человек вор, то необходимо об этом сказать, чтобы предупредить других. Но в тоже время, иногда правда может и иметь обратную сторону. Расскажу Вам историю из Ведических писаний иллюстрирующую неправильное применение этого принципа.
Много лет назад жил один брахман ( человек посвятивший свою жизнь изучению писаний). Однажды он сидел медитировал и мимо пробегала корова. Через какое то время появился мясник, который гнался за коровой, чтобы убить ее. Он спросил у брахмана не видел ли тот, куда побежала корова. Брахман всю свою сознательную жизнь говорил только правду и он подумал, что не хорошо врать, так как славился своей правдивостью. Он указал мяснику куда побежала корова, мясник догнал ее и убил. В момент смерти брахман попал на адские планеты на суд к Ямараджу ( повелителю адских планет). Брахман недоумевал почему он туда попал, ведь он вел праведную жизнь, но Ямарадж ему предъявил, что тот виноват в гибели коровы.
3. Астейя — не воровство, не присвоение себе чужого. Пожалуй истина «не укради» слишком банальна для людей, занимающихся самосовершенствованием, навряд ли духовно развитому человеку придет в голову мысль о воровстве. Принцип этой ямы нужно понимать глубже.
В первую очередь, астейя предостерегает нас от зависти и присвоении чужого даже мысленно.
В Упанишадах говорится (Ишопанишад, мантра 1)
ишавасйам идам сарвам
йат кинча джагатйам джагат
тена тйактена бхунджитха
ма грдхах касйа свид дханам
Все живое и неживое во вселенной находится во власти Господа и принадлежит Ему. Поэтому каждый должен пользоваться только тем, что ему необходимо и выделено ему как его доля, и не посягать ни на что другое, хорошо понимая, кому все принадлежит.
4. Брахмачарья — сексуальное воздержание, самоконтроль. Также как и предыдущие принципы, брахмачарью можно рассматривать в двух смыслах — в узком и более широком. В поверхностном понимании данное правило означает отказ от секса, но если копнуть глубже, то можно увидеть, что это призыв к самодисциплине и контролю над своими желаниями.
Данный обет дают йоги, монахи и отшельники. Для всех остальных людей следование этому обету проявляется в том, что половые отношения регулируются браком и рождением детей.
5. Апариграха — не накопительство, не стяжательство. Данное правило учит нас не привязываться к вещам. Этот принцип похож на третий, но разница в том, что астейя — это не привязка к чужим вещам, а апариграха — к своим. Достаточно осознать, что в этом мире нам ничего не принадлежит, и после смерти мы ничего не заберем с собой, поэтому бессмысленно накапливать богатства и прочие материальные ценности.
5 принципов ниямы
1. Шауча – чистота. Данная нияма подразумевает, что человек должен содержать в чистоте не только свое тело, но и мысли, чувства, намерения, речь. Это необходимо для очищения и гармонизации энергий.
2. Сантоша — удовлетворенность. Умение радоваться тому, что имеешь, принятие вещей и людей такими, какие они есть, этому нас учит сантоша. Развитие этого принципа приносит счастье и блаженство.
3. Тапасья — аскетизм, самоограничение. В выполнение этой ниямы может помочь соблюдение обетов каких либо обетов, которые мы даем сами себе. Тапасья дает силу и энергию, что пробуждает в человеке скрытые способности.
4. Свадхиайя (свадхйайа) — изучение писаний, самообразование. Такие занятия и изучения питают Разум, делают его сильным и способным принимать трезвые, взвешенные решения.
5. Ишвара Пранидхана — преданность Господу. Здесь имеется ввиду посвящение себя и своих благих дел Богу. Всецело отдавшись этому принципу можно достичь состояния Самадхи (Божественного блаженства).
Прежде чем приступать к практическим занятиям йоги, необходимо усвоить и впустить в свою жизнь эти священные принципы. Тогда практика принесет бесценные плоды не только на физическом, но и на духовном уровне. По сути, если человек не следует принципам яма и нияма, то о йоге речь не идет вообще. В лучшем случае такую практику можно назвать гимнастикой для тела.
С удовольствием отвечу на ваши вопросы и буду рад комментариям к статье.
Почтовые рассылки плавно уходят в прошлое, и намного удобней получать свежую порцию полезной информации в мессенджерах.
Начальными ступенями в йоге, согласно «Йога-сутрам» Патанджали, являются нравственные предписания. Почему так? Дело в том, что йога даёт энергию, а также расширение тех или иных возможностей. Представим себе паровоз, который мчится в сторону пропасти. Что будет, если подкинуть в топку угля? Паровоз ещё быстрее долетит до пропасти и рухнет с обрыва. Человек, который не соблюдает какие-то базовые нравственные правила, подобен такому паровозу, летящему в пропасть. А практика йоги — это дополнительное топливо для такого паровоза. Именно поэтому, если человек не усвоил нравственные принципы и не приступил к их соблюдению или хотя бы не создал намерение двигаться в этом направлении, то практиковать йогу ему категорически не рекомендуется. Как в писаниях, так и в реальной жизни, мы можем видеть множество примеров того, что происходит с теми, кто практикует йогу, но при этом не соблюдает нравственные принципы или же практикует ради достижения каких-то своих эгоистичных целей. У некоторых людей имеет место не совсем верное понимание того, что такое йога и зачем она, собственно, нужна. Широко распространено такое явление, когда человек практикует йогу ради самой практики йоги. И если спросить такого человека о том, зачем он практикует, то в ответ, скорее всего, вы не услышите ничего вразумительного или же услышите абстрактные мудрствования о том, что надо, дескать, самосовершенствоваться, развиваться, а зачем и для чего это нужно в данный конкретный момент времени конкретному человеку, объяснить не сможет.
Всё дело в том, что практика йоги — это инструмент. Как, к примеру, автомобиль. И практиковать йогу просто ради самой практики — это примерно то же самое, что каждый день чистить, мыть, смазывать автомобиль, доводя его до кристального блеска, но так ни разу и не выехать на нём из гаража, потому что ехать-то, собственно, некуда и незачем. Примерно то же самое, порой происходит и с практикой йоги — человек практикует, но на его повседневной жизни это никак не сказывается или же сказывается, но весьма странным образом. Таким образом, нужно чётко понимать, зачем вам нужна йога и как именно вы собираетесь применять этот инструмент. И здесь возникает вопрос о том, какие вообще у человека цели в жизни и что он транслирует в этот мир. К примеру, если человек продаёт алкоголь, то практика йоги приведёт его только к одному результату — повысится эффективность его жизни, и следовательно, он станет продавать алкоголь ещё эффективнее. И здесь стоит задуматься, к какому результату придёт, во-первых, сам человек, а во-вторых тот преподаватель, который дал человеку те или иные знания и помогает ему совершенствоваться в йоге. Все эти тонкости и сложности более двух тысяч лет назад предвидел мудрец Патанджали и поэтому оставил нам рекомендации и предписания относительно того, какой же нравственной парадигмой следует обладать тому, кто становится на путь йоги. Нравственные предписания мудрец Патанджали изложил в двух первых ступенях восьмиступенчатой системы йоги, которые носят название «Яма и Нияма». Яма — это то, от чего практику йоги следует воздерживаться. Здесь стоит отметить забавную корреляцию с русским языком. Яма — место, куда можно провалиться. Так и здесь, если не соблюдать данные принципы, то можно провалиться в пропасть негативной кармы, из которой выбраться будет весьма непросто. Вторая ступень — Нияма — это принципы, которые следует культивировать и привносить в свою жизнь.
Яма — принципы взаимодействия с миром
Итак, принципы Ямы — это то, от чего следует воздерживаться. Всего Патанджали описал пять принципов Ямы. Существует версия, что они расположены в порядке значимости. То есть, если соблюдение одного принципа ведёт к нарушению другого, то следует соблюдать тот, который стоит первым в списке. Подобные ситуации случаются нередко, и как в данном случае поступать, рассмотрим ниже.
Принцип первый — Ахимса
Ахимса — непричинение вреда словом, мыслью или действием. И данный принцип не ограничивается аналогичным христианским предписанием «Не убий». Всё намного сложнее. Здесь следует рассмотреть само понятие «причинение вреда». Что же такое вред? В современном обществе широко распространено заблуждение, что вред — это то, что с субъективной точки зрения является неприятным, а польза — это то, что является приятным. К примеру, купить ребёнку огромный торт, который он «схомячит» за вечер, — это, несомненно, благое дело, ибо «чем бы дитя ни тешилось — лишь бы не плакало», а вот лишить ребёнка сладкого, вызвав тем самым бурю эмоций, слёз и истерик, — это зло, и действия такого рода всячески порицаются. На этом ярком примере можно видеть, что понятия добра и зла в нашем обществе искажены, поэтому принцип Ахимсы каждый будет понимать по-своему. Для более упрощённого понимания Ахимсы можно предложить базовый принцип нравственности: «Делай другим то, что хотел бы получить сам». Но с этим принципом тоже получается дело скверное. Ибо, если вернуться к вышеописанному примеру с покупкой торта, можно сказать, что родитель, который покупает торт своему ребёнку, с высокой долей вероятности, сам зависим от сладкого и был вполне не против, чтобы и ему тоже купили торт, следовательно, базовый принцип нравственности не нарушается. Однако, если поразмыслить над данной ситуацией, то вред, причиняемый ребёнку, вполне очевиден — формирование зависимости от сладкого и прививание привычки неправильного и вредного питания. Так что же в таком случае можно считать причинением вреда? Причинение вреда — это любое действие, которое в краткосрочной или долгосрочной перспективе приведёт живое существо к деградации. Большинство из нас, конечно, не обладают всеведением Будды, и мы не можем просчитывать свои действия на тысячу кальп (именно поэтому зачастую самые благостные поступки ведут к накоплению негативной кармы), однако отслеживать такие базовые вещи, как причинно-следственные связи в пределах хотя бы нескольких лет — это вполне реально. Ещё ни один человек в мире не достиг каких-то успехов путём получения удовольствий и развлечений. Если вы как следует поразмыслите над этим, вы поймёте, что примеров подобного в истории человечества не существует. Успеха достигают те, кто накапливает знания и проходит жизненные уроки, которые заключаются в преодолении трудностей и ограничений. Следовательно, если вы желаете живому существу счастья и развития, значит, нужно оказывать содействие именно в этом плане, а не в плане развлечений и удовольствий. Ну и, само собой, следует воздерживаться от неоправданного насилия по отношению к живым существам. Что значит «неоправданного»? К примеру, наказать ребенка, чтобы он усвоил жизненный урок, — это при определённых обстоятельствах является оправданным насилием. Но тут важна мотивация родителя — если он поступает из чувства гнева, то он нарушает принцип Ахимсы, а если из чувства сострадания, то принцип Ахимсы не нарушается. Это очень тонкая грань, но её важно научится определять, чтобы не нарушать принцип Ахимсы, но в то же время и не бездействовать, когда нужно вмешаться.
Принцип второй — Сатья
Сатья — благожелательная правдивость. Порой соблюдение этого принципа приводит к банальному хамству. Люди просто начинают говорить всё, что они думают, оправдывая это наивным «ну это же правда!» Поэтому тут следует обратить внимание на то, что правдивость должна быть именно благожелательной, то есть опять-таки не нарушать принцип Ахимсы и вести живое существо к развитию. Между этими двумя принципами порой и возникает конфликт, о котором упоминалось выше. К примеру, бывают ситуации, в которых сказанная правда может привести к насилию или даже убийству. В писаниях встречается одна поучительная история о том, как был сделан неправильный выбор между этими двумя принципами. Один брахман медитировал в уединённом месте. Мимо пробежало какое-то животное, а следом за ним — охотник, который спросил у брахмана о том, куда побежало животное. Брахман решил, что нельзя нарушать принцип правдивости и махнул рукой в ту сторону, куда побежало животное. И впоследствии произошла ситуация, в результате которой брахман лишился именно той руки, которой он указал направление. Это яркий пример в пользу того, что соблюдая тот или иной принцип, следует в первую очередь придерживаться здравомыслия. И если соблюдение принципа правдивости ведёт к тому, что будет нарушен принцип ненасилия, то от такой правдивости лучше отказаться.
Принцип третий — Астея
Брахмачарья — воздержание от чувственных наслаждений. Это один из наиболее сложных принципов Ямы. Если с насилием, ложью и воровством всё понятно — большинство из нас адекватные люди, и мы понимаем, что поступать так — плохо. То вопрос отказа от страстей и удовольствий многие воспринимают болезненно, а самое главное — не совсем понятно, зачем это нужно, ведь мы своими удовольствиями никому не вредим и не мешаем. Ну, во-первых, с последним можно поспорить, ибо иногда в погоне за своими страстями человек вообще не видит и не замечает ничего вокруг, а во-вторых, предаваясь чувственным наслаждениям, мы, в первую очередь, вредим самому себе. Почему так? Это мир так справедливо устроен, что в нём за всё нужно платить. И любое удовольствие — это трата жизненной энергии. Не стоит верить на слово в какие-то сомнительные концепции — просто вспомните, что вы ощущаете после того, как пережили какое-то сильное приятное эмоциональное переживание? К примеру, после просмотра смешной комедии можно отметить чувство опустошённости и бессилия. А после переедания какими-нибудь любимыми «вкусняшками» — чувство тупости и бессмысленности происходящего. И на самом деле, это касается любого удовольствия в той или иной мере, просто иногда эффект заметен очень ярко, а иногда мы его не замечаем, но факт остаётся фактом — получая удовольствие, мы тратим жизненную энергию. И тут может возникнуть вопрос: «Ну да, тратим. Ну и что?» И вроде бы действительно, ничего, если бы не одна мелочь. К сожалению, в этом мире, безлимитными бывают только две вещи: интернет и человеческие желания. Хотя, насчёт первого — вопрос спорный. А вот желания и страсти — всегда бесконечны. Но всё остальное имеет свой предел. И количество нашей энергии, которое мы имеем, ограничено. И если человек хочет достичь какого-то успеха в жизни, то ему следует разумнее относиться к затратам энергии.
Принцип пятый — Апариграха
Апариграха — нестяжательство, непринятие даров. Принцип нестяжательства, так же как и предыдущий принцип, происходит из той же концепции траты энергии. Всё, так или иначе, обусловлено энергией. И наличие тех или иных материальных благ, комфорта, каких-то активов и так далее обусловлено наличием у нас так называемого тапаса — энергии благодарностей. То есть только наши благие поступки в этой и прошлых жизнях обуславливают то, как мы живём и развиваемся. И тут есть важный момент. Тапас обуславливает наше продвижение на пути духовного развития. Без тапаса духовное развитие невозможно. И возникает вопрос: насколько разумно тратить драгоценную энергию благодарностей на покупку второго смартфона (в тот момент, когда и необходимость наличия первого сомнительна), если наше духовное развитие и продвижение в практике напрямую зависит от наличия этого самого тапаса? Это, на самом деле, очень опасная уловка практически для каждого, кто встал на путь духовного развития. Соблазны различными материальными благами — это серьёзное испытание, которое отсеивает с этого пути очень многих. Когда у человека в процессе духовных практик начинает повышаться уровень энергии, его тапас конвертируется в те желания, которые у него есть. И порой даже человек уже забыл о том, что пять лет назад мечтал о машине, но это зерно осталось в глубинах его ума, и когда он в процессе практики поднял свою энергию, желания начинают исполняться. И это очень опасный момент — можно заиграться в эти иллюзорные вещи и оставить духовный путь. Поэтому практикам рекомендуется не только оставить идеи накопительства материальных благ, но также устранить в себе даже и желания этих благ, так как при высоком уровне энергии желания будут материализовываться буквально как по взмаху волшебной палочки. Но стоит ли это того, чтобы променять свой потенциал на какие-то временные материальные вещи, которые ни к чему, кроме страданий, в итоге не приведут?
Нияма — принципы успеха на духовном пути
Если принципы Ямы говорят нам о том, как следует поступать с окружающим миром и как адекватно выстраивать с ним взаимоотношения, чтобы они не привели к накоплению негативной кармы, то принципы Ниямы говорят нам о том, какие качества следует взращивать и культивировать в себе, чтобы работать со своим внутренним миром и двигаться к совершенству. Принципов Ниямы также пять.
Принцип первый — Шауча
Шауча — чистота. Речь идёт о чистоте на всех трёх уровнях: уровне тела, речи и ума. Чистота на уровне тела — это соблюдение личной гигиены, выполнение особых йогических практик — шаткарм для очищения физического и энергетического тела, соблюдение принципов правильного питания, чистота одежды, жилища и т. д. Что касается чистоты на уровне речи, то об этом хорошо написал Шантидэва: «Мягким и нежным голосом говори от чистого сердца и по существу, дабы слово твоё было понятно, приятно уху и сказано из сострадания». И добавить к этой рекомендации нечего. Но самым главным уровнем является чистота на уровне ума, потому как различные пагубные деяния на уровне тела и речи берут начало именно в уме. Поэтому следует неустанно следить за чистотой своего ума — не погружать в него вредную или бесполезную информацию, которая в современном мире буквально на каждом шагу, а самое главное — регулярно очищать свой внутренний мир, замещая вредную информацию полезной. Об этом более подробно говорится в четвёртом принципе Ниямы. Также важно отслеживать негативные тенденции ума и работать с ними. Главными из них являются так называемые три яда ума: привязанность, гнев и неведение.
Принцип второй — Сантоша
Сантоша — удовлетворённость. Почему важно соблюдать удовлетворённость тем, что у нас есть? Во-первых, чтобы опять-таки не возникали негативные тенденции ума, такие как гнев, зависть, раздражительность, пессимизм и т. д. А во-вторых, важно понимать, что Вселенная разумна, и она для каждого живого существа создаёт условия идеальные для его уровня развития на данный момент. Можно с этим не соглашаться, но на самом деле, всё, что на данный момент проявлено в вашей жизни, нужно для вашего развития. И если вы просто оглянетесь назад, вы поймёте, что все трудности и неприятности в вашей жизни преподнесли вам какой-либо урок, подтолкнули в верном направлении или же избавили от какой-либо привязанности или иллюзии. Ну и, конечно же, не стоит забывать о законе кармы, согласно которому, всё, что проявлено в нашей жизни — последствия наших прошлых действий. Так какие же тут могут быть претензии и неудовлетворённость?
Принцип третий — Тапас
Тапас — самодисциплина, усердие. О Тапасе уже говорилось выше. Тапас — это энергия благодарностей — плоды духовно-нравственных побед. В контексте принципа Ниямы, Тапас — это усердие в духовной практике, дисциплина, соблюдение обетов и так далее, с помощью которых и накапливается эта энергия благодарностей. О важности накопления тапаса уже было сказано выше: без его наличия невозможно продвижение на духовном пути. Накапливать тапас мы можем совершением благих дел, а вот конвертировать его в универсальную энергию, которая позволяет продвигаться на пути и создаёт комфортные условия для этого, можно только с помощью духовной практики. Поэтому важно не пренебрегать ни служением, ни личной практикой. Это два самых главных инструмента на пути йоги.
Принцип четвертый — Свадхьяя
Свадхьяя — самообразование. Этот принцип в какой-то мере коррелирует с принципом Шаучи. Тому, кто встал на духовный путь, следует усердно замещать негативную информацию в своём внутреннем мире на адекватную. Что такое адекватная информация? Это чтение писаний, общение с опытными практиками, изучение философии. То есть формирование адекватного мировоззрения. Ведь одна из главных целей йоги на начальном этапе — развеять мрак собственного невежества, и чтобы этого достичь, физических и медитативных практик будет недостаточно. Следует ознакомиться с опытом практиков прошлого, а также теми выводами, к которым они пришли. Существует мнение, что во время получение информации мы усваиваем только три процента этой информации. Исходя из этой концепции, каждый текст следует прочитать не менее 33 раз. И важно понимать, что у каждого свой путь и для каждого есть какой-то свой текст, который позволит ему постигнуть тайны мироздания. Дело в том, что в прошлых жизнях мы уже имели какие-то кармические связи с теми или иными практиками и текстами, и поэтому, возможно, самый непопулярный и, на первый взгляд, бессмысленный текст пробудит в вас ту личность, которая в прошлой жизни имела более высокий уровень развития, и в таком случае произойдёт стремительный скачок в эволюции. Поэтому пренебрегать принципом Свадхьяи не стоит — изучение духовной литературы и общение с опытными практиками позволит устойчиво двигаться по пути. Важно проявлять здравомыслие, искать подтверждение всем концепциям, с которыми вы сталкиваетесь в писаниях, во мнениях компетентных людей и в личном опыте. Это обезопасит от движения по ложному пути.
Принцип пятый — Ишвара Пранидхана
Ишвара Пранидхана — посвящение заслуг Всевышнему. Что это значит? Часто после практики принято посвящать заслуги от практики на благо всех живых существ. Далеко не все задумываются над тем, что это такое и зачем это нужно и вообще — какие заслуги мы посвящаем и какая от этого польза абстрактным «живым существам». Безусловно, каждый понимает этот «ритуал» по-своему. Но, можно сказать, что мы, путём посвящения заслуг от практики, создаём намерение, что те результаты, которые мы получили или получим (возможно, даже в долгосрочной перспективе), мы применим не на достижение личных эгоистичных целей, а во благо всех живых существ. И, таким образом, мы не столько приносим в данном случае пользу абстрактным «живым существам», сколько искореняем собственный эгоизм, который является, пожалуй, одним из главных препятствий на пути духовного самосовершенствования. Посвящение заслуг Всевышнему или всем живым существам — это практика, которая, в первую очередь, взращивает в нас альтруизм, а так же осознание и признание того факта, что мы являемся лишь инструментом Всевышнего, подобно тому, как кисть является инструментом художника. И покуда кисть считает, что это она создаёт шедевры, её эгоизм и неведение не позволит ей познать высшую реальность. Когда же кисть осознаёт, что она всего лишь кисть в руках вселенского мастера, только тогда получаются настоящие шедевры, лишённые изъянов. Также и посвящение заслуг Всевышнему позволяет непривязываться к результатам своих действий. И именно эта непривязанность освобождает наш разум и препятствует накоплению новой кармы, которая, как известно, является причиной бесконечного круговорота в колесе перерождений.
Успехов в практике йоги и до встречи на занятиях!
В наши дни йога занимает важное место в жизни современного общества. Этому поспособствовало расширение информационных границ, в том числе благодаря развитию интернета. Йога стала доступной для всех, кто желает обрести новые знания.
Но что такое йога на самом деле? Какие у нее задачи?
Следует в этом во всем разобраться, учитывая накопленный годами опыт прошлого и современные тенденции.
Йога – упражнения или нечто большее?
Многие люди уверены, что йогой называется особая разновидность гимнастики, которая направлена на оздоровление и омолаживание организма, создание гармонии внутри тела и снятие стресса.
Есть также люди, присутствующие на йога-классах с целью похудения, для расслабления после трудовых будней и лечения спины.
Но когда человек по-настоящему окунается в мир йоги, узнает ее основы, проникается опытом наставников из прошлого, то к нему приходит осознание глубинной сути такой практики. Использование йоги в других целях чаще всего приводит только к побочным эффектам.
Истинные цели
Понятие «йога» пришло в наш мир из санскрита: в слове «юджин» заложен смысл объединения, связи, общности, союза.
Это означает, что главная цель йоги — связь нашего внутреннего «Я» с высшим, объединение телесного восприятия себя с духовным.
Наше совершенное, мудрое высшее «Я» в культуре других стран называется по-разному, но это не влияет на суть его понимания.
Например, можно услышать, что эту божественную энергию именуют душой, Богом, Атманом, Абсолютом, Внутренним мудрецом, голосом Вселенной или Высшим разумом.
Эпитеты, характерные для данной сущности, в каждой религии разные. Важно одно — с помощью йоги человек начинает идти по своему истинному пути от внешнего к внутреннему, начинает понимать высшие законы бытия. Находит свое предназначение, чтобы приносить пользу окружающему миру.
Одна из задач йоги в том, чтобы научиться управлять своим умом и использовать полученные знания по правильному назначению. Когда мысли выходят из-под контроля, человек становится эгоистичной, беспокойной натурой, наполняется всевозможными страхами. Он не может чувствовать себя счастливым, спокойным и гармоничным.
Основные каноны йоги прописаны в древних книгах, сохранившихся до наших дней.
Наиболее авторитетными из них, по нашему мнению, можно назвать следующие:
- Йога сутры Патанджали с комментариями;
- Хатха-йога Прадипика;
- Трёхтомник Бихарской школы йоги;
- Хатха-йога Дипика (Б.К.С. Айенгар).
8 ступеней йоги
Наиболее популярной книгой по йогической практике считается «Йога-сутры Патанджали». Она была написана свыше 5 000 лет назад. В ней содержится 196 сутр (короткие строфы, наполненные смыслом).
Книга включает в себя философские размышления на тему самопознания и в этом плане является одним их самых уважаемых источников. Философия и йога объединяются в этом трактате в единую целостную систему.
Но новичкам она не очень подходит, слишком сложна для восприятия. В ней идет описание практик, которые под силу выполнить только опытным мастерам. Там же приводится информация о ступенях йоги, по которым нужно двигаться каждому, кто только еще начинает свои первые шаги в этом направлении.
Многие из них можно использовать в качестве самоучителей.
Следует только придерживаться восьми ступеней йоги:
- Яма;
- Нияма;
- Асана;
- Пранаяма;
- Пратьяхара;
- Дхарана;
- Дхьяна;
- Самадхи.
Первые две ступени (Яма и Нияма) помогают практикующему новичку проработать в себе морально-волевые качества. Они потребуются для формирования осознанной, ответственной личности.
Существует пять Ям, которые учат человека действовать правильно по отношению к окружающему миру:
- ненасилие (Ахимса);
- честность (Сатья);
- запрет на воровство (Астея);
- нестяжательство, ненакопительство (Апариграха);
- видение во всем Божественности (Брахмачарья) .
Ниям также известно пять, они являются заповедями для проработки внутреннего духовного мира человека:
- чистота тела, речи и ума (Шауча);
- самодисциплина и аскетизм (Тапах);
- удовлетворённость, скромность, оптимизм (Сантоша);
- самообразование (Свадхьяя);
- работа на благо общества, альтруизм (Ишвара Пранидхана).
У всех Ям и Ниям в основе лежат истины, заложенные с детства. Они нужны для правильного взаимодействия с внешним миром и собой внутренним.
Асаны учат нас работе с нашим телом. Укрепляют, обновляют, благоприятно воздействуют на психо-физическое состояние, эндокринную систему.
Пранаямы разработаны для того, чтобы научились работать с нашим дыханием. Это тонкий процесс, который сопровождает нас с первого вдоха при рождении. Правильное дыхание наполняет нас энергией, делает ум более острым и помогает взять под контроль эмоции.
Пратьяхара (техника отвлечения чувств от объектов, на которые они обычно направлены), Дхарана (это процесс тренировки ума, процесс дисциплинированности ума, в результате которого достигается сосредоточение в одной точке на 90 %) и Дхъяна (созерцание, «особая сосредоточенность сознания на объекте созерцания») – все эти ступени учат работе с умом.
Самадхи – это состояние просветления, при котором исчезает сама идея индивидуального сознания, и человек переходит в чистое состояние бытийности, объединяя наблюдателя и наблюдающего в себе или, иначе, прекращая существование самой концепции разделённости.
Чакры
Знание о чакрах также является одним из основополагающих в йоге. Это энергетические центры, работа которых влияет на всего человека.