Реинкарнация в каких религиях

• «Реинкарнация» в словарях на Яндексе
• Описание реинкарнации в индуистской литературе
• Исторический обзор принятия идеи о реинкарнации в Западных странах
• Часто задаваемые вопросы о карме и перерождении. Александр Берзин о понятии кармы в буддизме.

На русском

• Кареев, Н. И. (1873), Вера в переселение душ // Мифологические этюды, «Филологические записки», Воронеж
• Лосский, Н. О. (1992), Учение о перевоплощении, Издательская группа «Прогресс», Москва
• Блаватская, Е. П. (1889), Ключ к теософии. Глава VIII. О перевоплощении и повторных рождениях
• Дёмина, Н. А. (1998), Тайна, которая в Вас самих, Владимир, «Покрова»
• Серафим (Роуз) (1995), Душа после смерти. Современные «посмертные» опыты в свете учения Православной Церкви. Из кн.: С.Роуз. Приношение православного американца
• Кураев, А. В. (2001), written at , Раннее христианство и переселение душ, Феникс /Троицкое слово
• Обидина Ю. С. Развитие идеи метемпсихоза в ранней греческой философии // Credo new. Теоретический журнал. 2004. № 3.
• Шопенгауэр А. Смерть и её отношение к неразрушимости нашего существа
• Полосухин Б. М. Феномен вечного бытия (электронное издание)

На английском

Вера в реинкарнацию включает две основные составляющие:

• Представление о том, что у человека имеется некая сущность («дух», «душа» и прочее), в которой заключается личность данного человека, его самосознание, некая часть того, что человек отождествляет с понятием «я сам». Причём эта сущность может быть связана с телом, но связь эта неразрывной не является, и душа может продолжать существовать после того, как физическое тело погибло. Вопрос о том, имеется ли душа только у людей, либо и у других (возможно, у всех) видов живых существ, в разных мировоззрениях решается по-разному.
• Представление о том, что эта сущность после смерти тела, сразу, через какое-то время или в будущем мире, воплощается в другом теле (теле новорождённого человека или иного живого существа или восстановленном теле), таким образом, жизнь личности продолжается за пределами жизни физического тела (вечно, либо в пределах цепочки перерождений, завершаемой определённым образом).

ема реинкарнации всегда вызывает у людей вполне объяснимый интерес. Каждый задумывался об этом хоть раз в жизни. И неважно, верующий он или атеист. Кто он, для чего живет и что с ним будет в конце жизненного пути? Каждого современного человека рано или поздно начинает волновать этот вопрос, ведь его отношение к реинкарнации связано с его мировосприятием.

Значительное число людей, которые верят в жизнь после смерти, достаточно ясно не представляют и не понимают, что это за явление. Загадка перерождений стала для писателей, ученых и философов импульсом для написания различных книг, статей, научных исследований. Действительно, данная тема настолько глубокая и обширная, что некоторым людям трудно её понять и принять. Убеждение в возможности перевоплощения душ подтверждается многими реальными случаями, которые происходили в жизни с обычными людьми. Также концепция реинкарнации присутствует во многих древних религиях и культурах, что и рассмотрим чуть ниже.

Слово «реинкарнация» имеет латинское происхождение и в дословном переводе означает «вторичное вхождение в кровь и плоть», то есть сознание живого существа перевоплощается из старого тела в новое. Полное качественное обновление, переход в иное состояние — это и есть перевоплощение. Это безсмертное сознание в различных философских традициях называют Духом или Душой. Но какова роль перевоплощений?

Реинкарнация преследует следующие цели: отработка кармы и эволюция сознания. Карма — это механизм воздаяния за прошлые действия человека и зависит от его мыслей, слов, поступков.

Души проходят развитие в разных мирах, поэтому каждый новый мир вносит изменения в процесс их совершенствования. После смерти душа покидает телесную оболочку и переходит с одного уровня развития на другой. Для того чтобы душа получила опыт, ей надо прожить бесчисленное количество жизней. У каждого воплощения (рождения) имеется своя программа, и в зависимости от неё душа живет много раз, перерождаясь в разные эпохи, в разных мирах и в самых разных условиях. Таким образом, развиваясь и учась из жизни в жизнь, сознание может настолько подняться духовно, что будет способно вырваться из круговорота перерождений. Но если душа духовно не развивается, а деградирует, то всё это создаёт препятствия для перехода на более высокий уровень.

В чём причина низкого уровня развития? Почти каждое действие любого индивида — это какая-либо ошибка и это приводит его на неправильный путь. Человек может ошибаться при решении поставленных перед ним задач, делать неправильные выводы. Он не знает, как развиваться, потому что не знает истинных целей, а материальные блага, славу и власть считает вершиной достижений в этом мире. Итак, реинкарнация — это правда или миф? И что говорят об этом самые древние религии и культуры?

Теория реинкарнации говорит о том, что безсмертное сознание после утраты внешней телесной оболочки переходит в иное состояние, другое тело. Согласно индуизму, сознание (атман) безсмертно, умирает и рождается вновь только тело. Атман — высшее «Я», Душа, Брахман, Абсолют, из которого происходит всё остальное. Цикл перерождений, приводимый в действие при помощи кармы, символически изображают в виде колеса сансары. И это не случайно, так как мы рождаемся и умираем, проходя круг за кругом множество раз. Каждый наш поступок и мысли несут в себе семена, которые всходят, проявляя карму. Душа после смерти перерождается снова и снова, из тела в тело, пока не накопит определённый опыт.

Как, покинув старые одежды, человек берёт другие, новые, так, покинув старые тела, входит воплощённая душа в другие, новые. Для рождённого неизбежна смерть, для умершего неизбежно рождение

Бхагавад-гита

Человек будет пожинать то, что посеял, пока он не овладеет истинным знанием. Согласно индуизму, «я» слишком привязано к материальным чувствам и удовольствиям. Если человек живёт иллюзиями и привязанностями этого бренного мира, то он так и будет «барахтаться» в сансаре. Вот как об этом написано в Ведах (древние писания): «Как тело растёт за счёт пищи и воды, так индивидуальное «я», питаясь своими стремлениями и желаниями, чувственными связями, зрительными впечатлениями и заблуждениями, обретает в соответствии со своими действиями желаемые формы» (Шветашватара Унишипада, 5.11).

Философия индуизма учит, что благочестивые поступки и любовь к Богу позволяет человеку духовно расти из жизни в жизнь, пока он не достигнет мокши или освобождения из сансары. Душе в её новом рождении, если она духовно развивается, предоставляется возможность познания своей сущности. Очистившаяся и духовно зрелая душа возвращается к Богу, там она обретает свою изначальную природу. Можно сказать, что сама по себе реинкарнация в индуизме выступает как Сострадание и Любовь Бога по отношению ко всем живым существам.

Согласно буддизму, ум не умирает вместе с телом. Он никогда не был создан и поэтому никогда не исчезнет. Он всегда всё воспринимает и бесконечно выражает себя всевозможными способами. Все существа проживают бесчисленное количество жизней. Буддийское представление о перерождении — это закономерное продолжение учения о карме. Всякий раз, когда мы делаем что-то корыстно, эгоистично, мы создаём карму, то есть засеваем семена будущего. Когда мы умираем, наше тело распадается, но ум продолжает осознавать. При этом в подсознании сберегается множество разнообразных впечатлений, хороших и дурных. Каждое явление обусловлено неисчислимым множеством причин и условий, и обычный ум, оперирующий цифрами и понятиями, охватить их не способен. После смерти тела они останутся, затем постепенно созреют и окажут влияние на будущую жизнь.

В каких условиях и мирах можно переродиться? В буддизме описываются шесть миров, расположенных вертикально друг над другом. Внизу вселенной находятся низшие миры: мир ада, мир голодных духов, мир животных. Следующий — наш мир людей. Над человеческим миром есть еще два: миры асуров и богов. Все миры непостоянны, они меняются, чередуя друг друга. Из мира богов возможно переродиться не только в мире людей, но и в мирах, находящихся ещё ниже, и наоборот. Следующая жизнь зависит исключительно от нашей кармы, которую мы заслужили.

Истории о перерождениях записаны в «Джатаках» — рассказах о предыдущих существованиях Будды Шакьямуни в разные времена. В них говорится о моральных принципах, мировосприятии и об отношении к миру. Будда — мудрец, достигший просветления и проповедовавший учение о духовном пробуждении. Это ещё раз подтверждает реальность реинкарнации.

Если вы хотите знать, что вы делали в вашей прошлой жизни, посмотрите на своё теперешнее состояние, если вы хотите знать своё будущее состояние, посмотрите на свои сегодняшние действия

Будда Шакьямуни

Как относится христианство к самой идее перерождений? Феномен реинкарнации современная церковь не признаёт, так как в Библии нет прямого об этом упоминания. В далёком прошлом многие христиане и святые поддерживали учение о перерождении.

Более конкретно и чётко о жизни после смерти высказывался Ориген. Святой Иероним и другие христиане говорили о нём, как о величайшем учителе церкви. Ориген проповедовал, что душа живёт и до рождения физического тела. Душа нематериальна, поэтому она не может умереть или исчезнуть. Он не скрывал своего недовольства и недоумения по поводу веры в Судный день и последующее воскрешение из мертвых.

В 543 году состоялся Второй Константинопольский Собор, на котором христиане обсуждали, в частности, и вопрос относительно взглядов Оригена. Есть мнение, что был заговор с целью подделать подписи большинства тех, которые не поддерживали его взглядов. Папа Вигилий догадался, что ведётся нечестная игра, и поэтому удалился до вынесения окончательного решения. Но через некоторое время он издал указ, в котором предавал учение анафеме. Это вызвало волнение и недовольство многих епископов, и Папе пришлось его отменить в 550 году. Через три года император Юстиниан окончательно отверг концепцию «нелепейшего перерождения», заставив поверить христиан в загробную жизнь. Многие взгляды были неприняты, поэтому откровения, связанные с реинкарнацией были забыты.

Большинство мировых религий и философских течений сходятся на том, что реинкарнация души существует и она реальна. Каждый человек когда-либо слышал об этом, но некоторые люди считают реинкарнацию лишь эзотерическим вымыслом. Кто-то объясняет этот факт тем, что они являются атеистами и к религии не имеют никакого отношения. Но разве явление реинкарнации связано только с религиями? Не имеет значения, принадлежит человек к одной из религий или нет, его представление о продолжении жизни души после смерти определяется уровнем его знаний и духовностью. Что думаете об этом Вы? Реинкарнация — это миф? Задумайтесь над этим вопросом.

Реинкарнация в греческой и римской философии

Эмпедокл описывал Пифагора так:

О себе Эмпедокл говорил:

Согласно диалогу Платона «Федон», в конце своей жизни Сократ, изложив ряд доказательств бессмертия души, заявил:

Реинкарнация в западном представлении

В эпоху Просвещения некоторые люди в Европе приняли доктрину реинкарнации.

Во время классического периода немецкой литературы, тема метемпсихоза привлекла внимание ряда немецких писателей и философов, таких как Гёте, Готхольд Лессинг, Иоганн Гердер и Артур Шопенгауэр, который создал теорию палингенезии о том, что воля человека никогда не умирает, но проявляет себя опять в новых индивидах, хотя и отвергал основные положения реинкарнации о переселении конкретной души.

Интерес к теме также проявил Дэвид Юм. Ирландский поэт и лауреат Нобелевской премии Уильям Йейтс представил теорию реинкарнации в своём оккультном трактате «Видение». Согласно Йейтсу, реинкарнация не происходит в рамках линейного времени — все будущие и прошлые жизни индивида случаются в момент вечного настоящего, и решения, принятые в любой из этих жизней, также влияют и на все другие жизни.

В России реинкарнацию принимал великий русский писатель Лев Толстой.

Многие естествоиспытатели и психологи также верили в реинкарнацию. Карл Юнг пользовался понятием вечного «я», которое переживает многие рождения как средство постижения глубочайших тайн «Я» и сознания.

Английский биолог Томас Хаксли отмечал, что «доктрина переселения души» была «способом дать убедительное объяснение действию космоса по отношению к человеку», и подчёркивал, что «только самые нетерпеливые из учёных станут отвергать эту доктрину по причине её якобы заведомой абсурдности».

Идея реинкарнации также отразилась в творчестве английского поэта Джона Мейсфилда и одного из бывших участников группы «The Beatles» Джорджа Харрисона, принявшего индуизм в 1960-х годах.

Интерес к перевоплощению и индийской философии был характерен для американских трансценденталистов, включая Эмерсона, Уитмена и Торо. Генри Дэвид Торо, автор книги «Уолден, или Жизнь в лесу», писал: «Насколько я себя помню, я всегда, сам того не сознавая, обращался к опыту одного из предыдущих состояний своего существования». Ещё одним свидетельством глубокого интереса Торо к реинкарнации является рукопись «Переселение семи Брахманов», найденная в 1926 году. Эта небольшая по объёму работа представляет собой английский перевод рассказа о переселении души, взятого из древней истории, написанной на санскрите. Эпизод, связанный с переселением душ, прослеживает последовательные перевоплощения семи мудрецов в охотников, принцев и животных. Идея реинкарнации также нашла отражение в поэзии Уолта Уитмена.

Реинкарнация играет важную роль в идеях антропософии — эзотерического духовного движения, основанного Рудольфом Штейнером. Штейнер описывает человеческую душу как приобретающую опыт из воплощения в воплощение в разных расах и народах. Индивидуальная личность, со всеми её слабостями и способностями, не является всего лишь отражением генетического наследства. Штейнер описывает перевоплощающуюся душу как ищущую или даже подготавливающую свою семейную линию.

Согласно антропософии, настоящее формируется в результате противостояния прошлого и будущего. Причём на настоящую судьбу человека влияют как прошлое, так и будущее: некоторые события случаются как результат прошлого, другие для того, чтобы подготовить людей к будущему. Между ними вкраплено понятие свободы воли: человек не просто живёт свою судьбу, но и сам создаёт её, подобно тому, как строит дом для того, чтобы потом в нём жить.

Новые религиозные движения

Реинкарнация у восточных славян

Переселение душ в авраамических религиях

Гилгул объясняется также в средневековом мистическом сочинении «Бахир», которое происходит от мистика I века Нехунии бен-ха-Каны, «Багир» получил широкое распространение с середины XII века. После публикации книги «Зогар» в конце XIII века, идея реинкарнации распространилась во многие еврейские общины. Реинкарнации признавали следующие еврейские раввины: Авраам бен-Хия, Леви ибн-Хабиб (Ралбах), Нахманид (Рамбан), Бахья бен-Ашер, Ицхак Лурия (Аризаль), Шломо Алькабец, Хаим Виталь и Баал Шем Тов — основатель хасидизма.

Другой взгляд на реинкарнацию состоит в том, что душа перерождается заново при условии, что она не выполнила определённой миссии. Последователи этого взгляда рассматривают гилгул как явление редкое, и не считают, что души переселяются постоянно.

Многие раввины отрицательно относились к идее реинкарнации, в частности Саадия Гаон, Хасдай Крескас, Йедайя Бедерши, Иосиф Албо, Абрагам ибн-Дауд и Леон де-Модена. Задавались вопросы, почему люди не помнят прошлых рождений, к какой конкретно душе будет обращаться Бог в день суда, как это может быть, что над людьми довлеют грехи прошлых рождений. Саадия Гаон, в своём труде «Эмунот ве-де‘от», опровергает доктрину реинкарнации, и утверждает, что иудеи, принимающие реинкарнацию, приняли неиудейские верования.

Согласно взглядам христианского богословия, душа проживает в теле одну единственную жизнь и после смерти тела ожидает Божий суд, после чего человек обретает либо вечную жизнь, либо вечное наказание, возможность реинкарнации при этом отрицается.

Попытки интеграции христианского богословия с представлениями пифагореизма и неоплатонизма, в основе которых лежало учение о реинкарнации, была предпринята несколькими религиозными философами, учение которых впоследствии получило название гностицизм. Общепринятая точка зрения историков и религиоведов состоит в том, что учение о переселении душ в христианстве отвергалось с самого начала, поскольку вступало в прямое противоречие с собственным христианским учением о душе и Страшном суде. Именно поэтому раннехристианские писатели и апологеты уделяли большое внимание обсуждению и критике гностицизма. Впоследствии идею реинкарнации принимали средневековые гностические секты катаров и альбигойцев, рассматривавшие каждую душу как падшего ангела, рождающегося вновь и вновь в материальном мире, созданном Люцифером.

Существует также и альтернативный взгляд на историю реинкарнации в христианстве, который получил широкое признание среди теософов конца XIX — начала XX века, а позднее был принят приверженцами движений нью-эйдж. Сторонники этой гипотезы утверждают, что учение о реинкарнации принималось ранними христианами, но впоследствии было отвергнуто.

Мусульмане, как правило, строго придерживаются традиционных представлений о смерти и загробной жизни, и не стремятся изучать труды мистиков, с целью открыть тайное значение строк Корана, посвящённых этому вопросу. У мусульман существует достаточно сложная система представлений о природе смерти, о самом моменте умирания и о том, что происходит после смерти (см. Исламская эсхатология). Согласно исламскому взгляду на жизнь после смерти, душа умершего помещается за «преграду» (барзах), а тело, преданное земле, разлагается и в конечном итоге превращается в пыль. Лишь в Судный день (киямат), по воле Аллаха будут созданы новые тела, в которые и устремятся души. Воскрешённые таким образом, люди предстанут перед своим Творцом и будут нести ответ за дела, которые совершали в течение своей жизни.

Британский востоковед Э. Г. Браун в своём труде «Литературная история Персии», рассказывая об эзотерических направлениях ислама, упоминает три вида реинкарнации, которые признаются некоторыми мусульманскими мыслителями:

1. хулул — повторяющееся воплощение святого или пророка
2. риджат — возвращение имама или другого религиозного деятеля сразу же после его смерти
3. танасух — обычное перевоплощение любой души.

Некоторые друзы утверждают, что являются потомками подвергшихся преследованию мистиков, нашедших прибежище в Персии. Другие указывают на своё родство с Хамзой, дядей пророка Мухаммеда, который посетил Тибет в 625 году в поисках «тайной мудрости». Они полагают, что впоследствии он явился как мессия Хамза и основал их орден подобно тому, как Будды воплощаются в тибетских ламBjorling 1995, С. 99.

Реинкарнация и наука

Исследованием случаев перевоплощения с научной точки зрения занимался канадско-американский психиатр Ян Стивенсон, изучавший случаи, когда люди (главным образом — дети в возрасте от двух до четырёх лет) вспоминали о том, что уже жили раньше, приводили проверяемые факты и описывали события, связанные со своей гипотетической предыдущей жизнью. Количество описанных Стивенсоном случаев превышает две тысячи. По утверждениям автора, расследовались только случаи, когда содержимое воспоминаний могло быть документально подтверждено, и во многих случаях удавалось найти документальные доказательства, касающихся прошлых жизней: подтвердить имена родственников, описание места жительства, другие проверяемые подробности. Также Стивенсон пытался сопоставлять различные врождённые дефекты и родимые пятна у обследуемых детей с данными о повреждениях, шрамах, уродствах и ранах на телах тех, кто был сочтён их предыдущей реинкарнацией.

Переселение душ в восточных религиях и традициях

Восточные религии и традиции, такие как различные направления индуизма и буддизма считают, что после смерти одного тела жизнь продолжается в новом. Согласно индуистским представлениям, душа переселяется в другое тело. Так она жизнь за жизнью принимает различные тела — лучшие или худшие — в зависимости от её деяний в предыдущих воплощениях. Последователи ранних школ буддизма (см. тхеравада), не признающие субстанциональной души или вечного сознания, учат о рекомбинации дхарм — простых психофизических элементов.

Для сторонников восточных вероучений понятию «реинкарнация» не существует альтернативы. Они признают это учение за его логичность и справедливость — из него вытекает, что благочестивое, высоко моральное поведение позволяет индивиду прогрессировать из жизни в жизнь, испытывая каждый раз постепенное улучшение условий и обстоятельств жизни. Более того, сама по себе реинкарнация выступает ярким свидетельством сострадания Бога по отношению к живым существам и снимает с Него несправедливое обвинение в причинении зла людям. В процессе реинкарнации, каждый раз душе в её новом воплощении предоставляется ещё одна возможность для исправления и совершенствования. Прогрессируя таким образом из жизни в жизнь, душа может очиститься настолько, что, наконец, вырвется из круговорота сансары, и, безгрешная, достигнет мокши (освобождения).

Философские и религиозные верования Востока в отношении существования вечного «Я» оказывают прямое влияние на то, как переселение душ рассматривается в различных восточных вероучениях, между которыми существуют большие различия в философском понимании природы души (дживы или атмана). Одни течения отвергают существование «Я», другие говорят о существовании вечной, личностной сущности индивида, а некоторые утверждают, что как существование «Я» так и его несуществование являются иллюзией. Каждое из этих верований оказывает непосредственное влияние на трактовку понятия реинкарнации и связано с такими концепциями, как сансара, мокша, нирвана и бхакти.

Переселение душ (санскр.  — пунарджанма) является одним из основных понятий индуизма. Так же как в философских системах других индийских религий, круговорот рождения и смерти принимается как естественный феномен природы. В индуизме авидья (то есть невежество) индивидуума в отношении своей истинной духовной природы ведёт его к отождествлению с бренным телом и материей — к отождествлению, которое поддерживает в нём желание оставаться в круговороте кармы и перевоплощений.

Реинкарнация в Ведах и Упанишадах

В данном гимне «Ригведы» существуют два значения слова бахупраджах: «имеющий большое потомство» и «родившийся множество раз». Древнеиндийский грамматик Яска даёт в «Нирукте» оба эти значения. В «Яджурведе» говорится:

Обстоятельное описание доктрины реинкарнации содержится в Упанишадах — древних философско-религиозных текстах на санскрите, примыкающих к Ведам. В частности, концепция переселения душ отражена в «Шветашватара-упанишаде» 5.11 и «Каушитаки-упанишаде» 1.2.

В индуизме душа, называемая атманом, — бессмертна, и только тело подвержено рождению и смерти. В «Бхагавад-гите», в которой, по мнению большинства индуистов, отражена основная суть философии индуизма и основной смысл Вед, говорится:

Карма, сансара и мокша

В индуизме утверждается, что душа находится в постоянном цикле рождения и смерти. Желая наслаждаться в материальном мире, она рождается снова и снова ради удовлетворения своих материальных желаний, которое возможно только через посредство материального тела. Индуизм не учит тому, что мирские наслаждения являются греховными, а объясняет, что они не могут принести внутреннего счастья и удовлетворения, называемого в санскритской терминологии ананда. Согласно индуистскому мыслителю Шанкаре, мир — как мы его обычно понимаем — подобен сну. По своей природе он преходящ и иллюзорен. Пребывание в плену сансары является результатом невежества и непонимания истинной природы вещей.

С другой стороны, последователи философских школ полной или частичной двайты («дуалистических» школ, к которым принадлежат движения бхакти), совершают свою духовную практику, имея перед собой цель достижения одной из лок (миров или планов бытия) духовного мира или царства Бога (Вайкунтхи или Голоки), для вечного участия там в играх Бога в одной из Его форм (таких как Кришна или Вишну для вайшнавов, и Шива для шиваитов). Однако это не обязательно означает, что две основные школы двайты и адвайты противоречат друг другу. Последователь одной из двух школ может верить в то, что достижение мокши возможно обоими способами, и просто отдавать личное предпочтение одному из них. Говорится, что последователи двайты хотят «отведать сладость сахара», тогда как последователи адвайты хотят «превратиться в сахар».

В ведийских писаниях говорится, что индивидуальное живое существо пребывает в двух материальных телах — грубом и тонком. Эти тела функционируют и развиваются только благодаря присутствию в них души. Они являются временными оболочками вечной души; у них есть начало и конец, и они постоянно контролируются суровыми законами природы, которые, в свою очередь, действуют под строгим присмотром Бога в его ипостаси Параматма. Когда грубое тело изнашивается и становится непригодным, душа покидает его в тонком теле. Этот процесс называют смертью. Тонкое тело, которое сопровождает душу в промежутке между смертью и следующим рождением, содержит в себе все мысли и желания живого существа, и именно они определяют, в какой тип грубого тела живое существо вселится в грядущем воплощении. Так по закону кармы и под руководством Параматмы живое существо входит в тело, соответствующее его складу ума. Эту перемену называют рождением.

В момент смерти тонкое тело переносит душу в другое грубое тело. Процесс этот похож на то, как воздух переносит запах. Часто невозможно видеть, откуда исходит аромат розы, но очевидно, что его принёс ветер. Подобно этому, за процессом переселения душ трудно проследить. В соответствии с уровнем сознания в момент смерти душа входит во чрево определенной матери через семя отца, а затем развивает то тело, которое было дано ей матерью. Это может быть тело человека, кошки, собаки и т. д. Таков процесс перевоплощения, который даёт некоторое объяснение опытам выхода из тела, а также объясняет возможность воспоминаний о прошлых жизнях под гипнозом, путешествий вне тела и возможность многих других изменённых состояний сознания. Ключевым моментом является факт того, что при определённых обстоятельствах душа может перемещаться в тонком теле.

Физические тела созданы в соответствии с желаниями души. Подобно тому как на рынке можно увидеть множество различных вещей — рубашки, костюмы, брюки, джинсы, футболки, и т. д., — точно так же у души есть широкий выбор видов тел. Душа может обрести любое из них, чтобы исполнить свои желания. Любая форма жизни обеспечивает определённый вид наслаждения и даётся живому существу для удовлетворения его желаний.

Согласно вайшнавскому богословию, каждое живое существо имеет духовную форму — «сварупу» («собственную форму»), которая является его вечной формой в духовном мире Вайкунтхе. Эта вечная форма не меняется, когда живое существо переходит из одного тела в другое. Например, человек может использовать свои руки для разного рода деятельности: проведения операции, починки телеграфного столба, занятий боксом и т. д. В каждом из этих случаев он должен надеть перчатки, соответствующие этому виду деятельности, но при этом рука не меняется. Так и духовная форма души остаётся неизменной, хотя душа в процессе реинкарнации переходит из одного тела в другое.

Хотя в популярной буддийской литературе и в фольклоре можно нередко встретить рассказы и рассуждения о переселении душ, подобные индуистским (а иногда явно заимствованные из индуизма), буддийская философия тем не менее отрицает существование души, атмана, «высшего Я» и тому подобных реалий, поэтому не признаёт реинкарнаций. Однако в буддизме существует понятие сантана — протяжённость сознания, за которой не стоит никакой абсолютной опоры (во всяком случае, индивидуальной — в сутрах махаяны (напр. «Аватамсака-сутре») и тантрах «Я» может выступать в качестве обозначения для надындивидуального Абсолюта, «природы Будды»), сантана связана с постоянными изменениями, подобно кадрам на киноленте, и образована рекомбинациями дхарм согласно закону взаимозависимого происхождения.

Сознание блуждает по шести мирам сансары (адских существ, голодных духов, животных, людей, асуров, богов), а также мирам сферы форм и не-форм, которые разделены на многие местопребывания. Эти блуждания происходят как на протяжении жизни, так и после смерти, пребывание в том или ином мире определяется психическим состоянием. Местопребывание определяется предыдущими деяниями (кармой). В момент смерти происходит переход в другое местопребывание в зависимости от предыдущих деяний.

В школах Сарвастивада, Пурвашайла, Самматия имеется также понятие промежуточного состояния (антарабхава), когда сознание выходит на границы сансары, в частности, в момент смерти происходит переживание ясного света. Понятие впоследствии проникло и в тибетский буддизм (бардо)

Особое значение в тибетском буддизме приобретают некоторые высшие ламы, которые считаются проявлениями (тулку) будд и бодхисаттв, сохраняя линию перерождения. После смерти такого ламы ищется вновь родившийся ребёнок, являющийся продолжением линии. Кандидаты проверяются по сложной системе тестов.

Реинкарнация в раннем буддизме и в учении Будды

Мысль о повторных рождениях характерна для буддизма: пробуждённого состояния (бодхи) нельзя достичь в течение одной жизни, на это потребуется много тысяч лет. Известный учёный-буддолог Эдвард Конзе пишет:

Одной из основ буддизма является учение о «четырёх благородных истинах», указывающее на присущее живым существам желание и последующее их страдание от материального существования. Они очень тесно связаны с законами кармы и реинкарнации. Согласно учению абхидхармы, прослеживающегося ещё в раннем буддизме, живое существо может рождаться на одном из пяти уровней бытия: среди обитателей ада, животных, духов, человеческих существ и небожителей. Подобно индуизму, этот выбор определяется желанием и кармой, и процесс перевоплощения продолжается до тех пор, пока живое существо либо «распадётся» в момент смерти, либо достигнет шуньяты, «великой пустоты» — совершенство, которого достигают лишь немногие. Все формы жизни (включая богов) сопряжены со страданиями определённого рода, и рассматриваются в буддизме в первую очередь для подчёркивания идеи страдания. Только человеческое существование даёт возможность принятия разумного решения, все остальные формы (включая богов, пребывающих в наслаждении) практически не властны противодействовать потоку сансары, и лишь человек может принять решение о выходе из круговорота страданий.

Многочисленные истории о переселениях душ находятся в «Джатаках» («Рассказах о рождении»), которые первоначально были поведаны самим Буддой. В состав «Джатак» входят 547 рассказов о прошлых воплощениях Будды. В них, часто в аллегорической форме, описываются перевоплощения Будды в различных телах и рассказывается, как человек может достичь просветления, следуя определённым принципам. Реинкарнация играет центральную роль почти во всех историях «Джатаки». Подробно рассказывается о том, как Будда из сострадания принимал тела дэвов, животных и даже деревьев, с целью помочь душам достичь освобождения.

Как и в других ответвлениях буддизма махаяны, в дзэне наряду с регулярной медитацией предписывается аналитическое изучение смерти, которое способствует преодолению страха смерти и избавлению от иллюзии, проистекающей от отождествления себя с телом. Типичная иллюзия души состоит в вере в то, что смерти можно избежать в каком-то материалистическом смысле. Человек живёт так, будто бы смерть никогда не наступит. День за днём люди наслаждаются и страдают, мало задумываясь о неминуемом конце жизни. Буддистские учителя направляют своих учеников на путь осознания природы тела: тело должно умереть, тогда как вечное «я», тем не менее, продолжает жить. Материальное существование, с его иллюзией телесного наслаждения, является главным препятствием для достижения просветления, — индивидуум должен встречать смерть без страха, противопоставив последней полное её осознание.

Буддийский учёный Буддхагхоша (V век) впервые систематизировал в буддизме медитации, касающиеся смерти. В одной из наиболее значительных его работ, «Висуддхимагге» («Путь чистоты»), он делит эти медитации на две категории: медитации на неизбежность смерти и медитации на отвратительность трупов. Буддхагхоша развил эти медитативные техники в сложную систему из восьми стадий:

1. Смерть — это палач, заносящий топор над головой каждого живого существа.
2. Смерть — это крушение всего благополучия: все достижения, подобно песку, сыплющемуся сквозь пальцы времени, непрочны, эфемерны.
3. Более личностные оценки: как смерть коснётся меня? Что будут напоминать мои ощущения?
4. Внешние факторы атакуют тело: микробы, паразиты, болезни, змеи, животные, люди, друзья, любимые — все они потенциально опасны и могут стать причиной моей смерти.
5. Существует тонкий баланс, который поддерживает жизнь, включая в себя дыхание, механику тела, питание; и в любой момент где-то может произойти сбой.
6. Смерть ждёт подходящего момента, и противник — страх — всегда может атаковать меня.
7. Человеческая жизнь коротка: в лучшем случае мне осталось жить не более нескольких лет.
8. Я умираю каждый момент времени… с каждой быстротечной секундой моя жизнь увядает и её нельзя вернуть.

Предположительно, медитация на омерзительность трупов была необходима для усиления осознания практикующим своей смертности и подготовки ко встрече со смертью без страха. Буддхагхоша утверждал, что если бы человек мог отчётливо представить себе «омерзительное, гниющее по своему естеству тело», и осознать, что телу суждено гнить и разлагаться, то он отказался бы от привязанности к нему. Эти медитации были нацелены на освобождение практикующего их индивида от телесного восприятия жизни. Медитации на смерть были первым шагом, направленным на сосредоточение сознания на решающем, последнем моменте, когда душа переходит из одного тела в другое. В одном из древнебуддийских текстов говорится следующее:

Северный буддизм махаяны получил развитие в Тибете, Китае, Японии и Корее. Возможно, потому, что эта традиция гораздо больше заимствовала из изначального индийского буддизма, для неё более характерна идея реинкарнации, которая присуща религии Тибета, где учение о перевоплощении занимает центральное место. Далай Лама — верховный представитель тибетского буддизма — утверждает: «Согласно философской школе тхеравады, после того, как личность достигнет нирваны, она перестаёт быть личностью, полностью исчезает; однако согласно высшей школе философской мысли, личность всё же сохраняется, и существование „я“ продолжается». В буддизме махаяны принята абхидхарма, как и в раннем буддизме. В зависимости от соотношения праведных и греховных поступков, совершённых ранее, живое существо после смерти попадает в мир Не-Форм, Мир Форм или одно из шести состояний бытия в Мире Страстей:

1. Обитель богов;
2. Обитель полубогов
3. Обитель человечества
4. Животные
5. Духи и привидения
6. Нарака — адские существа

Корыстно-благочестивые души попадают в обитель богов, где наслаждаются небесными удовольствиями до тех пор, пока благоприятная карма не иссякнет, и это наслаждение также связано со страданием — от сознания недолговечности наслаждения и невозможности принимать решения. Порочные души попадают в мир нараков, где остаются на время, которое соответствует тяжести совершённых ими грехов. Полубогами рождаются агрессивные личности, ведомые ревностью, алчность ведёт в мир голодных духов. Если основным омрачением человека была страсть, а благие поступки уравновешивают и пересиливают неблагие, то он воплощается в человеческом теле. Человеческое воплощение считается наиболее духовно ценным, хотя и не самым комфортным.

В буддизме махаяны наиболее благоприятным для достижения состояния просветления также считается человеческое тело. Состояния бытия, будь то бог, человек, зверь или кто-то ещё, выступают как часть иллюзии плотского существования. Единственной реальностью является состояние Будды, выходящее за пределы обычного мира сансары. Три основных ошибки — неведенье, привязанность и отвращение — препятствуют осознанию состояния Будды. Только после того, как живое существо одерживает верх над этими тремя, оно прекращает быть жертвой телесного отождествления и выходя за пределы шести областей иллюзорного бытия, достигает нирваны. Таким образом, нирвана находится за пределами шести посмертных состояний бытия. При этом она не признаётся, в отличие от тхеравадинской доктрины, чем-то онтологически противоположным сансаре; напротив — нирвана есть обратная сторона всякого сансарического существования. Существа, достигшие нирваны, переступают за пределы круговорота рождения и смерти сансары, в то же время их манифестация в любом из миров сансары не считается проблематичной — в силу принципа трёх тел Будды. Учение о перевоплощении в буддизме представляет собой многообещающую философию жизни, утверждающую непрерывное развитие живого существа, в ходе которого оно вырывается из оков иллюзии и выходя на свободу, погружается в бессмертный нектар реальности.

В северных формах буддизма представление о реинкарнации выражается иным образом. Китайский буддизм, который некоторые характеризуют как «приземлённый», часто пренебрегает понятием реинкарнации и подобными ей «абстракциями», в пользу таких вещей как красота природы. Источником подобного влияния были, главным образом, местные китайские учителя, такие, как Лао-цзы и Конфуций, ранние последователи которых придавали особое значение красоте «мира природы». Реинкарнация, однако, играла заметную роль в изначальном китайском буддизме, основные принципы которого изложены в «Праджняпарамита-сутрах».

Традиционно учителя дзэна учили о реинкарнации, но основное внимание дзэн было сосредоточено на техниках медитации, а не на метафизических вопросах, включающих, например, понятие о реинкарнации. В истории развития дзена было несколько выдающихся учителей, проповедовавших реинкарнацию и вечное существование души (понимаемой не как индивидуальный нетленный атман, а как универсальная «природа Будды»). Для них было очевидно, что живое существо вечно и не прекращает своего существования после смерти тела. Например, великий учитель Чжаочжоу (778—897) писал: «До существования мира природа личности уже существует. После разрушения мира природа Личности остаётся нетронутой». Хуэйнэн (638—713), которого называют «шестым китайским патриархом дзэн», перед смертью собрал своих учеников вокруг себя. Предвидя скорую кончину учителя, ученики жалобно заплакали.

Наиболее ясно идеи реинкарнации в дзэн-буддизме были изложены в XIII веке учителем Догэном (1200—1253), — основателем школы сото-дзэн. В своём эссе «Сёдзи» (японский термин, используемый для обозначения сансары) Догэн анализирует философские взгляды своих предшественников в индуизме и буддизме на вопросы рождения, смерти и реинкарнации, доказывая их важность для практики дзэн.

Основой веры в реинкарнацию в даосизме выступают так называемые «люду луньхуэй» (六度輪回) или шесть ступеней существования в перевоплощении живых существ. К этим шести ступеням относятся как люди, так и животные и насекомые, — каждая из них соответственно отражает всё более и более сильное наказание для живых существ, согрешивших в предыдущих воплощениях, но ещё не заслуживающих крайней формы проклятия на плане бытия, подобном чистилищу. Индивиды, очистившиеся от грехов в своих прошлых жизнях и улучшившие свою карму, последовательно перевоплощаются с одного уровня на другой, пока в конце концов не достигают стадии полного очищения или до тех пор, пока не подвергаются процессу прощения или отпущения грехов.

Синтоизм признаёт возможность реинкарнации, при этом обычно считается, что возродившаяся в новом теле душа умершего не сохраняет воспоминаний о предыдущих воплощениях, но может проявлять умения и таланты, приобретённые и проявленные в прошлой жизни.

Религиозные верования народов Севера

У эскимосов, чукчей и коряков человек, будучи больным, старым, немощным или не желая умереть от горя, бедности и других причин, просил родственников либо друзей убить его копьем, ножом или задушить ремнём — считалось, что такую просьбу нельзя не исполнить. Также считалось, что в мире мёртвых человеку понадобятся те же предметы, какими он пользовался при жизни, поэтому всё необходимое клали вместе с умершим.

Тема реинкарнации в художественной литературе

• У Джека Лондона в его романе «До Адама»^[72] реинкарнация используется как средство изложения историй о далёком прошлом^[73][74]. Герою, современному мальчику, снятся сны, в которых всплывают эпизоды из жизни его доисторического предка^[73], ещё человекообезьяны, в том числе он переживает и эмоции, которые предок испытывал. Герой его же романа «Смирительная рубашка»^[72] (в других переводах — «Межзвёздный скиталец»), вернее его дух, приобретает способность совершать увлекательнейшие путешествия во времени и пространстве, будучи ограниченным тюремной камерой. Перед читателем проходит череда прежних воплощений героя: кавалер средневековой Франции, один из воинов Понтия Пилата, сын американского фермера и многие другие.
• Реинкарнация — часто повторяющаяся тема книги «Улисс», написанной ирландским романистом и поэтом Джеймсом Джойсом. В хорошо известном месте романа герой Джойса мистер Блум говорит своей жене: «Некоторые верят, что после смерти мы продолжаем жить в другом теле, что мы жили раньше. Они называют это реинкарнацией. Что все мы жили раньше, тысячи лет назад, на земле или на какой-то другой планете. Они говорят, что мы забыли об этом. Некоторые говорят, что они помнят свои прошлые жизни».
• В «Сиддхартхе», классическом романе-поиске лауреат Нобелевской премии Герман Гессе писал: «Он видел все эти формы и лица с их тысячами взаимосвязей… рождающимися вновь. Каждый был бессмертен, являя собой трагический пример всего преходящего… Однако ни один из них не умирал, они только изменялись, постоянно возрождались, постоянно обретали новое лицо: между одним лицом и другим было только время».
• В один из своих самых популярных рассказов Джером Сэлинджер вводит образ Тедди, не по годам развитого мальчика, который вспоминая свой опыт перевоплощения, говорит: «Глупости! Нет ничего проще — умираешь и выходишь из своего тела. Да каждый это делал тысячи раз. А если они этого не помнят, то это ещё не значит, что они этого не делали».
• Оноре де Бальзак посвятил теме реинкарнации свой роман «Серафита». В нём Бальзак утверждает: «Все человеческие существа проходят через предыдущую жизнь… Кто знает, сколько телесных форм занимает наследник рая, прежде чем его подведут к пониманию ценности уединённого молчания, звёздные просторы которого — всего лишь преддверие духовных миров».
• В «Давиде Копперфильде» Чарлз Диккенс пытался осмыслить опыт, который косвенно подтверждает существование феномена deja-vu, или воспоминаний о прошлых жизнях. «Все мы переживали время от времени возникающее у нас ощущение, что то, что мы говорим и делаем, уже было сказано и сделано в каком-то далёком прошлом; ощущение того, что в какое-то далёкое и почти стёршееся из памяти время нас окружали те же лица, предметы и обстоятельства…»
• В романе Ричарда Баха «Чайка по имени Джонатан Ливингстон» главный герой, чайка Джонатан, «тот яркий огонёк, что горит внутри каждого из нас», проходит ряд перевоплощений, то поднимающих его с земли на небеса, то возвращающих его на землю, чтобы он просвещал менее удачливых чаек. Один из наставников Джонатана спрашивает: «Представляешь ли ты, сколько жизней мы должны были прожить, чтобы только подойти к пониманию того, что жизнь — это нечто большее, чем еда, борьба или власть над Стаей? Тысячи жизней, Джон, десятки тысяч! — А после них ещё сотни жизней, прежде чем мы узнали, что существует то, что называют совершенством; и ещё одну сотню жизней, чтобы понять, что цель нашего существования в том, чтобы понять это совершенство и являть его».
• К теме реинкарнации юмористически подошёл Песах Амнуэль в своих рассказах «Шестая жизнь тому назад» и «Шестая жизнь тому вперёд». Во втором рассказе описывается применение особого прибора, позволяющего вспомнить ещё только предстоящие пользователю жизни. Поскольку душа человека при реинкарнации способна распадаться на несколько экземпляров, использование прибора приводило к подобию шизофрении. Таким образом, самый каверзный вопрос теории реинкарнаций — «Откуда возникают новые души для всё более и более возрастающего населения планеты Земля?» — был превращён в основу сюжета.
• В мире Толкина (Эа) многократно рождаются эльфы, которые после своей гибели попадают в Чертоги Мандоса, в Валиноре, и через промежутки времени, сравнимые по длительности с Эпохами Средиземья, иногда возвращаются к жизни (широко известны возвращения Глорфиндела и Финрода); при этом в разных сюжетах у Толкина они то сохраняют память, то только ходят слухи, что они являются воплощениями эльфов древности (Арвен как воплощение Лучиэнь). Согласно повериям гномов, в новых поколениях снова и снова рождаются семь их праотцев.
• В романе Майкла Суэнвика «Дочь железного дракона» героиня на разных этапах своего взросления сталкивается со множеством персонажей, некоторые из которых схожи судьбой, чертами характера, внешностью, ролью в жизни героини и имеют общее истинное имя. Хотя в конце каждого этапа такие герои погибают, от следующего этапа, где появляются повзрослевшие их аналоги, это событие отделяет ничтожное время. В университетской лекции даётся объяснение: претерпевающая реинкарнацию душа может родиться с одинаковой вероятностью как в прошлом, так и в будущем, и одновременно в мире может существовать несколько воплощений одного и того же индивидуума. Здесь мировоззренческое понятие перевоплощения сливается с понятием литературного двойника.
• Вопросы реинкарнации подробно рассматривает в своих романах Андрей Ветер. В цикле «Коридоры событий» (в первом издании — «Магистры времени») вокруг реинкарнации сплетаются все сюжетные линии и человеческая жизнь превращается в бесконечную цепь событий. Главным персонажем цикла выступает некий Нарушитель, бывший член всесильной Тайной Коллегии, пытающийся составить магический узор событий, с помощью которого он надеется получить доступ к высшим знаниям. Андрей Ветер рассматривает отдельно взятую человеческую жизнь как сновиденческую Игру, а смерть — как осмысление этого сна и подготовка к новой Игре, в которой будут заново проигрываться неразвязанные кармические узлы прежней Игры.
• В книгах Майкла Муркока.
• В произведениях В. И. Крыжановской — романе «Два сфинкса», серии романов о бессмертных магах «Эликсир жизни», «Маги», «Гнев Божий», «Смерть планеты», «Законодатели», трилогии «В царстве тьмы».
• В произведениях Роберта Говарда часто используется тема реинкарнации. В одном из рассказов о Конане, «Люди из Чёрного Круга» чернокнижник заставляет принцессу Жасмину, находящуюся под воздействием наркотика из чёрного лотоса, вспомнить предыдущие жизни. Цикл рассказов о Джеймсе Эллисоне повествуется от лица калеки Джеймса Эллисона, имеющего дар отчётливо видеть свои прошлые жизни и смутно вглядываться будущие воплощения.
• В поэме польского романтика Юлиуша Словацкого «Король-Дух» легендарная история Польши представляется как цепочка странствий мирового Духа, который поочередно вселяется в тела деспотичных польских правителей и направляет историю Польши по роковому пути. Начало этого реинкарнационного путешествия связано с мифической фигурой Эра, сына Арминия, о котором рассказывает Платон в диалоге «Государство».