Эта статья полезна для тех, кто стремится изучать науку тантру, и для уже практикующих. Возможно они по-новому осознают значение уроков, что будет способствовать увеличению эффективности практик.
1 Урок Ишвара Пранидхана2 Урок Мадхувидия3 Урок Таттва Дхарана4 Урок Пранаяма5 Урок Чакра Шодхана6 Урок Дхьяна
Первый урок называется Ишвара пранидхана (Ишвара – Тот, Кто контролирует Вселенную, пранидхана – обретение прибежища). Суть этой практики – обретение прибежища во Всевышнем, в высшем Сознании. Она указывает, где искать высшую Истину. Следующие санскритские шлоки раскрывают идею Ишвара пранидханы.
«Тот, кто пренебрегая Богом, или высшей Истиной внутри себя, идет искать ее во внешнем мире, во внешнем поклонении, ведет себя точно так же, как человек, у которого в руках рис, но он выбрасывает его и идет от одной двери к другой просить подаяние».
Идея в том, что нужно направить все свое внимание внутрь и искать эту высшую Истину внутри себя, обратиться к своему сокровенному “я-чувству
На санскрите оно называется гуха – экзистенциальное “я”. То есть суть духовности находится в глубинах нашего “я”. Необходимо погрузиться в это сокровенное “я”, чтобы познать высшую Истину.
Первая тантрическая практика, первый урок – Ишвара пранидхана ведет практикующего к точке концентрации. Став этой точкой, искатель уже на пути к познанию Истины. С помощью грубого разума познать ее невозможно. Ишвара пранидхана – особый процесс, который утончает разум и перенаправляет его из внешнего мира во внутренний.
При выполнении практики Ишвара пранидханы используется мантра. Ее свойство – освобождать разум от невежества.
Для того чтобы мантра была эффективной, нужны три тантрических процесса: 1) мантра дипани или свет мантры
2) мантра гхат или удар мантры
3) мантра чайтанья или энергия мантры
Мантра дипани – свет мантры (дип – свет, факел). Это процесс, когда человек приносит факел в темную сферу своего разума и освещает его.
Чтобы утончить разум, необходимо освободить его от привязанности к грубым объектам. В одной из шлок говорится, что разум является причиной рабства и причиной освобождения. Если разум связан с внешними объектами, он грубый и находится в зависимости от них. Если разум не стремится к грубым объектам, он тонкий и движется к освобождению. К грубым объектам внешнего мира относятся наше тело и мысли. Освобождаясь от привязанности к грубым объектам, разум становится легким и светлым. Это просветление разума и объясняет понятие мантра дипани.
Мантра дипани еще называется шуддхи, что значит очищение. В технике первого урока выполняются три шуддхи: 1) бхута шуддхи (очищение разума от воздействия внешнего мира) 2) асана шуддхи (очищение разума от привязанности к телу) 3) читта шуддхи (читта – вещество разума, т.е. очищение читты)
Духовному искателю дается особая техника, которая объясняется во время процесса инициации учителем медитации. Но в общих чертах все выглядит следующим образом.
Первый процесс. Сидя в позе для медитации, нужно увести разум из внешнего мира. Это бхута шуддхи. Если задача выполнена тщательно, медитировать будет легче, так как не мешают никакие внешние раздражители.
Второй процесс (асана шуддхи): нужно привести разум в “святое место”. В нашем теле действуют три вида энергии. Сила благости, или сила осознанности (саттвагуна), располагается между анахата чакрой и агья чакрой. Раджогуна, сила динамизма, обитает в области манипура чакры. Тамогуна занимает две нижние чакры – муладхару и свадхиштхану. “Святое место” – это область от анахата чакры до агья чакры. То есть разум должен быть сконцентрирован в этой области, причем в специфической точке, из которой можно контролировать сознательный, подсознательный и сверхсознательный разум. Такая точка есть у каждого. Ачарья указывает ее во время инициации. Выполняя медитацию, вы будете развивать в себе такие качества, которые быстрее всего помогут познать высшую реальность. В этой точке – самый эффективный вход к высшей Истине. С концентрацией на этой точке вы добьетесь самой эффективной медитации. “Святое место” – это внутренний храм тела.
Следующий (третий) процесс – читта шуддхи. Он очень тонкий. Завершение читта шуддхи приводит к остановке всех вритти, к вершине раджа-йоги (королевской йоги). После этого начинается раджадхираджа-йога, что означает «йога царя царей».
Раджа-йога определяет йогу как остановку всех вритти – склонностей разума. Раджадхираджа- йога объясняет йогу как соединение отдельной души и высшей Души. Она начинается с момента, где заканчивается раджа-йога. То есть, когда свойства разума остановлены, они должны быть направлены к высшей Цели.
Каким образом можно остановить вритти? В тот момент, когда наше внимание направляется к внутреннему сокровенному “я”, мысли не могут существовать по той причине, что нет энергии, которая бы их поддерживала. Любая мысль поддержана энергией, идущей из экзистенциального ядра. И посредством этой энергии внимание, направленное на объект, материализует образы внутри нашей читты. Если это внимание направить внутрь, развернуть к своей познающей способности, к своему “я-чувству”, все мысли исчезнут. И в этом суть читта шуддхи. После окончания читта шуддхи начинается повторение мантры.
Есть три типа повторения мантры: вачаника – повторение вслух; упаншу – звук слышен только произносящему, но не окружающим; манасика – мысленное повторение.
Если использовать четки и произносить мантру вачаника или упаншу, будет активен сознательный разум. В этом случае повторение останется поверхностным, потому что мантра дипани не состоялась, не произошло проникновения в сверхсознательное. Поэтому предпочтительнее всего манасика, то есть мантра повторяется исключительно внутри нашего разума, но не вслух.
Мантра гхат – это специфическая вибрация мантры, которая пронизывает все слои разума и очищает их. Мантра действует на божественную энергию, которая спит в основании позвоночника – кулакундалини. Кула – нижняя точка позвоночника, кундалини – духовная энергия, свернутая в три с половиной оборота по часовой стрелке, ее сравнивают со свернувшейся змеей. Кундалини также называют дживабхава – ментальный поток микрокосма. Дживабхава у всех людей разная. Благодаря праведной жизни, служению и выполнению духовных практик дживабхава пробуждается. Тогда ей достаточно небольшого толчка, чтобы подняться вверх. Людей с такими способностями называют духовными гениями. Вибрационное воздействие мантры внедряет благостную волну внутрь дживабхавы и поднимает ее. У мантры очень сильный эффект. С одной стороны, она обладает звуком, который активизирует кундалини – духовное начало. С другой стороны, в ней заложена энергия, которая передается с мантрой в момент инициации, то есть приходит от гуру.
И третий аспект – это мантра чайтанья. У мантры есть смысл, который можно понять, только находясь в святом месте внутри своего разума, в чистом сокровенном “я-чувстве”. Тогда приобретается мантра сиддхи, или безупречность в повторении мантры. Повторение мантры дает огромный прилив энергии. Осознание глубинного значения мантры должно происходить при помощи интуиции. Поэтому медитация считается интуитивной практикой, а не интеллектуальной. Мантра – это резонатор, который позволяет получить доступ к универсальной энергии, присутствующей во всем космосе. Но для достижения резонанса необходимо самому быть гармоничным человеком. А для этого надо соблюдать нравственные законы – принципы джамы и ниямы (принципы гармоничной жизни).
Мы постоянно делаем ошибки, потому что наши инстинкты, желания, эмоции толкают нас на совершение неправильных действий. Мы искренне хотели бы все делать хорошо, но не можем справиться с тенденциями разума. Выполнение асан помогает поддерживать внутреннюю гармонию. В нашей системе выбраны 40 асан, которые рекомендованы духовным искателям. Комплекс асан составляется ачарьей для конкретного человека с учетом психологической структуры и потребностей тела. Выполнение этих асан предполагает употребление в пищу саттвичных, благостных продуктов. В противном случае можно делать всего несколько простых базовых асан. Все эти факторы – нравственные принципы, асаны, саттвичное питание – способствуют хорошей медитации.
Можно быть уверенным, что эти практики при систематическом и искреннем выполнении приведут к прогрессу. Результатом станет постижение божественного внутри своего “я-чувства” – савикальпа самадхи. Это первая высокая реализация на духовном пути.
Для того чтобы разум всегда соприкасался с духовной реальностью, избегая огрубления при взаимодействии с внешним миром, необходимо практиковать второй урок медитации – мадхувидью (медовое знание). Наша задача – видеть проявление божественного повсюду вокруг нас, осознавать, что все, что нас окружает – это проявление божественного. Мадхувидья подразумевает микромедитацию перед каждым действием. Например, выходя из дома, нужно принять идеацию, что все, что сейчас увидишь, услышишь и с чем соприкоснешься, – это не что иное, как абсолютная реальность. Мантру второго урока дает учитель медитации при личном контакте. Она называется гуру-мантра. Ее повторение освещает сознание, оно становится тонким и святым в этот момент. И в этой вспышке, с этой энергией совершается действие. Поэтому садхаке нужно вырабатывать привычку делать микромедитацию перед любым действием. Можно в квартире расставить знаки-напоминания об этом. Выполняя второй урок, разум постигает идею единства: есть одна высшая совершенная красота, одна высшая реальность. И потом он действует уже не как отдельный разум, а как инструмент высшей божественной реальности. Тогда вы сможете выполнить действие так, чтобы не переживать в будущем его последствия. Если человек искренне практикует второй урок медитации, самскары (ответные импульсы на предыдущие действия) создаваться не будут.
Во втором уроке медитации идеация – это главное. Кто достиг совершенства во втором уроке, тот стал сиддхой – совершенным человеком. Все его действия безупречны, потому что идут из абсолютного источника.
В Бхагавадгите объясняется процесс мадхувидьи. Действия, которые мы совершаем из корысти, сковывают нас, создаются самскары как реакции на такие действия. Некоторые считают, что нужно вообще отказаться от действий, уйти от мира и заниматься только духовной практикой. Учение Гиты говорит, что можно оставаться в мире, выполнять свои обязанности и при этом не создавать самскар. Такой подход к действиям называется карма-йога. Этот принцип заложен в практике мадхувидьи. Если действие совершается с чувством, что не вы являетесь его автором, а Всевышний, тогда это действие не сковывает, и человек свободен от результатов действия. Само действие является Богом, Абсолютом. Результат действия, тот, для кого оно совершается, тот, кто совершает действие, – тоже абсолютная Сущность. Когда происходит осознание, что действия совершаются Богом, а не самим человеком, самскара не создается. При выполнении действий надлежащим образом микрокосм и Макрокосм сливаются в одну Сущность. И это процесс мадхувидьи.
Состояние невежества говорит о том, что мы видим различия между объектами. В результате у нас возникают комплексы: неполноценности, страха, превосходства. Видеть единство есть истинное знание, и в этом состоянии нет страха, стыда, комплексов. Это состояние безупречной реализации – разум человека достиг агья чакры, вся энергия и внимание находятся там. Если вы “поднялись” с помощью своей садханы до агья чакры, вы будете чувствовать единство и станете духовно совершенными людьми.
Следующий урок – таттва дхарана (таттва – то, суть; дхарана – концентрация). Тело микрокосма состоит из пяти фундаментальных факторов, разума и сознания. Фундаментальные факторы контролируются пятью нижними чакрами. Агья чакра контролирует разум, сахасрара контролирует сознание.
Таттва дхарана – это практика воздействия на пять нижних чакр. Она выполняется в йогической позе вирасане, или позе героя. Практика дает огромное количество психической энергии. Энергия и особые мантры для каждой чакры укрепляют и гармонизируют эти чакры. Сама по себе эта практика не может дать освобождения, познания высшей Истины, потому что она воздействует на фундаментальные факторы. Высшая Истина – трансцендентна. Но такая практика может дать свободу от влияния этих факторов. Чем меньше что-либо влияет на физическое тело и сковывает его, тем выше можно “взлететь” в медитации. Когда мысленно касаешься контролирующих центров чакр, наступает спокойное и комфортное состояние – стхира сукхам, беспокойство внутри разума рассеивается.
Чакры подобны цветам лотоса: у них есть центр, а вокруг него находятся лепестки. Каждый из этих лепестков – наша конкретная эмоция. Например, в анахата чакре есть любовь, надежда, тщеславие, лицемерие, совесть, волевое усилие. Это разные наклонности нашего разума. Контроль чакры предполагает, что эти качества также берутся под контроль. Чакры обычно вялые и закрытые, но когда они становятся сильными, раскрываются как бутон цветка. Все лепестки расправляются, и это отражается на степени проявления личности. Человек становится харизматичным, потому что его эмоции находятся в идеальном сбалансированном состоянии. Очень много энергии уходит через эмоции. Они просто “съедают” нашу энергию, если контроль над ними отсутствует. Особенно это касается нижних центров. Если в какой-то момент эмоции нижних центров начинают бушевать, тратится много энергии. После этого также очень трудно медитировать, потому что вы занимаетесь “пережевыванием” низких мыслей. Контроль над чакрами дает возможность аккумулировать в себе психическую силу, она остается внутри. Накопив много психической силы, вы включаете айшварью – сверхсилу своего разума. Это соблазнительный момент для любого йогина, и его нужно суметь преодолеть. Если увлечься оккультными силами, главный приз – мукти и мокшу, освобождение и спасение – не получить никогда.
В позвоночнике существуют три канала – ида, пингала и сушумна, которые начинаются в муладхаре. Первые два канала поднимаются вверх волнообразно и заканчиваются в ноздрях: в правой – пингала – солнечный канал, в левой ноздре – ида – лунный канал. Когда мы перевариваем пищу, совершаем физическую работу, работает правый, солнечный канал. Он разогревает тело, дает физическую силу. Для занятий интеллектуальной деятельностью, медитацией, асанами идеально подходит левый канал, он охлаждает тело, дает концентрацию. Эти каналы – грубые и толстые. Центральный канал, сушумна нади, – очень тонкий и нежный. Он идет напрямую из муладхара чакры в сахасрару. В основании этого канала находится дживабхава, или кундалини. Если она поднимается хотя бы на полсантиметра вверх, духовный искатель чувствует божественное присутствие, блаженство. Чем выше поднимается кундалини, тем глубже ощущение блаженства и реализация Истины. Когда она доходит до сахасрары, происходит полная духовная реализация. Достигается осознание единства, отдельная сущность сливается с космической сливаются, они становятся одним целым. Теперь все то знание, которым обладает Высшее, доступно и для реализованного духовного искателя, который уже существует не как отдельная личность, а как сверхличность, высшее Существо. Но чтобы достичь сахасрары, кундалини необходимо пройти через все чакры. Каналы ида и пингала перекрещиваются в чакрах и образуется узел, который кундалини не может пройти. Для этого узел должен ослабнуть, что и происходит, если чакра находится под контролем. Чакры раскрываются либо за счет упорства в первом уроке медитации, либо через практику третьего урока, который усиливает чакры. Тогда узлы ослабевают и обеспечивается проход для кундалини.
Итак, эффекты третьего урока медитации таковы: 1) разум освобождается от влияния фундаментальных факторов, уменьшается привязанность к физическому миру, телу и мыслям, улучшается концентрация. 2) эмоции берутся под контроль. 3) узлы в чакрах ослабевают, и улучшается духовная практика.
Четвертый урок медитации – пранаяма (яма – контроль, прана – жизненная сила). У нас в теле есть много каналов, по которым движется прана (жизненная сила). Существует 10 видов так называемых жизненных ветров. Они формируют особый орган – пранендрию, которая пульсирует тем быстрее, чем беспокойнее наш разум. В состоянии остановки пранендрии разум становится спокойным. Поэтому для того, чтобы достичь самадхи, необходима остановка праны. Чем медленнее дыхание, тем глубже процесс познания. В практике пранаямы мы выполняем некоторые дыхательные упражнения с определенной идеацией. Это приводит к очищению всех каналов жизненной энергии, крепкому здоровью и усилению концентрации. Кроме того, пранаяма усиливает интеллект и улучшает память.
В практику пранаямы вводится духовная идеация, которая очищает прану – жизненную силу. Если во время практики пранаямы присутствовали негативные мысли, то прана, которая впитывается, будет грубой. Она потечет по всем каналам, загрязняя тело. Поэтому следующие несколько дней вас будет терзать та эмоция, которой был окрашен разум во время пранаямы. И наоборот, находясь во время практики на очень высокой волне, в глубокой идеации, впитывается прана высшего качества, которая будет двигаться по всем каналам и очищать тело. Поэтому практика пранаямы должна выполняться с очень большой осторожностью, и ни в коем случае нельзя давать ее неподготовленным людям. По степени тонкости процесса пранаяма такая же, как первый урок медитации, то есть перед ней желательно очень глубоко помедитировать. При выполнении пранаямы пранендрия приостанавливается, и происходит обострение восприятия. Когда пранендрия находится в паузе, можно уловить великие идеи, то, что недоступно в обычном состоянии. Пранаяма – это база для высоких уроков медитации, которая очищает, способствует развитию интеллекта, укрепляет память, концентрацию.
Пятый урок медитации – чакра шодхана. Если третий урок был направлен на укрепление чакр, то в пятом уроке мы их очищаем. Так же как и тело, наша психическая и психо-духовная сферы находятся под влиянием гун: тамогуна – сила невежества, раджогуна – сила динамизма, саттвагуна – сила благости, осознанности.
Если в разуме помимо саттвы присутствуют раджас и тамас, значит есть загрязнение. Тамасичная энергия дает сонливость, ощущение усталости и тяжести. Раджасичная энергия делает нас беспокойными. Эти силы вызывают болезни и страдания на физическом и психическом уровнях.
Чакры являются терминалами, в них сходятся все нади (каналы тонкой энергии). От чакр жизненная сила распределяется по всей области тела. Когда благостные идеи внедряются в центры чакр, чакры освобождаются от влияния тамогуны и раджогуны, и чистая энергия распространяется по всей структуре, все тело начинает очищаться.
Результатом практики чакра шодханы является легкость, во время медитации возникает желание замереть в этом бесконечном прекрасном чувстве существования. Этот эффект возникает при искренней практике пятого урока. Очищаются разум и тело, которое приобретает приятный запах. Разуму трудно забыть тягостные жизненные ситуации, и он становится тяжелым. При выполнении пятого урока это состояние уходит, появляется легкость, и начинает доминировать сила благости. Также практика пятого урока укрепляет чакры и способствует усилению контроля над эмоциями.
Когда присутствует легкость и ты находишься под влиянием силы благости, можно “дотянуться” до самого высшего урока медитации. Шестой урок приносит чистую позитивную энергию. Но если разум и тело при этом находятся на очень низком энергетическом уровне, это ощущается как конфликт энергий. То есть тело, привыкшее находиться в гуне тамаса и раджаса, воспринимает духовную энергию болезненно, хочется немедленно прекратить этот высокий урок медитации под любым предлогом. Пятый урок подготавливает, убирает негативную энергию из разума и тела. В итоге состояние становится идеальным для практики шестого урока.
Шестой урок – дхьяна – это высший урок медитации, где используются мантра и янтра – и образ, и звук. Этот урок довольно труден. Цель шестого урока – образ, почти непостижимый для человеческого разума, он мгновенно исчезает, теряется при попытках ума «собрать» его. Этот урок требует идеальной стабильности разума и эмоций. Он дает огромное количество энергии, которая глубоко трансформирует вашу личность. Достаточно 10 секунд, чтобы в этом уроке уйти в самадхи. Но чтобы прийти к этому результату, нужно долго практиковать для достижения стабильности разума. При правильном выполнении шестой урок неизбежно приведет к самадхи, но выполнить его правильно очень трудно: вам нужно втиснуть весь Космос внутрь своего микрокосмоса. Это называется дхьяна – прямая форма медитации. Перед дхьяной необходимо тщательно выполнить предыдущие пять уроков. Если вы почувствовали прогресс в дхьяне и “прорвались”, это не значит, что теперь всегда получится делать дхьяну надлежащим образом. Если все шесть уроков не практиковать искренне и усердно, то способность выполнять дхьяну исчезнет.
Поэтому духовная практика – это тонкий баланс всех внутренних энергий, сочетание идеальной настройки тела, чистоты разума, целеустремленности и божественной энергии, которая пропитывает все описанные уроки.
Бог, Аллах, Иисус, Яхве, Всевышний, Кецалькоатль, Шива, Вселенский Разум, Макаронный монстр, Господь, Мировой Закон, Будда, Абсолют, Истина, Любовь, Энергия. Можно называть это как угодно, но суть не меняется. Похоже, что есть нечто такое, что заставляет людей задумываться о своём существовании, неизбежно переводя их из животных в духовные существа.В йоге есть такой аспект, который называется ишвара-пранидхана. Он значит: видеть бога во всём (не какого-то конкретного бога, а то самое нечто, преображающее жизнь), осознавать себя частью его, благодарить, совершать действия согласно законам жизни, пользоваться своими способностями на благо себя и других.
Благодаря практике йоги мы очищаем ум, сознание, тело и начинаем видеть, как устроена жизнь. Мы понимаем, что является причиной событий, происходящих с нами (кто-то называет это кармой). У нас начинают просыпаться данные от рождения способности — сиддхи, иногда весьма удивительные. Например, предсказывать будущее, делать деньги из ничего или исполнять желания ещё до их появления.
Практикующий йогу может обзаниматься асанами до белого каления, перечитать все мудрые книги на свете, но если в его действиях и мыслях нет глобального прочувствования того, что капля и океан бесконечно едины, всё это приблизит его к балансу не больше, чем пиво и фудбик по ТВ. От нирваны нас отделяет долгий путь самосовершенствования и мгновенная вспышка-озарение: бог есть любовь, любовь есть жизнь, жизнь это прямо сейчас.
Освоение принципа ишвара-пранидхана может занять не одну жизнь, но торопиться некуда, потому что время не может быть потеряно. Корабль прибыл в конечный пункт ещё до выхода из порта. Богу не нужны церкви и поклонения, но вера и служение наполняет сердце любящего светом. Каждый вдох — медитация, тело — храм господень, действие — молитва.
Что вы чувствуете, когда читаете это? Отметьте в комменте того, с кем хочется поделиться этим чувством.
Вы, должно
быть, видели людей, покачивающихся в ритме бхаджанов или под религиозную музыку.
Их глаза закрыты, ладони сложены вместе, образуя намаскар, они кажутся
полностью погруженными в высокие чувства, порождаемые этими звуками.
По этой
сцене мы легко понимаем, что человек или группа людей вовлечены в какую-то
деятельность в преданном служении. Каково значение такого события или такого
чувства? Это уважение и благодарность Господу.
Подобный акт
подчинения Богу или Высшей силе можно назвать Ишвара Пранидхана. Мудрец
Патанджали, отец классической йоги, упомянул Ишвара Пранидхану как одну из пяти
ниям, представленных в йога-сутрах. Нияма — это личная дисциплина, которой
должен следовать йог, если он хочет достичь более высоких уровней духовной
практики.
Что такое Ишвара Пранидхана?
Буквальное значение слова Ишвара — Господь. Упанишады объясняют слово Ишавара как коллективное сознание. Как видите, любое из значений истинно в контексте йоги.
Значение слова Пранидхана — посвятить или подчиниться. Это также означает вход или доступ. А еще созерцание, медитацию.
Следовательно,
Ишвара Пранидхана вместе означают подчинение Высшей силе или Высшей реальности.
Это не просто капитуляция, но отпускание своего эго и других аспектов личности
ради погружения в творческий источник Вселенной.
Однако подчиниться не значит сдаться. Это означает доверять Верховному Господу и его способам управления Вселенной. Это вера в Высшую силу, которая ведет вас по жизни.
Термин
Ишвара Пранидхана имеет два важных значения. Одно из них заключается в полной
капитуляции вашего эго. А другое – в воссоединении себя с Высшей силой.
Как
говорится в древних писаниях, мы по своей сути являемся сущностью одного и того
же Высшего сознания, и через Ишвара Пранидхану мы пытаемся возродить эту связь.
Эти два аспекта лучше объясняют, что имел в виду Патанджали, когда упоминал
Ишвара Пранидхану как пятую нияму.
Предание себя Господу
Почему это
называют самой мощной ступенью в йогическом путешествии? Ответ на данный вопрос
кроется в глубоком значении Ишвара Пранидханы. Когда мы говорим, что йогу
предлагается отбросить все свои личные отождествления, мы также имеем в виду,
что его просят испытать подлинность Высших сил. И когда это достигается с
помощью различных средств бхакти-йоги, говорят, что йог предается Господу.
Отпустить
эго — самый трудный аспект. Вероятно, поэтому мы видим столько неверующих людей.
Но когда человек, выходя за пределы своей собственной идентичности, принимает
превосходство Высшего сознания, он становится смиренным и бескорыстным. А это
есть качества, необходимые для достижения мокши.
Возрождение связи с Богом
Упанишады
называют Бога коллективным сознанием. По сути, он обладает всеми
характеристиками, которыми обладаем мы, люди. Вот почему Господа Раму называют
человеческим аватаром (проявлением) Высшей силы. И он смог превзойти свою человечность,
желания и познал тонкость мироздания.
Практика
Ишвара Пранидханы помогает нам установить связь между нами и Богом, которая, по
сути, является самой естественной связью. Участие в таких практиках приближает
йога к Высшему сознанию и даёт ему возможность испытать преданность и
бескорыстие.
Важность практики Ишвара
Пранидханы
Согласно
определению, Ишвара Пранидхана предполагает, что человек избавится от своего
собственного эго, ложных представлений о себе как о единственно значимой сущности.
Она просит йога забыть самого себя, отпустить свою личность и всем сердцем
отдаться энергии, которая выше его самого.
Ишвара
Пранидхана усиливает самоотверженность, смирение и развивает благодарность
Высшей реальности за то, что она дала нам эту прекрасную жизнь. Она помогает
йогу отбросить ложные ассоциации и вступить в контакт с Господом. Когда эго
подавлено, йог открывает врата миру безусловной любви и своей собственной
божественной природе.
Почему же Махарши
Патанджали включил Ишвара Пранидхану в число ниям? Причина этого в том, что для
того, чтобы чего-то добиться, требуется регулярная и последовательная практика.
Точно так же, как мы регулярно учимся, перед тем как явиться на экзамен,
рекомендуется постоянно практиковать Ишвара Пранидхану, чтобы достичь
освобождения.
Ишвара Пранидхана в повседневной
жизни
Чтобы внедрить Ишвара Пранидхану в нашу повседневную жизнь, мы должны учитывать следующее.
Во-первых, это самый распространенный способ достижения мокши. Вы можете участвовать в сатсанге и различных ритуалах, киртане, бхаджане и т. д.
Во-вторых, как бы просто это ни казалось, подчинение себя Богу — это процесс, который требует внимания и постоянной практики.
То есть мы должны как можно больше заниматься деятельностью, требующей бескорыстного служения.
Вот несколько
способов практиковать Ишвара Пранидхану в своей повседневной жизни:
Хорошее окружение
«Хорошее общение» означает участие в такой деятельности, где вы слышите хорошие вещи, такие как киртан, сатсанга и т. д. Здесь хвала Господу воспевается коллективно, что быстро приводит к позитивному настрою и блаженному опыту.
Точно так же йог может сидеть в своем собственном доме, медитировать на изображение, алтарь или просто на идею Господа. Прослушивание лекций на тему Ишвара Пранидханы также приносит пользу.
Бескорыстная деятельность
Предлагая
услуги другим или обществу, мы забываем о своем эго. Это помогает нам смотреть
дальше самих себя и быть полезным тем, кто нуждается в нашей помощи. Вы можете
заниматься самой разной деятельностью, например, делать пожертвования, заниматься
уборкой общественных пространств, заботиться об окружающей среде, сажать
деревья, ухаживать за животными и т.п.
Бескорыстная
деятельность дает нам возможность выйти за пределы эгоцентричной идентичности и
наполнить свой разум добром. Мы начинаем понимать, что мир больше нас.
Йога-абхьяса
Йога-абхьяса,
регулярная медитация, выполнение асанов вместе с дыхательными упражнениями
помогают нам расширяться.
Когда мы
сосредотачиваемся на своем дыхании, мы становимся свидетелями существования
праны (жизненной силы), бегущей внутри нас. Затем мы поднимаемся на следующую
ступень, наблюдая энергию, которая находится за пределами нашего разума и тела.
Ишвара Пранидхана — это ощущение переживания большего «я» внутри себя и
восстановления связи с ним.
Благодарность
Вера в то,
что я существую, потому что мы все существуем, является сутью этой практики.
Наша жизнь связана со многими людьми, многими событиями и, в основном, с Создателем
этой вселенной, Верховным Господом. Когда мы совершаем действия, включающие в
себя благодарность Высшей энергии, мы делаем шаг ближе к присоединению к этой
энергии.
Практикуйте
благодарность каждый день. И соедините руки вместе в знак уважения Господу, который
предложил вам эту прекрасную жизнь.
Послесловие
Ишвара Пранидхана помогает йогу достичь своей духовной цели с любовью, преданностью и блаженством.
Часто, прежде чем начать что-то хорошее, люди обращаются к своему Богу. Ишвара Пранидхана является расширенной версией того же самого.
Практика помогает нам соединиться с Божественной сущностью.
Она возвышает нашу человечность, и мы становимся способными уважать нашу истинную природу. Махарши Патанджали утверждает, что Ишвара Пранидхана — это не только подчинение Богу, но и отказ от наших самоограничивающих идей, отказ от наших привязанностей к материальному миру.
Как только
мы избавимся от всех поверхностных чувств, мы сможем с большей ясностью увидеть
Вселенную такой, какая она есть. Это самая священная практика, и она очень
актуальна для нашего ежедневного йогического путешествия!
Восприятие карьерных возможностей, гордость за их достижение, выбор между правильным и легким решением, неспособность забыть болезненное воспоминание — все это впечатления нашего разума. Разум создает опыт и придает смысл нашей жизни.
Но в результате бесчисленных мыслей мы беспокойны. Эта способность ума размышлять о каждом происшествии, в конечном счете, заставляет нас жить в соответствии с его правилами. Цель йоги состоит в том, чтобы нарушить эту взаимосвязь и обуздать беспокойство ума, чтобы позволить нам облегчить боль и страдания мира и вести умиротворенную жизнь.
Хорошо сказано в йога-сутрах:
«Йога означает спокойствие ума и свободу от колебаний различных психических процессов».
Мудрец Патанджали, отец йоги
Что такое ум согласно йоге?
Само определение йоги говорит о спокойствии ума. Мудрец
Патанджали определяет йогу как практику успокоения ума и вызванных им
колебаний. Это означает, что йога не может быть достигнута без понимания,
различения и координации ума.
В йоге разум не рассматривается как синоним мозга, который
занимает определенное место в физическом теле и управляет логическими
операциями. Йогическая концепция разума объединяет всю сознательную и
бессознательную деятельность человека. Он включает в себя наши мысли, чувства,
воспоминания, убеждения и даже эго, которое заставляет нас осознавать свое
существование.
Когда ум обусловлен, он поддерживает тело в каждом опыте и состоянии. Ум является источником удовольствия и боли. Именно ум может также привести нас к высшим стадиям самадхи. Мудрец Патанджали подчеркивал первостепенное значение ума. Вот почему он обсуждал способы дисциплины ума (яма и нияма) еще до того, как объяснил физические позы, медитацию и дыхательные упражнения.
Что делает ум «разумом»?
Большинство западных теорий рассматривают разум как единое целое. Но в йогическом понимании существует 16 измерений человеческого ума, разделенных на 4 части. Этими категориями являются манас, читта, ахамкара и буддхи — четыре части ума, которые можно использовать с помощью йогической практики.
Эти четыре части ума работают в координации друг с другом,
позволяя нам познавать мир. Представьте себе спицы на колесе. Колесо вращается,
чтобы дать нам восприятие реальности, в то время как ядро (ум) остается
неподвижным. Это идеальное состояние йоги, нерассеянный, неподвижный стержень!
Манас – хранящий память
Манас, согласно йоге, это основная часть ума, связанная с
получением внешней информации в системе. Его функция состоит в том, чтобы
понять и принять решение о передаче важной и необходимой сенсорной информации
во внутреннюю систему. Манас обладает способностью задавать вопросы и
сомневаться, что иногда может привести к умственным трудностям.
Обычно считающийся похожим на мозг по своим функциям, манас является контролером 5 органов чувств и 5 органов действия. Он направляет ум в различные важные направления.
Однако у манаса нет полномочий принимать окончательное решение, он во многом опирается на механизмы буддхи. Поскольку он отвечает за органы чувств, манас становится легкой добычей наших желаний, желаний, влечений и отвращений.
Читта – делает нас осознанными
Вы, должно быть, слышали такие термины, как «Высшее
сознание» или «Чистое сознание».
Читта — самая важная часть нашего ума, связанная с сознанием. Думайте об уме как о магнитной пластине. Итак, все, что приходит и уходит с этой пластины, что заставляет нас осознавать эти объекты (мысли, воспоминания, чувства, ощущения и окружение), на самом деле является читтой.
Читта в йоге — это то свойство ума, которое заставляет нас
осознавать объекты, находимся ли мы в бодрствующем или спящем состоянии
(сознательно или бессознательно).
Говорят, что все мы являемся частью «вселенского» или
«высшего сознания» изначально, когда рождаемся на этой земле, но по мере того,
как эго (ахамкара) начинает развиваться в нашем уме, «индивидуальное сознание»
постепенно начинает занимать место этого «вселенского сознания». Йога с помощью
различных средств практики символизирует союз индивидуального сознания с универсальным
сознанием. Сознание индивидуального существа есть душа (атма), и его союз со
всеобщим делает его «высшей душой» (параматма).
Ахамкара – дает чувство идентичности
Ахамкару можно определить как эго человека или чувство «я».
Однако это гораздо больше, чем эго. Ахамкара придает личности индивидуальность
и делает ее уникальной. Хотя это отдельная и особая характеристика человека,
ахамкара часто приводит к чувству отчуждения, боли или одиночества.
Если доминирует аханкара, ваш разум может понимать и принимать решения только в ее контексте. Это также влияет на манас и заставляет его действовать по отношению к собственной индивидуальности. Ахамкара берет читту в качестве партнера, чтобы принести сохраненные воспоминания, связанные с эго человека. Он не позволяет интеллекту увидеть иррациональность этих воспоминаний, тем самым затуманивая буддхи.
Однако необходимо понимать, что ахамкара не всегда негативна. Когда человек стремится преуспеть в йоге, ему нужна решимость «Я могу это сделать». Это в значительной степени предлагается ахамкарой человека. Некоторое количество ахамкары полезно для подъема. Работа буддхи состоит в том, чтобы не позволить этому выйти из-под контроля и привести к разделению и эго.
Буддхи – определяет смыслы и ценности
Слово «буддхи» происходит от «будх», что означает пробуждение или прозрение. Это более высокое состояние ума, более близкое к мудрости. Буддхи — это функция различения, которая судит, решает и осуществляет когнитивную дифференциацию.
В идеальном состоянии Буддхи является способностью ума принимать решения. Но он может принимать мудрые и плодотворные решения только в том случае, если он работает на полную мощность, не будучи омрачен манасом, читтой и ахамкарой. Если буддхи функционирует должным образом, манас принимает его команды и действует соответственно.
Буддхи — это слой ума, наиболее близкий к мудрости. Когда он полностью очищен от облаков, он побуждает все остальные слои вести себя в ритме. Буддхи является определяющим фактором нахождения высшей истины. Если мы посмотрим на него внимательно, то увидим, что даже если он действует как инструмент для углубления медитации, чтобы понять вселенную, именно буддхи создал вселенную в первую очередь.
Взаимодействие между манасом, читтой, ахамкарой и буддхи
Дисбаланс в четырех частях ума является основной причиной беспокойства
ума. Манас является контролером органов чувств и действий. Но если оно введено
в заблуждение впечатлениями читты, оно склонно отдаваться желаниям. Манас может
управлять желаниями только в том случае, если читта, ахамкара и буддхи ведут
себя правильно.
Функция читты управляется эгоистическими мыслями,
порождаемыми ахамкарой. Он не может работать, если хранилище памяти вызывает
только грустные и болезненные мысли, которые, должно быть, слышали личность
человека в прошлом.
Связь между ахамкарой и воспоминаниями о читте является
основной причиной психических проблем. Воспоминания, хранящиеся в читте,
окрашиваются «я-есть» ахамкары и борются за внимание буддхи. Если буддхи не
действует логически, эти цветные впечатления побуждают манаса совершать
действия, которые не являются ни здоровыми, ни полезными для ума.
Только буддхи может различать правильное и неправильное и
приказывать всем остальным принимать правильные решения. Он может понять ложную
личность, за которую держится ахамкара, и убедить ахамкару отказаться от нее.
Когда ахамкара отказывается от эго, читта исправляет себя,
показывая положительные скрытые впечатления ума. А когда читта очищена, манас
больше не является добычей желаний. Для этого йога делает упор на освобождение буддхи,
чтобы другие аспекты ума функционировали здоровым образом. Патанджали называет
это регулированием или балансировкой ядра.
Йога для регулирования ума
Мудрец Патанджали говорит об уме как о детерминанте того, какой жизнью мы живем. Ум, состоящий из 4 частей, отвечает за наши грубые и тонкие аспекты бытия и должен регулироваться, чтобы обеспечить наше здоровое и беспокойное существование. Это возможно с йогой и ее принципами.
Вот некоторые практики йоги, которые помогут вам
сбалансировать манас, читту, ахамкару и буддхи и расчистить путь к более
высокому пониманию.
Помните о своих чувствах и действиях
Первым этапом регулирования ума является наблюдение за
работой манаса. Наблюдая за действиями манаса, такими как ваши сенсорные входы
и действия, вы можете понять, как он контролирует и приказывает им получать то,
что они хотят, или вести себя наиболее приятным образом.
Внимательность к своим чувствам и действиям поможет вам понять, что манас играет с ними, что может вызвать у вас ментальные проблемы. Чтобы взять под контроль колебания манаса, вы можете практиковать личные и социальные дисциплины (яма и ниям). Они могут помочь вам избавиться от меняющихся чувств и регулировать наши действия, чтобы расчистить путь к миру.
Наблюдайте за своими мыслями
Наблюдение за тем, что приходит и уходит, является важным
упражнением для развития работы читты. Когда вы осознаете свои эмоции, мысли, которые
ум обрабатывает в течение длительного времени или застревает на них, вы можете
лучше регулировать читту.
Это возможно через глубокое дыхание и медитацию. Когда ум сосредоточен на одной единственной функции — дыхании, меньше шансов, что он отвлечется. Конечно, это процесс, который требует постоянной практики. Но если вы привьете привычку осознанно выполнять свое дыхание и медитацию, вы сможете сменить читту с отрицательной на положительную.
Сдайтесь высшей силе
Патанджали описывает подчинение высшей силе как Ишвара
Пранидхана. Сдаться не означает забыть о себе или отделиться от своего
ближайшего окружения. Но это значит избавиться от всех неправильных
представлений о себе.
Этого можно достичь посредством практики поклонения, молитв, веры и уважения силы Всевышнего. Йога рекомендует практиковать ишвара пранидхану, чтобы избавиться от эго у человека, чтобы он или она могли подняться на духовном пути.
Диссоциация с неверными отождествлениями и признание
существования истины за пределами нашей собственной идентичности — это
упражнение по согласованию функций ахамкары с системой.
Отпустите ложные ассоциации
Ложное отождествление себя со своим телом, умом,
достижениями, удовольствиями затуманивает буддхи. И пока буддхи не затуманен,
он не может дать здоровые результаты. Сила буддхи заключается в его способности
различать, сущность его заключается в освобождении от ложных ассоциаций.
Практика дыхательных упражнений, медитация помогают понять,
что есть нечто большее, чем наши удовольствия, желания, боли и страдания. Она
ведет нас к правильному отождествлению с нашей истинной природой.
Раскрытие буддхи — самое важное упражнение, поскольку буддхи играет ключевую роль в функционировании всех остальных слоев. При наличии четких и логичных решений буддхи ахамкара отпадает, читта окрашивается добром, а манас действует благотворно для мирной жизни человека.
Выход за пределы разума
Из всего вышеизложенного вы, должно быть, поняли основные
функции ума в целом. Он имеет прямой контроль над дыханием, чувствами и телом.
Она воздействует на чувства и направляет их к действию. У него есть способность
желать для себя вещей, которые могут создавать или не создавать психические
проблемы. Ум выполняет эти операции через свои четыре слоя.
Цель координации всех этих слоев ума — вести мирную и продуктивную жизнь вдали от страданий. Йога рекомендует упражнения, такие как духовные практики, дыхание и упражнения, чтобы тренировать ум и научить его работать менее пессимистично и негативно.
Однако йога нацелена на еще большую цель — превзойти ум. Она
помогает уму понимать, что впечатления, вызванные им, нереальны, а истина
находится за его пределами.
Йогические практики помогают нам понять, что высшая реальность
на самом деле является фундаментальным аспектом нашего существа, а не
историями, окрашенными умом. Это обесцвечивание историй ума происходит, когда
человек регулярно занимается йогой.
Подведем итог
Ум с его четырьмя аспектами действует на всех уровнях
сознания. Он активен, и когда мы бодрствуем, и когда спим. Впечатления ума в
значительной степени влияют на нашу повседневную деятельность. Но если что-то
идет не так, мы просто обвиняем ум и создаем больше впечатлений, чтобы
избавиться от проступка, пытаясь забыть о нем.
Йога предлагает более здоровый способ регулировать эти впечатления. Он рекомендует практикующим понимать и наблюдать за четырьмя слоями ума с помощью йогических практик, таких как упражнения, дыхание и медитация, чтобы они могли избежать неправильных впечатлений, занимающих доминирующее место в их сознании. Йога — это способ не забывать ошибки и двигаться дальше, а не допускать их, действуя правильно изначально!
Фундаментальная сущность, которая отличает живое от неодушевленного объекта, называется праной.
Для простоты понимания иногда прану называют «дыханием» или «воздухом, который мы вдыхаем». Но для йога понимание праны означает гораздо больше, чем ее связь с дыханием.
Йоги рассматривают дыхание просто как инструмент для контроля, расширения или перенаправления праны нужным образом. Эта наука расширения или управления праной называется пранаямой.
Что такое прана?
Согласно традиции йоги, прана — это энергия в теле, которая поддерживает в нас жизнь. Поскольку она отвечает за жизнь, прану называют «жизненной силой» или «жизненной энергией» для живого существа.
Только когда прана находится в постоянном потоке, становятся возможными произвольные и непроизвольные функции тела. Например, дыхание, пищеварение, сердцебиение, ходьба, разговор, мышление; все действия управляются праной. Более того, прана связана не только с жизнью или регулированием телесных функций в живом существе, она также существует в неодушевленных предметах.
Что касается общей картины праны, то ведические писания определяют прану как силу высшего «я», которая проявляется во всем во Вселенной и пронизывает все сотворенные вещи.
Буквальное значение праны
На санскрите «прана» пишется как «пран», а ее сила называется «пран шакти».
Санскритский термин «пран» происходит от префикса «пра», означает «порождает» и корня «ан», означает «движение». Прана означает силу, вызывающую движение. Прана шакти целиком связана с проявлением, которое приносит прана как жизнь, материя, мысли и т. д. Это преобразующая сила, которая преобразует энергию в материю и материю в энергию.
Сила, которая дает нам возможность дышать, дает нам способность думать, позволяет нам свободно двигать конечностями тела, — это сила праны. Более того, любое движение всех объектов во Вселенной есть сила праны. Вот почему прану называют универсальной силой, суммирующей все силы во Вселенной.
Свами Вивекананда прекрасно объясняет значение праны в своей работе “Раджа йога”. По его словам,
В начале творения есть только акаша (пространство). Но силой праны акаша (пространство) создала эту Вселенную. Свами Вивекананда
Три основных источника праны — это солнце, земля и космос. Прана из этих источников называется универсальной праной, и мы получаем ее в различных формах, таких как пища, воздух, вода и солнечный свет. Однако говорят, что святые места, опыт, созерцание высшего «я» также повышают уровень праны в теле.
Смотрите ли вы глазами, дышите ли вы через нос, чувствуете ли вы через кожу или способны думать о событии – прана работает за каждым тонким механизмом тела.
Согласно индуистской философии, в нашем теле прана считается спутницей атмана, души. Прана находится с душой в сердечном центре. Душа — это безмолвный переживающий, который воспринимает физический мир посредством работы праны; она входит и выходит из тела вместе с праной.
Прежде чем физическое тело или ум начнет развиваться в зародыше в утробе матери, в него сначала входит душа, а вместе с душой приходит и прана. Затем праническая сила (прана шакти) объединяет 5 элементов, создавая ум, чувства и тело. Таким образом, прана превосходит тело и ум, и получение контроля над праной также дает контроль над умом.
Наш ум способен думать, концентрироваться, медитировать, повторять мантру или растворяться в преданности только с помощью прана шакти, точно так же, как Сила для создания Вселенной, покоящаяся в Шиве, является исключительно результатом его Шакти.
Как течет прана?
Наше тело представляет собой сложную систему органов, и для обеспечения ее правильного функционирования очень важен постоянный приток праны.
Прана течет в теле по тонким энергетическим каналам, которые в йогической терминологии называются нади. Система нади пронизывает все тело таким образом, что все второстепенные нади связаны с тремя главными нади — ида, пингала и сушумна. Эти три основных нади лежат в тонком теле вдоль спинного мозга.
Там, где ида и пингала нади пересекаются, в этих точках она встречается с сушумна нади, центральным энергетическим каналом. Таким образом, эта точка поперечного сечения образует энергетические центры, то есть семь чакр.
Когда прана течет через нади, то работа чакр заключается в том, чтобы распределить ее по другим второстепенным нади, разбросанным по всему телу. Как только чакра полностью наполняется праной, она начинает направлять прана шакти во всех возможных направлениях, вращаясь вокруг своей оси. Это называется уравновешенной чакрой, когда прана течет через нее сбалансированным образом.
Прана течет в форме вайю
Когда йоги наблюдали за функциями, интенсивностью и направлением течения праны в нади, они обнаруживали, что в разных частях тела прана действует по-разному. Она не одинакова по всему телу. Например, в одних частях направление потока праны — вверх (в грудь, горло), а в других — вниз.
Для более точного понимания праны йоги делили прану на 5 вайю.
Что такое вайю?
Движение в потоке праны называется вайю. Вайю буквально переводится «ветер». Подобно тому, как ветер является силой, стоящей за движущимися объектами, прана движется в теле в форме вайю.
Основываясь на потоке праны в определенной области тела, прану можно разделить на 5 вайю, называемых прана-вайю, апана-вайю, самана-вайю, удана-вайю и вьяна-вайю. Они являются основным делением праны и называются панча пранас.
Прана-вайю
Первый и самый важный тип праны — это прана-вайю (чтобы отличить прану от прана-вайю, прану-вайю называют махапраной). Поток этой вайю обычно происходит внутрь и направлен вверх.
На физическом уровне прана-вайю отвечает за работу дыхательной системы, включая работу сердца, первичный процесс вдоха-выдоха. Помимо этого, она также помогает глотать и отрыгивать пищу. Она уравновешивает некоторые физиологические и психологические действия, такие как концентрация глаз, эмоции и постоянство ума.
Сердечная чакра считается главным местонахождением этой вайю. Поэтому дисбаланс в количестве или блокировка прана-вайю может привести к депрессии, плохому самочувствию и проблемам, связанным с сердцем.
Позы для баланса прана-вайю
Чтобы сбалансировать прана-вайю, можно практиковать асану, в которой в основном задействована область грудной клетки. Некоторые примеры асан для уравновешивания прана-вайю: поза кобры стоя, поза моста, поза лука и поза верблюда.
Апана-вайю
Апана-вайю течет в направлении, противоположном направлению прана-вайю, то есть вниз. Как правило, пранаяма направлена на то, чтобы перенаправить апана-вайю к высшим энергетическим центрам и ограничить ее ненужный отток из тела. Она находится в Муладхара чакре.
Основная функция апана-вайю — удаление отходов в виде фекалий, газов и мочи. Во время родов апана-ваю помогает создать плавный проход для рождения ребенка. Помимо этого, апана-вайю также отвечает за сексуальную стимуляцию, эякуляцию и ежемесячный менструальный цикл у женщин.
Основной рабочей областью апана-вайю является сердцевина тазового дна, и она регулирует органы, расположенные между пупком и промежностью, такие как мочевая система, репродуктивная система, почки и толстая кишка. Дисбаланс в апана-вайю может привести к диабету, проблемам с желудком, усталости и депрессии.
Позы для баланса апана-вайю
Чтобы сбалансировать апана-вайю, следует сосредоточиться на позах, которые развивают осознание вблизи корневой чакры, например, поза дерева, поза связанного угла (поза бабочки), поза саранчи и т. д.
Самана-вайю
Самана означает «равный» (равный в смысле «уравновешивающий»). Он занимал место между рабочими областями праны и апана-вайю. В ней нет никакого движения вверх или вниз, она работает только в области пупка. Самана-вайю фокусируется на элементе огня тела и, следовательно, стимулирует Манипура чакру.
Она отвечает за энергию, используемую в процессе пищеварения и работе органов пищеварения, таких как желудок, печень, толстая кишка. Самана-вайю по своей природе одновременно нагревает и охлаждает, что регулирует процесс пищеварения.
Дисбаланс самана-вайю может нарушить аппетит человека, вызывает слабость в теле, снижает обмен веществ в организме.
Позы для баланса самана-вайю
Для уравновешивания самана-вайю хороши позы, вызывающие растяжение или сжатие в области пупка. Например, поза лодки, сидячая поза с наклоном вперед и т. д.
Удана-вайю
Удана означает «летать». Только с помощью удана-вайю вы можете двигать различными органами тела. Эта жизненная энергия находится в Вишуддха чакре (горле) и конечностях над ней.
На физическом уровне удана-вайю координирует нейроны моторной и сенсорной нервной системы. Эта координация помогает правильному движению различных органов тела. Помимо этого, управление пятью физическими чувствами также осуществляется удана-вайю.
Удана-вайю работает в разных частях тела. Она находится между шеей и головой, плечом и кончиками пальцев рук, бедрами и кончиками пальцев ног. Недостаток удана-вайю может парализовать человека. Органы чувств не будут работать правильно, что может привести к проблемам со зрением и глухоте.
Позы для баланса удана-вайю
Позы, которые привносят осознанность в область плеч и головы, лучше всего подходят для балансировки удана-вайю в теле, например, поза моста, стойка на плечах, поза плуга, поза рыбы и т. д.
Вьяна-вайю
Вьяна — пятый и наиболее интегрированный тип праны. Основная функция вьяна-вайю — направить резервную силу в недостающую область других пран. Он обеспечивает необходимые питательные вещества для необходимых органов через кровоток.
В отличие от других четырех пран, у вьяна-вайю нет определенной рабочей зоны в теле, поскольку она проходит через все тело и ум через систему кровообращения.
Дисбаланс вьяна-вайю может привести к нарушению координации между сенсорными и двигательными нейронами. Кроме того, это может привести к слабым мышечным движениям или напряженным мышцам. Кроме того, при недостатке этой вайю тело начинает сильно потеть или возникает внезапная скованность от страха.
Позы для баланса вьяна-вайю
Чтобы перенаправить вьяна-вайю в другую часть тела, можно практиковать позу полумесяца и позу орла.
Упа-прана
Помимо пяти основных вайю, есть еще пять второстепенных пран, называемых упа-праной. 5 упа-пран — это нага, курма, крикала, девдатта и дхананджая.
Всякий раз, когда возникают блокировки в пяти основных прана-вайю, упа-прана работает, чтобы привести эти вайю в равновесие. Кроме того, она отвечает за рутинные действия, такие как моргание, зевота, чихание или отрыжка и т. д.
Нага — высвобождает газ, вызывающий закупорку праны и апана-вайю в виде отрыжки, рвоты, икоты и т. д.
Курма – эта упа-прана контролирует моргание век и увлажняет глаза.
Крикала – вызывает чихание, чтобы очистить дыхательные пути.
Девдатта – эта упа-прана высвобождает газ в форме зевания. Она уравновешивает энергию самана-вайю, удаляя газы после еды.
Дхананджая – регулирует открытие и закрытие сердечных клапанов и контролирует фрагментацию тела после смерти.