Это
правильные взгляды, правильное мышление,
правильные слова, правильный образ
жизни, правильные стремления, правильная
память и правильное сосредоточение.
Правильные
взгляды — это значит познание четырех
истин, вера в истину причинности и
правильный взгляд на вещи.
Правильное
мышление — это значит не поддаваться
желаниям, не жаждать, не гневаться и не
причинять вреда другим.
Правильные
слова — значит не лгать, не болтать, не
сквернословить и не лицемерить.
Правильные
дела — значит не умерщвлять живых
существ, не воровать и не прелюбодействовать.
Правильный
образ жизни — это значит избегать
постыдного для человека образа жизни.
Правильные
стремления — это значит постоянно, не
ленясь, прикладывать усилия к достижению
правильных целей.
Правильная
память — это значит обдуманность в
действиях.
Правильное
сосредоточение — это значит внутреннее
созерцание с целью установления перед
собой правильных целей и просветления
разума.
Таким
образом, восьмеричный путь включает
три основные составляющие: шила —
культура поведения (правильные мысль,
слово, действие), самадхи — культура
медитации (правильные осознание и
сосредоточение) и праджня — культура
мудрости (правильные взгляды).
Первое
правило — вести простую, скромную,
смиренную жизнь.
Второе
правило — сохранять супружескую
верность.
Третье
правило — не лгать.
Четвертое
правило — не убивать.
Пятое
правило — не употреблять наркотических
веществ.
На
свете есть семь пожертвований, которые
может сделать и бедный человек, не
имеющий никакого состояния.
Во-первых,
физическое жертвование. Это служение
своим трудом, высшая форма которого —
самопожертвование.
Во-вторых,
духовное жертвование. Это чуткое и
внимательное отношение к окружающим
людям и вещам.
В-третьих,
жертвование глазами. Это добрый и кроткий
взгляд, умиротворяющий окружающих.
В-четвертых,
жертвование мягким лицом. Это постоянная
теплая улыбка на губах.
В-пятых,
жертвование словами. Это слова участия
и внимания.
В-шестых,
жертвование местом. Это значит уступать
свое место другим.
В-седьмых,
жертвование своим домом. В своем доме
давать приют на ночь другим.
Все
эти пожертвования может делать всякий
человек в своей повседневной жизни.
С. Чаттерджи, Д.
Датта
Указанный Буддой
путь состоит из восьми ступеней, или
правил, и поэтому носит название
восьмеричного благородного пути
(аштангика-марга).
Он дает представление об основных чертах
буддийской морали. Этот путь открыт для
всех – и монахов
и
непосвященных. Этот благородный путь
состоит в приобретении
следующих восьми добродетелей.
Но размышление о
бренной, преходящей и отвратительной
природе
тела, ума, чувств и так далее помогает
нам освободиться
от
этого чувства, а также от сожаления по
поводу утраты земных
вещей.
Это освобождение необходимо для
постоянного сосредоточения
мысли на истине.
В
«Дигха-никайе», сутта 22, Будда дает очень
подробные
наставления
о том, как практиковать подобное
размышление.
Например,
рассматривая тело, надо помнить и думать
о том, что оно является лишь соединением
четырех элементов (земли, воды, огня и
воздуха), что оно наполнено всеми видами
отвратительной материи: мясом,
костями, кожей, внутренностями,
нечистотами, желчью,
мокротой, кровью, жиром и т.д. На кладбище
можно увидеть, как мертвое тело
разлагается, пожирается собаками и
грифами, а затем, постепенно смешиваясь
с элементами материи, исчезает. Благодаря
такому усиленному размышлению стремящийся
может вспомнить о
том, что реально
есть тело: как оно отвратительно, тленно
и преходяще!
«Он отбросит все фальшивые чувства и
привязанность к
телу, телу своему и
телу других». Простым усилением
размышлений
об ощущениях, уме и пагубных душевных
состояниях стремящийся
освобождается от привязанности ко всему
этому и печали
по
поводу их утраты. Окончательным
результатом этого четырехстороннего
напряженного размышления будет
отрешенность от всех объектов, которые
привязывали человека к миру.
Наконец, ищущий
пытается избавиться даже от этого
сознания освобождения и невозмутимости
и от всех чувств радости и воодушевления,
которые он ранее испытывал. Тем самым
он достигает четвертой стадии
сосредоточения – состояния совершенной
невозмутимости, безразличия и
самообладания, без стра-дания
и без освобождения. Таким образом, он
достигает желанной
цели – прекращения всякого страдания.
На этой стадии ищущий достигает архатства,
или нирваны.
Так наступают
совершенная мудрость (праджня)
и совершенная
праведность (шила).
Суммируя предписания
восьмеричного пути (или что, то же самое,
этического учения Будды), нужно, прежде
всего, заметить,
что он состоит из трех основных гармонично
культивируемых факторов:
познания (праджня)
поведения
(шила)
и
сосредоточения
(самадхи). В
индийской философии знание и нравственность
считаются неотделимыми не просто потому,
что нравственность или добродетель
зависят от знания того, что хорошо по
мнению всех
философов, но также и потому, что
совершенствование
познания
не представляется возможным без
нравственности, то есть
без добровольного контроля своих
страстей и предрассудков.
Будда
четко установил в одной из своих бесед,
что очищающие
друг друга
добродетель и мудрость неотделимы.
Восьмеричный
путь
начинают с «правильных взглядов», просто
с усвоения
четырех
благородных истин. Ум вступившего на
этот путь
человека
еще не очищен от прежних заблуждений и
возникших
из
них дурных страстей и эмоций; более
того, прежние привычки
в мышлении, речи и поступках продолжают
оказывать на него свое
влияние. Столкновение противоречивых
сил – хороших новых
и
старых дурных – создает, выражаясь
языком современной
психологии,
раздвоенную личность. Семь ступеней,
начиная с
правильной решимости,
представляют собой постоянную школу
разрешения этого конфликта посредством
преобразования прежней личности.
Повторным размышлением о том, что есть
истина и что – добро, воспитанием воли
и чувства – соответственно путем
непоколебимой решимости и бесстрастного
поведения – постепенно достигается
гармония личности, в которой мысль, воля
и чувства воспитаны и очищены в свете
истины1.
Благородный восьмеричный путь
Благородный
восьмеричный путь представляет собой
буддийскую мораль и предполагает для
достижения освобождения следовать
следующим правилам: 1) правильное
воззрение – знание четырех благородных
истин; 2) правильное намерение – отказ
от мира, ненасилие и непричинение вреда;
3) правильная речь – воздержание от лжи,
сквернословия, грубости, скабрезностей,
глупостей; 4) правильное действие –
воздержание от воровства, убийства и
другого недолжного поступка; 5) правильный
образ жизни – праведное поведение в
соответствии с пятью моральными
принципами: не убий, не укради, не
прелюбодействуй, не лги, не опьяняй
себя; 6) правильное усилие – состоит из
четырех фаз: усилие к уничтожению зла,
уже возникшего в нашем разуме; усилие
в предотвращении зла, которое еще не
возникло; усилие к созиданию блага,
которое еще не возникло; усилие к развитию
блага уже возникшего; 7) правильное
самообладание – постоянное самоосознание
и самонаблюдение, интроспекция (даже
во сне); 8) правильная концентрация –
специальная практика медитации,
направленная на достижение освобождения,
посредством устранения противопоставления
субъекта объекту, или, точнее, создания
такого понятийного разграничения.
Как видим, важным
для искоренения авидьи и достижения
освобождения является соблюдение
моральных заповедей. Но моральные
заповеди никем не установлены сверху,
они не противостоят истинной
человеческой природе. «Моральное»
поведение возникает естественно, по
мере устранения авидьи, иллюзии
собственного «я». Как говорил Николай
Рерих: «Нет зла, есть лишь несовершенство».
Отделяя себя от
мира, мы отделяем себя и от других людей.
Возникают противоположности «я» и «он»,
«мы» и «они». Жажда жизни, ведет к борьбе
за жизнь, в которой другие существа
часто рассматриваются (сознательно или
подсознательно) как средства нашего
удовлетворения или как конкуренты. Даже
«добрые» поступки часто совершаются с
подспудным намерением получить за них
награду.
Когда исчезает
неведение, исчезает «я» и «другой».
Исходя из всего вышесказанного, становится
понятно, почему в буддийской практике
центральная роль в достижении освобождения
отводится медитации. В общих чертах,
медитация – психическая техника,
состоящая в сосредоточении сознания
на собственном внутреннем мире,
проникновение в глубины собственного
«я», чтобы достигнув «дна» увидеть
иллюзорность «самости», ощутить себя
единым с миром, прозреть. Медитация
предполагает не только регулярные
«погружения» во внутренний мир, но и
постоянное наблюдение за собой, постоянный
анализ своих мыслей, впечатлений и
действий в повседневной жизни, с
одновременным памятованием о непостоянстве,
иллюзорности (пустотности) окружающего
мира и собственного «я», скрывающего
истинную реальность. Но не надо забывать,
что Будда говорил, что для достижения
освобождения одной медитации без
морального поведения недостаточно,
также как недостаточно для этого одного
морального поведения без медитации.
Упор на центральной
роли медитации в буддийской практике
давал оппонентам повод для упреков
буддистов в своего рода аморализме. Тем
более что в некоторых источниках
утверждалось: архат – буддийский святой,
искоренивший в себе все несовершенства
человеческой натуры и достигший высшей
цели – нирваны, может совершать любые
преступления и при этом не оскверняться,
поскольку они не будут иметь для него
кармических последствий (т.к. цепь причин
и следствий разорвана). Подобный взгляд
дает основание некоторым школам
отказываться от широко известного
принципа «не-насилия» (ахинсы). Так один
из последователей японской буддийской
школы Нитирен говорил: «Недостаточно
только воздерживаться от совершения
зла, зло должно быть побеждено, а
зловредные существа – уничтожены».
Можно сказать, что
архат (тот, кто достиг освобождения –
Нирваны) находится по ту сторону добра
и зла, но не потому, что он аморален, а,
напротив, потому, что достиг высшего
морального совершенства, при котором
все его мысли, речи и поступки являются
благими уже чисто автоматически, без
каких-либо намерений с его стороны. «У
тебя же, когда творишь милостыню, пусть
левая рука твоя не знает, что делает
правая». На этом принципе и строится
положение, что в действительности важно
не «творить», но «быть».
«Солнце не работает.
Оно не думает: «Я озарю своими лучами
именно того человека, дабы согреть его;
я пошлю их именно на то поле, дабы вырос
ячмень; именно на ту страну, дабы ее
жители могли насладиться светом». Просто
потому что оно – Солнце, его сущность
– давать тепло и свет, и оно освещает,
согревает и дарует жизнь всему сущему».
Также и архат
действует не произвольно, а исходя из
«высшей необходимости», которую человеку,
погрязшему в неведении, не дано понять.
У архата не возникает мысли «я делаю
то-то» или «я не делаю того-то», все его
действия как и он сам вплетены в общий
поток мироздания и не отличны от него.
В буддизме
нравственные поступки индивида в
конечном итоге оцениваются не столько
с позиций добра и зла, справедливости
и несправедливости, сколько с позиций
«омраченности» или «неомраченности»
сознания. Дурные деяния осуждаются
постольку, поскольку они порождают
новые желания и страсти, укрепляют
человека в его самомнении и самоутверждении.
Что касается хороших поступков, то они
становятся таковыми, если «ведут к
подчинению страстей и желаний и к
искоренению иллюзий».
«Если я и мой
ближний в равной мере ненавидим страх
и страдание, то в чем же мое превосходство,
чтобы искать для себя защиты, а не для
другого?»
Какие бы поступки
не совершал архат, пусть они кажутся
«нравственными» или «безнравственными»,
все они направлены на «общее благо»,
так как просветленный преодолел
ограниченность собственного «я» и не
отделяет себя от мира и других людей.
Конечно, такая позиция опасна, так как
несведующие люди поймут ее как
вседозволенность и т.п. Поэтому она не
упоминается в популярном буддизме, где
главным для человека считается выполнение
моральных заповедей, с тем чтобы
«накопить» благие заслуги, «создать»
себе «хорошую» карму, чтобы после смерти
воплотиться в буддийском раю, или
переродиться на Земле в более благоприятных
условиях.
Пути спасения в буддизме
Наиболее
крупными разновидностями буддизма,
отразившими внутреннюю борьбу различных
тенденций, являются хинаяна и
махаяна. Хинаяна—«узкая
колесница», «узкий путь спасения»,
принципом которого являлся отказ от
участия в мирской жизни, уход в монашескую
общину (сангхи). Однако уже в I в. по мере
развития феодальных отношений стало
очевидным, что это учение не пригодно
в качестве государственной религии
Индии. Более широкое распространение
получает другое направление — махаяна —
«большая колесница», «широкий путь
спасения». Махаяна отказывается от
прежней замкнутости буддизма, предоставляя
возможность спасения всем верующим.
Любой мирянин может достигнуть нирваны.
Именно это позволило буддизму стать
мировой религией.
В
догматику махаяны были внесены некоторые
изменения. Так появляется учение
о бодисатве.
Бодисатвы — это будущие будды, которые
благодаря своим высоким нравственным
качествам в итоге многих перерождений
становятся буддами. Они могут погрузиться
в нирвану, но добровольно отказываются
от этого, помогая людям в деле спасения.
К бодисатвам можно обращаться с молитвами,
а после смерти общаться с ними в раю,
набираясь добродетелей для обретения
нирваны. В махаяне значительно усложняется
культ, а пантеон богов пополняется за
счет прошлых и будущих будд.
Разновидностью
махаяны является ламаизм.
Он распространен преимущественно среди
тибетцев, монголов, бурят, калмыков,
тувинцев. Ламаизм возник в Тибете в VII
в., в Монголию проник в конце XVI в., в
Бурятию — в XVII в. Ввиду полной неграмотности
населения этих районов буддийская
обрядность была предельно упрощена.
Поскольку неграмотные люди не могли
выучить молитвы, то тексты с этими
молитвами вставлялись в специальные
колеса (хурдэ). Для общения с бодисатвами
йужно было не произносить молитву, а
вращать колесо со вставленными текстами
молитв. Местный пантеон шаманских богов
был очень популярен среди тибетцев и
монголов, поэтому буддизм включил
наиболее почитаемых шаманских богов,
как спокойных (амарлингуй), так и свирепых
(докшитов). В божественный пантеон
ламаизма были включены и наиболее
почитаемые национальные герои, в
частности Чингис-хан. В отличие от
буддизма ламаизм главное внимание
уделял организации различного рода
празднеств, собиравших огромные массы
верующих. Особенно популярен праздник
в честь будды Майдари, который помогает
людям достичь нирваны.