Карьера в Индии
С конца 50-ых, Ошо Раджниш начал работать преподавать философию
в Санскритском колледже Райпура, но здесь он проработал не долго. Руководство
колледжа решило, что такой своенравный педагог оказывает негативное влияние на
неокрепшие умы студентов, их религиозные взгляды, характер и нравственность.
Будучи профессором философии, Ошо начал путешествовать по
Индии в качестве оратора. Основными темами Чандры были критика социализма и
института религии. Также, выступая за более открытые сексуальные отношения
между людьми, Ошо получил прозвище «секс-гуру», которое прочно прикрепилось к
нему не только на родине, но и во всем мире.
На время поселившись в Бомбее, Чандра начал собирать вокруг себя учеников и взял на себя роль духовного наставника. В своих выступлениях он переосмыслил религиозные традиционные сочинения, мистику и философию со всего мира.
В 60-ых годах Ошо стал известен как Ачарья Раджниш и его
практика набирала обороты. Он начал руководить 3-10-дневными лагерями, где его
последователи собирались для медитаций. Это и стало первым этапом к созданию
Центра медитации, который был основан на учении Ошо Раджниша о Пробуждении
жизненной силы.
В 1970 году Ошо впервые публично представил динамическую медитацию, которую он, по сути, разрабатывал с раннего детства. Перебравшись в Мумбаи, Ачарья основал свою первую группу учеников, которую он сам называл «нео-саньясинами» (саньясин значит «отреченный»).
В качестве послушника, участник группы должен был принять новое имя и носить традиционную оранжевую одежду, ожерелье из бисера и медальон с изображением Ошо.

Бывшая ученица Ошо — Шила
Ближайший ученик и секретарь Ачарья собирал для учителя
деньги, чтобы тот перестал путешествовать и смог поселиться в одном месте. Но
из-за неблагоприятной погоды в Мумбаи, у Ошо развилась астма, диабет и другие
заболевания, которые сильно подкосили здоровье духовного лидера.
Все эти неприятности заставили Ошо переехать в Пуну, где он
основал свой первый ашрам, который привлекал внимание гостей с Запада. Людям,
приезжавшим к Ошо, предлагались методы лечения телесных и духовных недугов,
включающие в себя большое количество восточных практик, в том числе и
кундалини-йогу.
Мировую известность Ачарья обрел благодаря тому, что разрешал аудио- и видеозаписи своих лекций, копии которых распространялись далеко за пределы Индии.
Благодаря этому, к 1981 году его ашрам посетило около 30 000 человек, но такая популярность обернулась для Ошо проблемами. Его начали преследовать индийские власти, которым не нравилась деятельность проповедника, поэтому Ачарье пришлось покинуть родину и уехать в США.
Учения Ошо
Лекции Ошо завораживали тонким юмором и особым магнетизмом оратора, который притягивал к себе людей различных конфессий. Проповеднику нравилось противопоставлять себя традиционным образам просветленных людей.
Его ранние лекции известны своей инфантильностью, и подача гуру была в какой-то степени сложной для восприятия неподготовленной публики, но сам мастер преподносил это как особую технику трансформации, которая должна была вытолкнуть разум человека за его пределы.
Ошо говорил о главных духовных традициях, включавших в себя джайнизм, индуизм, хасидизм, тантризм, даосизм, христианство, буддизм, учениях различных восточных и западных мистиков и священных писаниях.
Социолог Льюис Картер считал, что идеи гуру уходят корнями в индуистскую адвайту, где двойственный человеческий разум рассматривается как своего рода танец или игра космического сознания, в которых всё священно и имеет абсолютную ценность.
Помимо восточных течений, Ошо часто обращался к западным идеям, напоминая взгляды Гераклита, Лоуренса, Вильгельма Райха, Фрейда, Гурджиева и даже Ницше с его видением «сверхчеловека».
Что проповедовал Ошо?
В целом Ошо продвигал в мир такую духовную практику, которая основана на так называемом «срединном пути», – когда мы не уходим из мира, не закрываемся в пещере или келье, но вместе с тем – практикуем непривязанность ко всему происходящему, осознавая всё это иллюзорной игрой.
Также как дети в песочнице – они с таким серьёзным видом лепят пасочки и строят большие замки, но вместе с тем и легко покидают песочницу, когда приходит время.
Личность Ошо поистине неоднозначна. С одной стороны, он даёт людям более широкий взгляд на реальность, вне религиозных догм, позволяя проверить всё на личном опыте.
С другой стороны – Ошо очень часто подвергается критике за свои свободные взгляды на сексуальные отношения. Также он практиковал и различные «тантрические» практики, за что в СМИ его в свое время окрестили настоящим «секс-гуру».
И как нередко это бывает, когда признание к человеку приходит уже после его смерти. После того как Ошо покинул тело – его учение стало еще более популярным, а его самого стали считать великим учителем. Хотя и за время своей деятельности Ошо открыл уже множество ашрамов по всему миру.
Город Ошо
В США у него даже получилось купить за 6 миллионов долларов целое огромное ранчо и основать целый город-поселение, в котором в итоге проживало около 5 тысяч человек, были рестораны, отели с казино и даже целый аэропорт.
В общем практически целая страна имени Ошо, где регулярно проводились фестивали, насчитывающие по 15 тысяч человек и более. В итоге правда закончилось это не совсем хорошо, хоть и не менее эпично.
Общиной Ошо постепенно стали недовольны многие местные жители, а также и правительство США, причем всякими мелочами вроде шума, наркотиков и незаконных построек. Но в итоге вместо того чтобы оправдаться, Ошо почему-то взял обет молчания на 4 года и передал все дела своей последовательнице, некой «Шиле».
Гонения на Ошо американского правительства и России
В итоге эта самая Шила, запугав местных фермеров, скрылась в неизвестность, прихватив с собой более 55 миллионов долларов. А Ошо попал под суд, после того как разозлившиеся власти прислали спецназ для проверки жизни данного города и нашли там несколько складов и производств, конечно же, оружия и наркотиков.
А также еще были обвинения в чуть ли не биологической атаке и отравлении почти целого города, когда пострадало около 750 жителей, но все это было очень условно доказано и прямого отношения к деятельности и личности Ошо в итоге не имело.
После всего этого не во всех странах отношение к учению Ошо было позитивным, и когда его депортировали из Америки, более 20 стран мира объявили его персоной нон грата на своей территории.
Также и в РФ движение Ошо было признано «деструктивной сектой», хотя тогда подобное «звание» получить было достаточно несложно, и это в результате не имело также особых доказательств и реальных проблем с властями.
Ашрамы Ошо
Жизнь в ашрамах или так называемых «духовных центрах» Ошо была построена по следующему принципу. Рано утром последователи целый час проводили в динамической медитации, затем Ошо читал лекцию.
Те, кто лично присутствовал на его лекциях, утверждают, что Ошо был очень хорошо начитан, легко цитировал писания различных религий, а также обладал хорошим чувством юмора, разбавляя серьёзные беседы шутками, сарказмом и даже различными провокациями публики.
В течение дня в ашраме также практиковалась медитация кундалини и медитация натарадж. Вечером Ошо беседовал в кругу самых близких учеников на разные духовные темы.
Особых правил поведения в ашраме не было, но Ошо был категорически против табака и других наркотиков – это в ашраме всегда пресекалось. Также те, кто приходил на лекцию, должны были пройти тест на наличие запахов, так как у Ошо была аллергия на некоторые запахи.

Духовный путь
Ошо проявлял интерес ко многим методикам познания
возможностей тела и разума, включая дыхательные упражнения, практику йоги,
медитацию, пост, оккультизм и даже гипноз. На его мировоззрение огромное
влияние оказали мысли Гаутамы Будды, Джидду Кришнамурти, Георгия Гурджиева,
Лао-цзы, Бодхидхарма и многих других мыслителей, живших в разные эпохи.
В возрасте 19 лет Чандра поступил в колледж в Джабалпуре, но
из-за своих интересов, не связанных с учебой, он часто пропускал занятия, хотя
это никак не помешало такому одаренному юноше сдать все экзамены. Ошо даже
успевал подрабатывать помощником редактора в местной газете и публично
выступать на Сарва Дхарма Саммелан (собрание, где встречались представители
всех мировых конфессий).
Но самое интересно в Джабалпуре случилось не в колледже, который посещал Чандра. Во время одной из медитаций в саду Бханвартал, Ошо почувствовал просветление. На тот момент ему исполнился 21 год.
Рождение легенды
В небольшой индийской деревушке Кучваде, расположенной в
штате Мадхья Прадеш, 11 декабря 1931 года на свет появился Чандра Мохан Джеин,
который был самым старшим из всех детей в семье продавца тканей.
До 7 лет Чандра жил и воспитывался у своих бабушки с дедушкой по материнской линии и с детства отличался воинствующим нравом. Не смотря на религиозность своего окружения, будущий «Ошо» придерживался атеистических взглядов.
Возможно, в дальнейшем это оказало влияние на его мировоззрение, потому что, будучи проповедником, он часто подвергал критике бессмысленные ритуалы и веру, не подкрепленную духовным стремлением к богу и оспаривал высказывания Ганди.
После смерти дедушки, Чандра вернулся к своим родителям в
Гурдвару. Здесь он принял идеологию социализма и даже состоял в Индийской
национальной армии, но покинул организацию, потому что не любил подчинение и
постоянную военную дисциплину.
Предисловие
Прежде всего, вы должны понять разницу между истиной и фактом. Обычно историков волнуют лишь факты – что произошло в материальном мире, каковы те или иные события. Они не заботятся об истине, потому что истина случается не в физическом мире, истина живет в сознании. Но люди еще не созрели для того, чтобы воспринимать события, творящиеся в их внутреннем мире.
Они отмечают лишь то, что происходит во времени и пространстве, то есть факты. Они еще не достаточно мудры, чтобы обращать внимание на то, что существует за пределами времени и пространства, другими словами, на то, что выходит за рамки их ума, на то, чем наполнено их сознание. Однажды мы напишем целую историю в совершенно ином стиле, потому что факты тривиальны и не имеют никакого значения, несмотря на то, что отражают они материальное. Истина же не материальна, но лишь она одна и важна.
Историки будущего станут больше интересоваться тем, что творилось в душе у Гаутамы Будды в тот момент, когда он просветлел, и что он испытывал в течение тех сорока двух лет, которые прожил после того. И потом его история не заканчивается лишь потому, что он оставил земное тело. Его жизнь не связана с телом, Будда – это сознание, а сознание не прерывается. Его путешествие бесконечно. И то, что происходило в сознании, внутри тела, происходит теперь уже вне тела. Это так легко понять.
Эта история – о внутреннем путешествии.
Американская «мечта»
В 1981 году Ошо перебрался в Соединенные Штаты по туристической визе для лечения. Проведя несколько месяцев в ретритном центре в штате Нью-Джерси, он не почувствовал улучшения здоровья.
К тому же, ранее Ошо не обращался за медицинской помощью на родине, поэтому Иммиграционная служба заподозрила его в мошенничестве. И несмотря на сомнения правительства США, проповеднику удалось доказать ложность обвинений.
Одна из учениц Ошо купила недвижимость в штате Орегон, где учитель и поселился вместе со своими последователями. Здесь он основал коммуну, известную как Раджнишпурам.
Но уже через несколько месяцев, руководство группы оказалось втянутым в конфликт с местными жителями, переросший в судебные разбирательства, основой которых послужила земля, на которой расположилась коммуна, а также, агрессивное поведение членов общины, которые призывали к насильственному разрешению конфликта.
Ошо жил роскошно и его активно поддерживали его ученики. По
состоянию на 1982 год, он владел 93 автомобилями марки Роллс-Ройс, собрав, на
тот момент, крупнейшую коллекцию авто этой марки в мире. Также, проповедник
владел несколькими личными самолетами и даже боевым вертолетом. По некоторым
источникам, состояние Ошо достигало 200 миллионов долларов, которые не
облагались налогами.
Однажды, Ошо назвал себя «гуру богатого человека», потому
что он считал, что материальная бедность не является подлинной духовной
ценностью. Он стремился создать «нового человека», сочетающего в себе
духовность Будды и простую человеческую жизнерадостность. По мнению проповедника,
«новый человек» не должен отвергать ни науку, ни духовность, принимая и то, и
другое в равной степени.
Но личные блага – это лишь верхушка айсберга. За время
деятельности Раджнишпурама, в этом поселении была построена церковь, почта, пожарная
часть, полицейское управление, а по транспортному маршруту ходило 85 автобусов.
Критика и ненависть к Ошо
Поведение Ошо, как мы уже говорили, часто было довольно эпатажным, он был порой резок в своих высказываниях, поэтому часто вызывал негативную реакцию СМИ и общественности. А достаточно либеральные взгляды на сексуальные отношения – стали основным предметом осуждения Ошо.
Но и это не всё, также Ошо славился отрицательным отношением к христианству и не очень лестными высказываниями в отношении лидеров и представителей других религий и духовных направлений.
Прабхупада был очень зол на меня, потому что ничего не мог ответить мне на мою критику Кришны. Если бы он был честным человеком, и был окружён честными людьми, то назвал бы Кришну самым подлым бандитом».
Также некоторые из учеников Ошо в добавок были замечены в различных незаконных действиях, в том числе – в торговле наркотиками. И хоть сам Ошо в этом, скорее всего, не был замешан, но и это тоже не прибавляло ему очков во всенародной общественной любви.
В итоге всё нарастающее враждебное отношение к Ошо привело к тому, что в 1980 году на него даже было совершено покушение. Однажды во время лекции один из слушателей метнул в Ошо нож, но промахнулся.
Предисловие редактора английского издания
Не раз Ошо спрашивали о том, почему бы ему не написать автобиографию или не рассказать о себе тому, кто мог бы переложить историю его жизни на бумагу. Но Ошо только отмахивался и говорил, что важны вечные истины, а не обрывки газетных статей, которые мы собираем и называем «историей». Иногда он говорил, что его биографию можно восстановить по его работам, по сотням томов опубликованных бесед и тысячам преобразившихся жизней тех людей, которые когда-либо с ним соприкасались.
Тем не менее, человеческий ум привык рассматривать жизнь как цепь определенных событий, следующих одно за другим во времени. Мы стремимся установить некие рамки, убеждая себя, что понимаем «смысл» происходящего, особенно если оно выглядит противоречивым, странным и необычным. Появление этой книги означает, что настала пора рассказать о жизни Ошо, учитывая временной контекст, чтобы лучше понять его самого и его работу.
Прошло уже десять лет с тех пор, как Ошо был готов покинуть тело, служившее ему пятьдесят девять лет. Как вспоминает его личный врач, он собирался в последний путь «так спокойно, словно паковал чемоданы перед поездкой за город на выходные». В определенном смысле эта автобиография не могла быть составлена раньше, поскольку тогда, сразу после его ухода, в мире еще не произошли некоторые глобальные перемены. С тех пор как Ошо «собрал чемоданы и отправился за город», у нас появились CNN и Интернет. Довольно часто Ошо делился своей утопической мечтой о том, что в мире не будет границ, а люди перестанут враждовать из-за расовых, национальных, половых или религиозных различий. Сейчас эта мечта гораздо ближе к реальности, по крайней мере, она уже не кажется столь невероятной, как раньше. Медитация, на которой неустанно настаивал Ошо и которая лежит в основе его послания людям, перестала быть туманным и загадочным предметом интереса лишь немногих чудаковатых эксцентриков. Теперь люди во всем мире признают ее огромный потенциал и пользу для всех: от замученного работой бизнесмена до человека, больного раком. Иными словами, хотя Ошо все еще, безусловно, опережает время, сейчас все больше и больше людей начинают понимать уникальность его взглядов и идей.
Современные технологии позволили хранителям огромного количества работ Ошо перевести их в электронную форму и распространить по миру. Нынешним искателям доступны в общей сложности более пяти тысяч часов записей его бесед на английском, а также сотни дискурсов, переведенных с хинди. Это значит, что буквально за одну секунду компьютер подсчитает для вас, что в своих беседах Ошо двадцать пять тысяч раз употреблял слово «медитация» и сорок две тысячи раз – слово «любовь». Вариации слова «секс», которое казалось просто кощунственным в 1960-х годах в Индии, появляются девять тысяч триста раз – на две тысячи раз больше, чем какие-либо упоминания о политике и ссылки на разных политических деятелей.
Конечно, отбор тех моментов, когда Ошо говорил непосредственно о своей жизни, требует участия человеческого интеллекта. Никакая компьютерная программа с этим не справится. Понадобилось более трех лет упорного труда, чтобы эта книга увидела свет. В конце концов, составление автобиографии по имеющимся материалам, да так, чтобы она соответствовала представлениям Ошо об истине, а не о фактах, чтобы в ней была отражена вечность, а не эфемерность, требовало от нас огромной смелости и желания сделать невозможное.
Приведем лишь один пример. После окончания университета Ошо несколько лет преподавал философию. Ум, стремящийся всему давать названия, немедленно скажет: «В прошлом Ошо был преподавателем философии». На этом он остановится, удовлетворившись тем, что теперь знает нечто важное об индийском мистике. Но Ошо с тем же успехом мог быть сапожником или плотником. Если вы действительно хотите понять мастера, то важным становится не то, что он делал, а то, каким человеком он был. Ум, ориентированный на факты, определяет людей по профессии, по тому, чем они занимаются, а не по их личностным качествам. Он определяет их по тому, сколько богатств они накопили за свою жизнь, а не по тому, насколько мудрыми они стали и сколько открытий и прозрений они унесут с собой после смерти. Но именно «бытие» интересовало Ошо больше всего, а вовсе не «занятие» или «обладание». И тот, кто оценивает жизнь по внешним событиям и опирается лишь на дела или приобретения, никогда не сможет по-настоящему глубоко проникнуть в мир Ошо.
И, тем не менее, если на время отложить вечные ценности в сторону, то факт остается фактом: Ошо не стал учиться на сапожника или плотника, он совершенствовался в красноречии, в словесном выражении своих мыслей и идей. Друзья и враги Ошо единодушно отмечали, что высказывался он неизменно виртуозно, с удивительной проницательностью и чувством юмора. Подобрать верные слова для описания его жизни было бы вполне возможно, даже довольно легко, если бы он был последовательным в своем учении. Но это не так. Если бы Ошо придерживался какой-то определенной традиции или объявил бы себя каким-нибудь сверхъестественным мессией или пророком, который пришел, чтобы создать новую школу, то наша задача была бы значительно проще. Но все это очень далеко от истины. Напротив, Ошо постоянно подчеркивал, что он не только не принадлежит ни к одной традиции, но и делает все возможное, чтобы после его смерти из его учения не создали культ.
Поэтому все, что написано в этой книге, не является, да попросту и не может быть по самой природе этого удивительного человека ответом на вопрос: «Кто такой Ошо?» Это скорее лишь указание направления, в котором стоит искать ответ, своего рода помощь на пути к вечному стремлению найти хоть какое-нибудь объяснение в контексте «вечности» и «эфемерности», в контексте «бытия» и «действий». В конце концов, Ошо сам говорил, что мы сможем понять его, только познав самих себя. Бросая нам этот вызов, он призывает нас учиться на примере его жизни, но учиться лишь тому, что поможет нам постичь самих себя.
Сарито Кэрол Нейман
Не смотря на то, что учения гуру, при его жизни, встретили резкое неприятие в его родной стране, после смерти Ошо в индийском общественном мнении произошли глобальные изменения.
В 1991 году влиятельная индийская газета включила проповедника в 10-ку людей, изменивших судьбу Индии, и его имя стоит в одном ряду с такими личностями, как Гаутама Будда и Махатма Ганди.
По мнению редакции, гуру внес огромный вклад в освобождение умов будущего поколения от оков религии и конформизма.
Основанный самим Ошо, ашрам в городе Пуна работает до сих
пор, являясь одной из главных достопримечательностей Индии. В нем обучают
разнообразным духовным практикам, а сам ашрам позиционируется его руководством
и последователями учения гуру, как духовный оазис, священное пространство, где
можно познать себя и найти баланс между желаниями тела, ума и души.
По сообщениям прессы, ашрам ежегодно привлекает в свои стены около 200 000 человек со всего мира. Среди видных гостей были политики, деятели культуры и даже Далай-лама.

Главный зал ашрама в Пуне, где медитируют последователи Ошо Раджниша
Современные сторонники учения гуру пересмотрели и переосмыслили его взгляды, сгладили некоторые «углы» и противоречия в учении, и сделали их более понятными для широкого круга слушателей.
Различные общества в Америке и Европе популяризировали техники медитации и йоги Ошо, а международный фонд, названный именем проповедника, проводит семинары по управлению стрессом в таких корпорациях, как IBM и BMW.
Часть перваяОбычный человек, или Правда вместо легенды
Вопрос: Кто вы такой?
Вопрос: Но ведь не совсем такой же!
Из беседы с Робертой Грин, «Санта Анна Реджистер», округ Оранж, Калифорния
Воспоминания золотого детства
Поэтому моя духовность отличается от вашей. Истории моего детства, если вы сможете понять их, так или иначе указывают на то, что значит духовность в моем понимании. Вы никогда бы не сказали, что эти истории полны духовности, но для меня это так, потому что в те моменты я получал все, о чем человек может только мечтать.
Слушая рассказы о моем детстве, постарайтесь увидеть и услышать, что стоит за словами. Обращайте внимание не на события, а на нечто едва уловимое, что тонкой нитью пронизывает их всех. Именно эту тонкую нить я и называю духовностью.
Для меня духовность – это просто-напросто поиски себя. Я никому не позволял делать это за меня, ведь это невозможно. И вам тоже придется искать себя самим.
1931–1939. Кучвада, Мадья-Прадеш, Индия
Я вспоминаю небольшую деревню, в которой родился. Почему существование выбрало именно это место, непонятно. Но значит, так оно и должно было быть. Там было чудесно. Я много путешествовал, но нигде не встречал такой красоты. Впрочем, в мире не бывает повторений. Все приходит и уходит, и одно не похоже на другое.
Я закрываю глаза и вижу ту маленькую тихую деревушку: всего несколько хижин вокруг пруда и высокие деревья, среди которых я играл. У нас не было школы. И это очень важно, потому что меня никто не образовывал почти целых девять лет. А это как раз тот возраст, когда закладывается основа человека. После этого, как ни старайся, уже ничего не изменишь. Поэтому в каком-то смысле я так и остался неучем, хотя теперь у меня много ученых званий – и не просто званий, а высших степеней. Но любой дурак может получить высшую степень в чем угодно. Каждый год степени получают так много дураков, что все их регалии не имеют никакого значения. Важно лишь то, что в первые годы моей жизни мне никто ничего не навязывал. В деревне не было ни школы, ни почты, ни вокзала, ни даже обычной дороги. Какое блаженство! Наша крохотная деревушка была оторвана от остального мира. И даже потом вдали от дома я так и остался необразованным.
Я встречал множество людей, но жители той деревни остались для меня самыми невинными из всех лишь потому, что были очень простыми. Они ничего не знали о цивилизации. Они в жизни не видели ни одной газеты. Теперь вы понимаете, почему там не было школы. Не было даже начальной школы. Как мне повезло! Современным детям редко выпадает такое счастье.
* * *
В прошлом детей женили прежде, чем им исполнялось десять лет. Иногда родители устраивали их судьбу еще до того, как они появлялись на свет. Просто двое друзей решали между собой: «Наши жены беременны, и если у меня родится мальчик, а у тебя девочка, то пусть они поженятся. По рукам!» Никому даже в голову не могло прийти спрашивать согласия у детей, они ведь еще даже не родились! Но если у одного рождался мальчик, а у другого девочка, то все уже было решено. И родители держали слово.
Мою мать выдали замуж, когда ей было семь лет. Отцу было не больше десяти, и он вообще не понимал, что происходит. Я часто спрашивал его: «Что тебе больше всего понравилось в твоей свадьбе?» А он отвечал: «Ехать верхом на лошади». Естественно! Впервые он был одет как раджа. За поясом у него висел кинжал, и он возвышался над остальными. Все смотрели только на него. Конечно, ему это страшно понравилось. Но больше он о своей свадьбе не помнил ничего. О медовом месяце не было и речи. В какое свадебное путешествие могут отравиться десятилетний мальчик с семилетней девочкой? В Индии нет такого понятия как медовый месяц. Впрочем, в прошлом его не было нигде.
Когда моему отцу было десять, а матери – семь, умерла мать моего отца. И уже через год-два после свадьбы вся ответственность за семью легла на плечи моей матери, которой было всего девять лет. У моего отца было еще две сестры и брат – в их семье было четыре ребенка. И заботиться о них пришлось девятилетней девочке и двенадцатилетнему мальчику. Мой дед по отцовской линии не любил жить в городе, где он держал небольшую лавку. Он предпочитал жить в деревне. Когда его жена умерла, он оказался абсолютно свободным. В то время государство раздавало бесплатные земельные участки, поскольку земли было много, а обрабатывать ее было некому. Мой дед получил пятьдесят акров, а лавку отдал детям, моим родителям. Отцу было двенадцать, а маме – девять. Деду нравилось возиться в саду. Он наслаждался свежим деревенским воздухом. Жизнь в городе его совершенно не привлекала.
Моему отцу так и не пришлось познать свободу, коей обладает современная молодежь. Он никогда не был беззаботным юношей. Еще до того, как он мог бы стать подростком, он уже стал взрослым, потому что заботился о братьях и сестрах и содержал лавку. Когда ему исполнилось двадцать, пришла пора устраивать браки своих сестер и брата и платить за их обучение.
Я никогда не называл маму «мамой», потому что еще до моего рождения она уже была матерью троих детей, которые называли ее «бхабхи». Это значит «жена брата». Я тоже стал называть ее «бхабхи», услышав это имя от других детей.
Однако воспитали меня дедушка и бабушка по материнской линии. Одинокие старики, они очень хотели, чтобы рядом был ребенок, который скрасил бы остаток их дней. Вот мои родители и решили отправить меня, их старшего сына, первенца, к ним на воспитание.
В детстве я был так одинок, что в итоге научился любить одиночество – это действительно блаженство. Одиночество не было каким-то проклятием для меня, оно приносило мне истинную радость. Я стал самодостаточным и научился ни от кого не зависеть.
Вскоре мои бабушка и дедушка заметили, что больше всего на свете мне нравилось одиночество. Они видели, что у меня не было желания идти в деревню и с кем-то знакомиться или с кем-то беседовать. Даже если они сами хотели со мной поговорить, я отвечал им кратко «да» или «нет». Мне было не интересно говорить. И поняв, что я люблю одиночество, они посчитали своим долгом охранять мой покой.
Итак, целых семь лет никто не посягал на мою невинную, безмятежную жизнь. Было просто некому. Эти три старика, что жили в нашем доме, бабушка с дедушкой, да их слуга, защищали меня от внешнего мира, как могли. На самом деле с возрастом мне даже стало как-то неловко, что из-за меня они не разговаривали и были не такими, как все. Детям часто говорят: «Не шуми, папа работает» или «Дедушка отдыхает. Не болтай, сиди тихо». Со мной же все было наоборот. Сейчас я не могу сказать, почему и как это произошло. Но так уж вышло. Моей заслуги тут нет.
Три старика постоянно делали друг другу знаки: «Не отвлекай его, ему так хорошо». И они тоже полюбили тишину.
Тишина обладает особыми вибрациями. Молчание заразительно. Особенно детское, если в нем нет принуждения, если оно случается не потому, что кто-то приказал молчать или строго сказал: «Будешь шуметь – накажу», – это вовсе не тишина. В таком молчании нет радостных вибраций, о которых я говорю, нет того аромата, который ощущается, когда ребенок молчит просто так, просто потому что ему захотелось. Он счастлив безо всякой причины. И тогда все вокруг тоже испытывают блаженство.
Итак, по простому стечению обстоятельств целых семь лет меня никто не трогал: никто от меня ничего не требовал, не пытался подготовить меня к миру бизнеса, политики или дипломатии. Бабушке с дедушкой очень хотелось, чтобы я рос естественным, – особенно бабушке. Она и была главной причиной. Это мелочь – но из подобных мелочей складывается целая жизнь. Именно благодаря ей я искренне уважаю женщин и женское начало в целом. Она была простой женщиной, необразованной, но чрезвычайно чувствительной. Деду и слуге она так прямо и сказала: «Мы прожили никчемную жизнь. Как были пустыми, такими и остались. А на пороге смерть. Давайте не будем мешать мальчику» Бабушка настаивала: «Что мы можем ему дать? Сделать такими же, как мы? Но мы – ничто. Так дайте хоть ему возможность быть самим собой».
Я слышал, как ночами они спорили, думая, что я уже сплю. «Ты говоришь, что так лучше. Я, конечно, с тобой согласен – не унимался дед, – но он ведь не наш сын, и рано или поздно его заберут родители. Что они скажут? – „Вы его ничему не научили. Он абсолютно не воспитан, настоящий дикарь!“»
Но бабушка была спокойна: «Ну что ты волнуешься? В этом мире все цивилизованны, у каждого есть манеры, и все знают этикет. Так и что с того? Вот ты – хорошо воспитан, но посмотри, чего ты достиг? В худшем случае родители просто разозлятся. Ну и что? Пусть себе злятся. Ничего страшного, а к тому времени мальчик станет уже сильным, и они не смогут сбить его с толку».
Я чрезвычайно благодарен бабушке. Время от времени мой дед вновь заводил подобные разговоры, беспокоясь о том, что рано или поздно родители во всем обвинят именно его. «Вот приедут и скажут: „Мы доверили тебе ребенка, а ты его ничему не научил“».
Но бабушка не хотела даже нанять мне учителя. В деревне был один человек, который мог бы научить меня основам чтения, математики и географии. Сам он закончил четыре класса – в Индии это называется начальной школой. В деревне этот человек считался самым умным. «Он мог бы приходить к нам и учить нашего мальчика. Пусть хоть алфавит выучит и считать научится. Чтобы потом родители не говорили, что мы впустую потратили семь лет», – убеждал дед бабушку.
Но бабушка отвечала: «Вот заберут его и пусть делают, что хотят. А эти семь лет он будет таким, какой есть, и мы не станем ему мешать». Она всегда говорила одно и то же: «Ты ведь умеешь читать – и что? Умеешь считать – и..? Денег у тебя все равно нет, ты хочешь, чтобы у него тоже не было денег и чтобы он жил, как ты?»
На этом их спор прекращался. А что было делать? Деду было трудно, потому что с этим не поспоришь. Он знал, что отвечать придется именно ему. Зять приедет и скажет: «Что ты наделал?» Так бы оно и было, но, к счастью для себя, дед умер еще до того, как меня забрали.
Позже мой отец часто повторял: «Во всем виноват этот старик. Это он испортил мне ребенка». Но к тому времени я был уже достаточно независимым и сразу расставлял все точки над «i». «Не смей говорить при мне ни единого плохого слова о дедушке. Он спас меня от твоих нравоучений. И тебя это злит. У тебя есть другие дети, вот их и воспитывай. Потом посмотрим, кто из нас окажется испорченным».
У него действительно были другие дети: они все рождались и рождались. Я даже иногда подшучивал над отцом: «Ну, пожалуйста, роди нам еще одного ребеночка. Пусть будет целая дюжина. Одиннадцать детей? Люди спрашивают: „Сколько у вас детей?“ Стыдно как-то говорить, что всего одиннадцать. Вот целая дюжина – это да. Впечатляет!» А позже я ему говорил: «Ты по-прежнему калечишь детей. А я – дикарь. Дикарем и останусь». И действительно, мне удалось избежать оков цивилизации.
Мой дедушка был очень щедрым человеком. Он был беден, но никогда не скупился. Он был готов отдать последнее. Именно он научил меня делиться с людьми всем, что у меня есть. Я никогда не видел, чтобы он отказал нищему, да и вообще кому бы то ни было.
Я звал его «нана». В Индии так обращаются к отцу матери. А мать матери называют «нани». Я как-то спросил у деда: «Нана, где ты нашел такую красивую жену?» Лицо у нее было совсем не индийским, она была больше похожа на гречанку. Бабушка была сильной женщиной, очень сильной. Нана умер рано, ему не было и пятидесяти. А бабушка прожила до восьмидесяти. У нее было отменное здоровье. Никто и не думал, что она может умереть. Я обещал ей, что обязательно приеду на ее похороны. И я сдержал обещание. Она умерла в 1970 году. Тогда в последний раз я видел свою родню.
Конечно, моего деда можно понять. Своим поведением я доставлял ему много неприятностей. Целыми днями он сидел на своем гадди – в Индии так называются кресла для богатых людей – и выслушивал жалобы на мой счет намного чаще, чем принимал заказы! Но он всегда отвечал: «Я готов возместить вам ущерб, однако наказывать его не стану».
– Нана, почему ты меня не накажешь? Как ты можешь все это терпеть?
И вы не поверите, но он плакал! Слезы сами катились у него из глаз. Он говорил:
– Наказать тебя? Я просто не могу. Себя могу, а тебя – нет.
Он ни разу не повел меня с собой в храм, который посещал регулярно. Я вообще-то сам туда заглядывал, но только тогда, когда служба уже заканчивалась. Я воровал там пирамидки-призмы. В храме было много подсвечников с очень красивыми пирамидками. Думаю, что потихоньку я стащил их все. Когда дедушке об этом сказали, он ответил:
– Ну и что! Я сам подарил храму эти подсвечники. Могу подарить еще. Он их не крал. Как он мог украсть то, что принадлежит его нане. Этот храм построен на мои деньги.
Тогда священник перестал жаловаться. Какой смысл? Ведь он был всего лишь слугой моего наны.
Я очень хорошо помню один случай. В то время шла перепись населения, и к нам в дом пришел какой-то чиновник. Он задавал много вопросов и среди прочих спросил деда о том, какую религию тот исповедует.
– Джайнизм, – ответил дед.
Затем чиновник спросил о религии моей бабушки, а нана сказал:
– Спросите у нее. Религия – это частное дело каждого. Лично я никогда ее об этом не спрашивал.
Какой был человек!
Бабушка же ответила так:
– Я не придерживаюсь вообще никакой религии. Все это для меня детский лепет.
Чиновник был в шоке. Даже я был потрясен. Она не исповедует никакой религии! В Индии найти нерелигиозную женщину попросту невозможно. Но она родилась в Каджурахо, скорее всего, в семье тантристов, а они не признают никаких религий. Они медитируют, но не относят себя ни к какой конфессии.
Намо арихантанам намо намо
Намо сиддханам намо намо
Намо увадджхайянам намо намо
Намо лойе савва сахунам намо намо
Аэсо панч наммукаро
Мангалам ча саввесам падхамам хавай мангалам
Апиханте саранам павадджхами
Сиддхе саранам павадджхами
Саху саранам павадджхами
Арихантой джайны называют того, кто познал свое «Я» и настолько погрузился в себя, настолько опьянен великолепием своего прозрения, что забыл обо всем на свете. В буквальном переводе «ариханта» означает «убивший врага», и этот враг – эго. Итак, первая строка мантры означает: «Я касаюсь стоп того, кто обрел себя».
Вторая строка: «Намо сиддханам намо намо». Эта мантра не на санскрите, а на пракрите, языке джайнов. Он древнее санскрита. Само слово «санскрит» означает «улучшенный», «очищенный». Значит, до него уже был какой-то язык, иначе что было очищать? «Пракрит» означает «неочищенный», «естественный», «сырой», и джайны правы, когда утверждают, что их язык – самый древний. Их религия, между прочим, тоже самая древняя. Так вот, эта мантра с пракрита, сырого и неочищенного языка, переводится следующим образом: «Я касаюсь стоп того, кто стал своей сущностью». В чем же разница между первым человеком и вторым? Ариханта никогда не оглядывается, он никому не служит – ни в христианском смысле, ни в любом другом. Сиддха же иногда протягивает руку помощи тонущему человечеству – не всегда, а лишь время от времени. Для него это – не долг и не обязанность, а просто выбор. Он может помочь, а может и не помогать.
Четвертая строка: «Намо лойе савва сахунам намо намо» – «Я касаюсь стоп учителей». Знаете, в чем разница между Учителем с большой буквы и просто учителем? Великий Учитель познал и делится своим Знанием, а просто учитель получил знания от кого-то другого и теперь несет их миру. Но сам он ничего не познал. Создатели этой мантры были гениальны: они припадали даже к стопам тех, кто не познал себя, но все же несет людям Знание Великих Учителей».
Популярные книги Ошо
Но самое интересное и полезное во всей этой истории, это книги Ошо, ведь Ошо на самом деле практически ничего не писал и не записывал, поэтому все книги Ошо – это его беседы с учениками, записанные за 20 лет его лекций и проповедей.
Самые преданные последователи, а в последствии и сами учителя, систематизировали эту информацию и опубликовали в форме книг, которых на сегодняшний день насчитывается возможно уже более тысячи.
И несмотря на всю свою неоднозначность, у Ошо вышли много достойных книг, которые, как мы уже поняли, непосредственно он не писал, но, как утверждается, записаны с его слов и старых записей. Что, кстати говоря, не уменьшает их гениальности и заслуженной популярности.
К примеру, в книге «Утренние медитации» Ошо рассказывает о том, как всю свою жизнь превратить в непрерывную медитацию и тем самым постоянно быть в потоке радости и блаженства.
А в книге «Искусство внутреннего экстаза» говорится, что всё блаженство – уже есть внутри нас и нет смысла искать его снаружи, привязываясь к каким-то внешним объектам наслаждений. В этой книге Ошо даёт конкретные практики, которые позволяют даже начинающему очень быстро продвинуться на пути познания себя и открытия источника вечного блаженства внутри.
В книге «Смерть величайший обман» Ошо пишет о том, что смерти вообще не существует – это лишь изменение состояния человека, переход в другую реальность, проще говоря – новый этап развития. Ошо рассказывает, что смерть — это вовсе не конец пути, а своего рода перезагрузка, которая позволяет выйти на другой уровень реальности.
Ещё одна удивительная книга Ошо «Любовь. Свобода. Одиночество» раскрывает довольно актуальные проблемы взаимоотношений между людьми. Описываются причины тех трудностей, с которыми люди сталкиваются в семейной и социальной жизни и предлагаются пути их решения.
В книге «Сострадание» Ошо описывает гармоничное взаимодействие с другими людьми и окружающим миром. Автор учит, как перестать осуждать людей и понять, что у каждого свой путь. Мысли автора позволяют по-новому взглянуть на жизнь.
Ну, и это конечно далеко не всё. Существуют ещё десятки, и даже сотни других интересных книг и лекций Ошо о различных нюансах религии, отношениях, медитации, просветлении и многом, многом другом. Мы сами как портал обучения и саморазвития нередко озвучиваем и выкладываем многие из них, кстати, после смерти Ошо его многие труды были-таки признаны важным наследием для человечества.
Как минимум на территории Индии практически все его труды были помещены в библиотеку парламента Нью Дели. А сам он был признан местными газетами по вкладу наравне чуть ли не с Махатмой Ганди и Буддой.
При этом некоторые его медитационные практики используются даже в официальных школах и университетах, и до сих пор по миру действует более 300 его образовательных, ретрит и медитационных центров. В том числе под эгидой международного фонда Ошо.
Специалисты этого фонда также проводят тренинги и различные мероприятия для айбиэм, БМВ и других. А в его центрах не раз были замечены самые известные личности планеты от духовных до представителей большого бизнеса. Например, Далай Лама или основатель всем известного фейсбука Марк Цукерберг.
Эго и ум
Согласно Ошо, каждый человек изначально обладает
способностью к просветлению, способен к безусловной любви и осознанной жизни,
хотя эго блокирует эти возможности. В течение жизни нами управляют ложные
потребности, конфликты, ложное ощущение себя и окружающего мира. И все эти
«преграды» отдаляют нас от просветления.
Гуру рассматривает человеческий ум как механизм выживания,
который живет по определенным стратегиям, который доказали свою эффективность в
прошлом. Но если постоянно возвращаться к прошлому, мы лишим себя возможности
жить в настоящем, подавляя эмоции, упуская счастливые моменты, которые
происходят с нами здесь и сейчас.
Ошо говорил, что наш ум не способен радоваться, он может только думать о радости. Поэтому мы сами отравляем наши жизнь неврозами, ревностью, злостью, неуверенностью в себе и другими «надуманными» эмоциями.
Это касается и религии, которая подавляет истинные эмоциональные позывы человека, заставляет притворяться, а сексуальные табу привели к тому, что люди стали одержимы сексом, и мы можем заметить это в рекламе, в фильмах и других источниках информации.
Вместо подавления своей настоящей сути, люди должны доверять
себе и принимать себя такими, какие они есть. И не стоит доверять разуму всю
свою жизнь, потому что наш ум видит в этом лишь ещё одну информацию. Для того,
чтобы почувствовать свободу, нужна медитативная практика.

Проповедник в состоянии медитации
